Направления феминистской теории. Либеральный феминизм Рождение феминизма и феминистского движения

Содержание статьи

ФЕМИНИЗМ – (от латин. femina - женщина) – 1). Социально-политическая теория, в которой анализируется угнетение женщин и превосходство мужчин в историческом прошлом и настоящем, а также осмысляются пути преодоления мужского превосходства над женщинами. 2). Широкое социальное движение за равенство прав и возможностей для женщин, противостоящее социальной системе, в которой положение людей разных полов не равноправно. 3). Идеология, противостоящая всем женоненавистническим теориям и действиям. 4). Философская концепция социокультурного развития, альтернативная по отношению к существующей европейской традиции, выявляющая неучтенность женского социального опыта в представлениях о мире и обществе. 5). Методология исследований, являющая собой сумму исследовательских практик, основанных на артикуляции женского взгляда на мир и женской системы ценностей.

Общепринятого определения понятия «феминизм» нет. В литературе содержится более 300 толкований этого термина; феминизм именуется «этикой и методологией» (А.Рич), «политикой, направленной на изменение соотношения сил» (К.Видон), «конструированием социально-экономических и политических обязательств по искоренению доминирования, основанного на разделении людей по полу» (Б.Хукс) и др.

Слово «феминизм» сконструировано социалистом-утопистом Шарлем Фурье в конце 18 в., полагавшим, что «социальное положение женщин является мерилом общественного прогресса». Он именовал феминистами сторонников женского равноправия.

Предыстория феминистских идей.

Споры о роли женщины в обществе, содержащие определенно феминистскую перспективу, прослеживаются от эпохи так наз. «высокого средневековья».

Социальные предпосылки распространения феминистских идей можно наблюдать в расшатывании сословной организации феодального общества в условиях зарождения буржуазных отношений, которое повлекло за собой вовлечение женщин в работу по найму и превращение их в собственниц своих рабочих рук. Интеллектуальные предпосылки феминизма были созданы процессами секуляризации общественного сознания, возникновением критических по своей направленности утопических теорий социального равенства. В некоторых исследованиях по истории феминизма истоки феминистской концепции связывают с возникновением плеяды женщин-еретичек в странах Европы, объявивших в конце 13–14 вв. о своем праве на особую интерпретацию Учения Христа, который понимался ими как божественная сущность, не имевшая пола и даже как скорее женщина, нежели мужчина (Юлиана Нориджская, 14 в.). Более распространена точка зрения, связывающая истоки феминизма с культом человека в эпоху Возрождения . В связи с этим обычно называются имена первых итальянских женщин-писательниц – Изотты Ногароллы, Лауры Череты и, в особенности, венецианки по рождению, творившей во Франции, Кристины Пизанской (1364–1430), автора Книги о Граде Женском . В 1405 она описала в ней идеальный город-убежище всех достойных женщин, ощущающих гнет и несправедливость по отношению к ним окружающих мужчин и общества. В начале 16 в. среди защитников прав женщин оказался обвиненный в еретичестве философ Корнелиус Агриппа (1486–1535), автор Декламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским , полагавший, что лишь «тирания мужчин лишает женщину свободы, полученной ею при рождении».

К ярким проявлениям раннефеминистского протеста относится творчество английских пафлетисток 17 в. – Афры Бенн (1640–1689), Мэри Эстел (1666–1731), которых часто именуют первыми защитницами женских прав в Британии. Они защищали право женщины считать себя равной мужчине и считаться такой же свободной и полноправной. К их выступлениям примыкает творчество писателей-мужчин, прежде всего француза Пулена де ля Бара с его эссе 1673 О равенстве обоих полов . В нем он обосновывал тезис о том, что неравноправное положение женщины есть результат подчинения ее грубой мужской силе, а вовсе не «предписание природы». Это был аргументированный ответ на споры тогдашних интеллектуалов о положении женщины в обществе, ее праве определять себя как самостоятельную личность.

Рождение феминизма и феминистского движения.

Начало XVIII века – период некоторого отступления от идей женской рациональности и равенства с мужчинами. Особую популярность в среде привилегированных классов получила тогда идея культивирования женской «слабости» (появилось выражение «слабый пол»). Но уже к середине столетия критические голоса французских просветителей способствовали разоблачению мифа о женщине как неравном мужчине существе «второго сорта». Вольтер обличал несправедливость женской доли; Дидро полагал, что униженное существование женщины есть «следствие определенных гражданских законов» и обычаев; Монтескье писал, что женщина может и должна участвовать в общественной жизни; Гельвеций доказывал, что гражданская «непросвещенность женщин есть только следствие ее неполного и неправильного воспитания». При явной критической направленности высказываний просветителей о феодально-сословном браке, они воздержались от признания за женщинами прав на полную гражданскую состоятельность, способность выступать субъектами истории. Развив идею «естественного права» по отношению к женщинам, Ж.-Ж.Руссо включил в ее состав миф о «природном предназначении» мужчин и женщин, надолго закрепив в общественной мысли взгляд на природно-физиологическую обусловленность общественного разделения труда по половому признаку.

На протяжении всего 18 века женщины европейских стран принимали активное участие в жизни общества. Масса женщин работала на себя и обладала экономической независимостью; простолюдинки были вольны посещать публичные места, а светские дамы, организуя свои салоны, пытались вмешиваться через их посетителей – своих друзей – в политику. В общем хоре требований свободы от деспотизма женщины просили признания их прав на гражданскую жизнь – на образование, на труд, на уважение в семье и обществе.

В США свой голос в защиту женских прав первой подняла Абигейл Смит Адамс (1744–1818), которую считают первой американской феминисткой. Она вошла в историю феминизма знаменитой фразой: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).

В предреволюционной Франции поборницы женских прав (мадам де Суаси, мадам де Гакон-Дюфур) также обращали внимание на женское бесправие. Однако главный документ Великой Французской революции, провозгласившей в 1789 лозунг свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения, – Декларация прав человека и гражданина – был принят все же без учета женских требований и объявил свободными и равными только мужчин. Они же были названы позже «активными» гражданами. Как ни резок был появившийся вслед за Декларацией Протест французских женщин против созыва парламента (Генеральных Штатов) без их участия, французская Конституция 1791 отнесла женщин к «пассивным» членам общества, не дав им права избирать и быть избранными. Отказ включить женщин в категорию «свободных» и «равных» и привел к возникновению во Франции движения в защиту женских гражданских и политических прав – феминизма. Инициативу женского движения в этой стране и славу первой французской феминистки приписывают Олимпии де Гуж, составившей в 1791 Декларацию прав женщины и гражданки . В Декларации содержались требования предоставления женщинам политических, в том числе избирательных прав, возможности занимать государственные посты. Недовольство женских масс во Франции, быстро организовавшихся в женские клубы и собрания, подстрекательства к «походам» и бунтам, пыталось ввести в правовые рамки «Общество женщин революционных республиканок» – первая женская политическая организация, также возникшая в 1791. Однако ее деятельность была в 1793 запрещена Конвентом, а вскоре и автор Декларации Олимпия де Гуж была отправлена по ложному доносу на гильотину. Вскоре революция во Франции пошла на спад. В 1795 женщинам Франции запретили появляться в общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 император Наполеон издал Указ, объявлявший, что женщина не имеет никаких гражданских прав и находится под опекой у мужчины

Практически одновременно с О. де Гуж, в 1792, свою книгу Защита прав женщины опубликовала в Англии и, одновременно, в США Мэри Уоллстонкрафт (1759–1797), поставив ряд актуальных вопросов эгалитарной социальной философии. Писательница полагала, что способность к рациональному мышлению не связана с полом, не зависит от него, а женская «слабость» и готовность покоряться есть ничто иное, как следствие мужского стремления воспитать их в женщинах. Впервые в истории и задолго до современных дебатов об экономической роли домашнего хозяйства, М.Уолстонкрафт сделала вывод о том, что в обществе, где домашние обязанности не оплачиваются, будет сохраняться экономическая зависимость женщины от мужа. Домашние дела и материнство М.Уолстонкрафт именовала «формой разумного гражданства», рассматривая их как общественные обязанности, а не как источник личного удовлетворения или страдания женщины.

В том же 1792 в Германии вышла книга Теодора Готтлиба фон Гиппеля (1741–1796) – Об улучшении гражданского положения женщины . С ее публикации началась история феминистской мысли в его стране. В своей книге фон Гиппель требовал равных прав для обоих полов и настаивал на том, что достижение этой цели должно быть уделом просвещенных мужчин, поскольку «женщинам внушили, что они неспособны к независимой политической деятельности».

К началу 19 в. формирование феминистских теорий оказалось подкреплено развитием социально-философских концепций социалистов-утопистов – Сен-Симона и Шарля Фурье во Франции и британца Роберта Оуэна, полагавших, что личным примером и с помощью образования и просвещения можно положить конец неравенству полов. В многочисленных, но недолговечных социалистических коммунах, возникших под влиянием их идей, роль женщин была одной из самых обсуждаемых тем. Общим во взглядах социалистов-утопистов на проблему полов была убежденность в том, что равноправия мужчин и женщин невозможно достичь в существующей общественной системе, что нужно радикальное ее изменение, в частности – уничтожение частной собственности. Строя предположения о возможности создания идеального общества, эти теоретики полагали, что в будущем не только женщине должна быть предоставлена возможность участвовать в общественном производстве, но и мужчине необходимо будет иметь обязанности по дому и воспитанию детей (Ш.Фурье был поборником этого, настаивая на полном отказе от разделения труда не только в семье, но и в обществе – однако даже в его коммунах все обычные женские обязанности лежали по-прежнему на женщинах). Семью социалисты-утописты считали источником мужской власти над женщинами, бастионом эгоистического индивидуализма, ограничивающим свободу выбора. Свободу любви и смены партнера, равное право на которую должны были иметь оба пола, рассматривали как необходимую основу свободного общества,.

Реализация этих задач на практике была малоуспешной; женщины – и в Англии, и во Франции – заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена – домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины 19 в. (чартистских, профсоюзных и др.) служила лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м г 19 в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось.

Социализм (утопического толка) и феминизм были объединены менее полувека. Их связывала общая идея о том, что через воспитание личности нового типа можно достичь политических и социально-экономических изменений. Последним выражением объединения двух социально-философских теорий было творчество последователя Р.Оуэна британца Уильяма Томпсона, написавшего в сотрудничестве с Анной Уиллер, ведущей феминисткой 1820–1830-х Воззвание одной половины человечества, женщин, против претензий другой половины человечества, мужчин (1824). Воззвание вскрывало наличие взаимосвязи политической, экономической и личной власти, демонстрировало множественность способов закабаления женщин. Однако приемлемых путей преодоления неравноправия оно не предлагало, так как авторы считали, что интересы обоих полов совпадут, едва только женщины станут свободными и «радость партнерства превзойдет радость деспотизма».

Феминизм «первой волны». Начало противостояния либерального феминизма и марксизма в XIX в.

Во второй четверти 19 в. требования феминисток в разных странах стали облекаться в форму общественных компаний и акций. Поначалу на первом месте в Европе и США стоял вопрос о доступе женщин к высшему образованию (в Азии, Латинской Америке и на Ближнем Востоке, где было мало грамотных женщин, вопрос о женском образовании поднимался мужчинами). Далее встал вопрос о законодательных реформах. Всюду женщины боролись против двойных стандартов в отношении полов, за реформы в области права собственности, развода, возможности работать. Следующим этапом была постановка вопроса о праве голоса для женщин как средстве для обеспечения законодательных реформ.

Во Франции борьба женщин за право голоса заставила их присоединить свои требования к общей критике социального порядка: в ходе революции 1848 там была сделана новая неудачная попытка включить требование женского равноправия в общий список демократических преобразований. В Германии выразительницей идей женского равноправия в это время стала Луиза Отто-Питер – одна из основательниц «Всеобщего германского женского союза» (1847). В своих выступлениях ее сторонницы требовали для женщин политических свобод, права на образование и работу, экономической независимости, права голосовать. После поражения революции 1848 здесь тоже наступило время реакции, женщины Германии отошли от политики, их общества запрещались, а газеты подвергались цензуре. В Англии феминистскому движению повезло больше: в 40-е гг. в Шеффилде и Манчестере – центрах радикальной оппозиции – появились организации, требовавшие предоставления женщинам равных с мужчинами прав и продолжавшие свою деятельность до конца 19 в.

Самым же успешным оказалось феминистское движение в США. В 1848 в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) 68 женщинами и 32 мужчинами, участниками Движения против рабства, была подписана Декларация позиций и резолюций , касавшаяся положения женщин. Она начиналась словами: «Все женщины и мужчины созданы равными…». Заявив требования предоставления женщинам прав на собственность, образование, оплачиваемый труд и участие в политической и религиозной жизни общества, Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма, положив начало формированию его либерально-реформистского направления. Участницы и участники встречи в Сенека Фолз не отрицали существующего общественного порядка, но желали расширить правовую защиту женщин и дать им равные с мужчинами права, в частности – и избирательные.

Рождение либерального феминизма в Старом Свете связано с именами Марион Рейд (Мольба за женщину , 1845) и жены известного писателя Д.С.Милля, сохранившей свою фамилию, – Гарриет Тейлор (Избирательные права для женщин , 1851). Одну из самых известных своих книг – Подчиненность женщины (1851) – Д.С.Милль написал под влиянием и при участии жены. Вслед за Г.Тейлор, Д.С.Милль считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта. Книга формулировала цели феминистской пропаганды, чтобы «женщина могла подняться из положения прислуги до положения партнера».

Социальную базу либерального феминизма середины – второй половины 19 в. составляли представительницы привилегированной части общества, образованной и интеллектуальной части среднего и высшего классов. С середины 19 в. они стали создавать кружки и группы (особенно успешным был «Комитет женской собственности» в Лондоне, 1855), придавая большое значение «респектабельности» своих действий. Подчеркивая общность интересов всех женщин и свое противостояние интересам мужчин, реформистки считали, что с помощью новых законов помогут решить свои проблемы женщинам всех социальных слоев. Некоторое своеобразие имел либеральный феминизм в США, где викторианские религиозные идеалы о женских добродетелях оказались в странной смеси с либеральными положениями о правах личности и равенстве, ее правовой, экономической и социальной независимости.

С середины 19 в. берет начало противостояние либерального европейского и американского движения за права женщин и марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс не считали тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализа женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в середине – второй половине 19 в., считали себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи интересы оказались обойдены либералками – прежде всего женщин из рабочей среды. Вынужденные нести двойное бремя – семейных забот и работы на фабрике, – работницы и жены рабочих оставались в то время социально пассивными. Улучшение своего положения они видели не в приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования патриархата и внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации.

Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме – пролетарии, а марксистском феминизме – женщины).

В 19 – начале 20 в. феминистки с марксистскими взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в США и Великобритании; менее массовыми – в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние – в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические права); с долей в населении городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками – мужчинами); с политикой, которую проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах).

Суфражизм – движение за политическое равноправие. Милитантство.

С середины 19 в. и в Старом, и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине 19 в. в Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме.

Первая постоянная группа сторонников и сторонниц предоставления женщинам права голоса (англ. suffrage) в Британии – Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса (Sheffield Association for Female Suffrage) была создана в 1851. К 1867 в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано «Общество женского избирательного права». Активистки общества во главе с Л.Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание «Женского суфражистского журнала», приобретя в довольно короткий срок известность и авторитет. В 1868 общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила 5000 членов и по примеру которой в 1869 была создана женская суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию (в 1869 об этом объявил Вайоминг, в 1893 – Колорадо, в 1896 – Айдахо и Юта).

Когда в 1888 феминистки разных стран объединились в «Международный совет женщин», сторонницы борьбы за право голоса составили в нем самую значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882), а с 1894 дал женщинам право голоса на местных выборах.

Обзаведясь своим штатом сотрудников, издавая газету «Общее дело» («The Common Cause»), НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, опираясь на дух независимости этих земель. Ярким примером достижимости целей для американских и английских суфражисток служили Новая Зеландия, где имущие женщины получили активное избирательное право (хотя и не могли быть избранными) в 1893, и Австралия, где в 1902 женщины получили и активное, и пассивное избирательные права.

Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских выборах все откладывалось. Это привело к разочарованию ряда членов НФСО в либеральных методах борьбы. Недовольные объединились вокруг радикальной феминистски Эммелин Панкхерст (жены Р.Панкхерста) и ее дочерей Эвелин и Кристабель. Руководимое ими Манчестерское отделении НФСО в 1903 заявило о своем преобразовании в Женский социально-политический союз (ЖСПС), который породил новое направление в суфражизме: милитантство (от militant – воинственный).

Если интересы суфражисток были представлены в программных требованиях Лейбористской партии (создана в 1900), что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904 был создан «Международный альянс за избирательные права женщин», объединившего и мужские, и женские организации), то «милитантки» (которых в США именовали «суфражетками», противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство. Пропагандировались воинственные методы привлечения внимания к требованию права голоса для женщин: милитантки/суфражетки разбрасывали листовки с гостевой галереи парламента, приковывали себя наручниками к перилам в общественных местах, устраивали несанкционированные митинги и шествия, разбивали камнями окна правительственных зданий, а оказавшись в тюрьме – объявляли голодовки в знак гражданского неповиновения. В отличие от НФСО, в ЖСПС принимались и женщины-работницы, что существенно расширило социальную базу движения за женское избирательное право. Переход милитанток к открытым покушениям на собственность ведущих политиков (поджоги, разгромы, воздействие кислотой), т.е. усиление террористических приемов борьбы, дискредирировало организацию и дало новые аргументы противникам женского равноправия. Перспективы получения женщинами права голоса без применения радикальных средств (как случилось во входившей в состав Российской империи Финляндии в 1905) заставили суфражисток и НФСО публично порвать с милитантками и добиться предоставления женщинам права голоса без их помощи в 1928.

Другие течения в феминистском движении первой половины XX в.

Тем организациям, которые боролись за политическое равноправие женщин в конце 19 – начале 20 в., в европейском и американском феминизме «первой волны» противостояли сторонники идеи обеспечения для женщин не равных, а «особых прав», что породило позже т.наз. «феминизм государственного обеспечения» (welfare feminism). Позиция сторонников «феминизма особых прав» основывалась на убеждении в том, что женщины обладают иной, и более высокой моралью, которая объясняется женской природой (одна из теоретиков, Ш.П.Гилман, 1860–1935, полагала, что «женские ценности связаны с прогрессом человечества», а отношения полов – главный «мотор» развития). Сторонницы «феминизма особых прав» видели женщин не похожими на мужчин, отличными от них своей склонностью к кооперации, миролюбию (в то время как мужчины – к соревновательности и агрессивности). Эти феминистски полагали, что если дать женщине больший доступ к общественной жизни, то она привнесет в нее большую справедливость.

Своеобразным течением в феминизме начала 20 в. были анархо-феминистские организации. Теоретиком анархо-феминизма считается американка Эмма Голдман («Красная Эмма»), полагавшая, что женщину освобождает не право голоса или право выбора работы, а личная самостоятельность, психологическая независимость и свобода от норм «общепринятой нравственности». Анархистская критика Э.Голдман распространялась на семью и материнство: их она считала основными ограничителями сексуальной свободы женщины.

В период Первой мировой войны 1914–1918 феминистские организации повсюду прекратили свою деятельность. Большинство лидеров суфражизма поддерживало свои правительства. Феминистки в социал-демократических партиях готовились к социальному перевороту. Небольшая часть пацифистски настроенных женщин с обеих воюющих сторон образовала в 1915 «Женскую международную лигу за мир и свободу» (существует и сейчас).

Возобновление феминистского активизма в межвоенный период (1918–1941) было направлено, главным образом, на достижение политического равноправия. После предоставления женщинам права голоса в предвоенный и военный период в ряде стран Европы (в Норвегии – в 1913, в Дании и Исландии – в 1915, в России – в 1917, в Канаде – в 1918), суфражистки других стран удвоили свои усилия. Право голосовать было вырвано феминистками Австрии, Германии, Нидерландов, Польши, Швеции, Люксембурга, Чехословакии в 1919, США – в 1920, Ирландии – в 1922, Испании и Португалии – в 1931. Ко второй половине 30-х г главная цель европейского и американского суфражистского движения была, в целом, достигнута, и оно пошло на спад.

После завоевания права голоса женщины разных стран добились и выполнения ряда других феминистских требований, касающихся брака, опеки над детьми и права на профессиональную карьеру. Однако разногласия между приверженцами «феминизма равенства» и «феминизма различий», ранее объединенных общей борьбой за право голоса, резко обострились. Дебаты сторонниц «ф. особых прав» со сторонниками женского равноправия в Британии и США способствовали привлечению внимания общества к протекционистскому законодательству, ориентированному на защиту прав женщин, в частности – инициировали принятие законов о женщинах, работающих на вредных для здоровья производствах. Сотрудничая с лейбористами в Англии, феминистки заставили поставить на общественное обсуждение идею государственной помощи женщинам, в частности – через выплаты пособий по беременности, родам и на воспитание детей (кампания за «семейные пособия» Элионор Рэтбоун 1929 в Британии). В 30-е годы феминистские организации ряда европейских стран вели активную пропаганду противозачаточных средств, заставив поставить на общественное обсуждение и другие вопросы репродуктивных технологий (об абортах, о финансировании государственных гинекологических клиник и др.). Это является основанием для приписывания феминисткам славы зачинательниц сексуальной революции 20 столетия.

Феминистская мысль и движение после 2 Мировой войны. Феминизмы «второй волны».

Во второй половине 20 в. противостояние «феминизма равенства» и «феминизма различий» сохранилось, надолго определив отличия западноевропейской и американской феминистской традиций: если в Европе большая часть феминисток более тяготела к идеям равноправия, то в США в борьба за признанное равенство женщин с мужчинами стала чаще рассматриваться как пройденный этап, за которым должно последовать признание за женщинами особых женских прав.

Общие социально-политические условия послевоенного времени не способствовали развитию феминизма (нехватка мужского населения, усталость от социальных потрясений, возобновление культа семейного очага), который ожил как теория и как политическое движение лишь к началу 1960-х (т.наз. «вторая волна феминизма»). Родоначальница и крупнейший теоретик феминизма «второй волны» – французский философ-экзистенциалист, автор книги Второй пол (1949) Симона де Бовуар – не считала себя феминисткой. Но именно она рассеяла догму о естественности сексуального разделения труда, поставила проблему историчности существующего стереотипа, соотносящего «природное» (женское) с «культурным» (мужским), показав, что эта проблема не взаимодополнения (природного – культурным, женского – мужским), но иерархии и власти (мужского над женским). Конфликт между способностью быть субъектом и навязанной ролью объекта (права, политики, чужой власти) определяет, согласно ее теории, содержание понятия «женская сущность» и особенности «женского удела».

В начале 60-х пробуждение социального женского самосознания привело к возникновению «второй волны» феминизма. Оно было связано с подъемом леворадикальных движений (студенческой революцией 1968) и формированием новых социальных теорий. Общее требование феминисток «второй волны» – борьба за право не только избирать, но войти самим во властные структуры. Во время подъема «второй волны» различные направления в феминизме окончательно разделились, после чего феминистки поставили вопрос о признании плюральности самого понятия («феминизмы»), которое стало употребляться вместо термина «направления в феминизме». По мнению аналитиков феминистской теории, наименование «феминизмы» созвучно демократическому плюрализму и является вызовом любой тоталитарности, отражая невозможность создания единой для всех женщин теории освобождения, поскольку социально-культурный опыт и статус разных женщин определяется разными факторами (класс, раса, возраст, конфессия, эпоха и проч.)

Феминизмы различаются географически (американский, европейский, третьего мира, постсоветский и постсоциалистический), этнически (феминизм «белых», «черных» и «цветных»), конфессионально (христианский, формирующийся исламский), по методам и направленности действий (экофеминизм, пафицистский, сепаратистский), по идеологии (либеральный, социалистический и марксистский, радикальный), по принадлежности к направлениям в философии и психологии (модернистский, основанный на концепции социального конструирования; постмодернистский и постструктуралистский, психоаналитический), по сексуальной ориентации и индентичности приверженцев (лесбийский, садомазохистский, а также объединяющий всех непризнанных обществом индивидов нетрадиционной сексуальной ориентации квир-феминизм). На рубеже 20–21 вв. в США можно было найти представителей почти всех течений, в Британии и Австралии более распространен социалистический феминизм, во Франции – постмодернистский.

Либеральный феминизм

по-прежнему имеет наибольшее число приверженцев. Возрождение его связано с книгой американской феминистки Бетти Фридан Мистика женственности (1963), доказывающей, что современные белые американки среднего класса не обладают равными с мужчинами возможностями реализации прописанных в законах прав. Вскоре после выхода книги в США возникла Национальная Организация Женщин, объединившая за короткий срок более 300 000 членов и провозгласившая своей целью борьбу за создание равных возможностей для самореализации обоих полов, в том числе равных стартовых условий для детей разного пола. Неолиберальные феминистки (Э.Росси, Дж.Ричардс, С.Оукин) по-прежнему апеллируют к белым женщинам среднего класса, ориентируя их на достижение высоких профессиональных целей, но не освобождая от выполнения традиционных социальных ролей (любовницы, жены, матери, домашней служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки в Европе и США – как сторонницы «феминизма равенства» – увидели проблему не в отсутствии прав, а в инертности женщин, их неумении пользоваться тем, что уже дано законом или может быть осуществлено в легитимном порядке (особенно в юридической и образовательной области). Государство для неолиберальных феминисток – выражение неперсонифицированого разума. В центре их тактики – процесс социального научения пользованию легальными методами исполнения феминистского требования равенства полов. Сосредоточенность неолибералок на стремлении сделать женщину во всем равной мужчине, по мнению критиков неолиберального феминизма, стирает природные особенности женщин, не оставляет ей места как женщине, ведет к тенденции стирания половых различий в профессиональной области, одновременно перегружая женщину семейными и домашними обязательствами, которые остаются на ее плечах.

Марксистский и социалистический феминизм.

Последовательницы классического марксизма в современном феминистском движении сравнительно немногочисленны. Они по-прежнему лишь «добавляют» женщину (как ранее К.Маркс , Ф.Энгельс, А.Бебель и др.) к существующей критике капитализма, считая подавление женщин мужчинами менее важным, чем классовое угнетение.

В отличие от них, социалистические феминистки (социалфеминистки) – З.Айзенстайн (Капиталистический патриархат и вариант социалистического феминизма , 1979) и, особенно, М.О"Брайен (Политика репродукции , 1981) полагают, что смогли уйти от этой ограниченности. В отличие от марксисток, не считающих эффективным особое женское движение (отделенное от общепролетарского), социал-феминистки настаивают на его возможности и выделении женских проблем из проблем классовых и общесоциальных. Дискриминация женщины и противоречия между полами детерминированы антагонизмами общества, основанного на частной собственности, считают они, а патриархат и капитализм есть «дуальные системы» (А.Янг, Социалистический феминизм и пределы теории дуальных систем , 1980), которые взаимно укрепляют друг друга.

Критикуя либералок за попытки выстроить мир, состоящий из изолированных индивидов с абстрактными правами, социал-феминистки поначалу видели путь к равенству в превращении домашней работы в часть общественного производства. Позже, после дискредитации этого пути в СССР и странах народной демократии, социал-феминистки сосредоточили внимание на критике систем социализации (А.Джаггар) и привычных приемов найма на работу. По мнению ряда теоретиков (С.Кокбёрн, М.Эванс), именно они формируют те практики труда, которые дискриминируют женщин. Благодаря социал-феминисткам в современную социальную теорию была введена категория домашнего труда как «критической формы труда» – т.е. «неоплачиваемого, малоценного и почти невидимого». Государство для феминисток марксистского толка – носитель материальных интересов определенного класса, средство доминирования, которое узаконивает идеологию. Благодаря социал-феминисткам и марксисткам и их борьбе против дискриминации женщин в сфере труда, в США с начала 1970-х отменена пометка «пол» в автобиографиях, необходимых при приеме на работу, введено формализованное тестирование как форма отбора способных работников. Однако, облегчая участь работающих женщин, социал-феминистки в малой степени затрагивают социальную организацию повседневной жизни, быт женщин. Марксистский и социалистический феминизм не может помочь женщинам в нетипичных семьях – семьях разведенных, с одним родителем, иммигрантов (пытающихся закрепиться в стране), гомосексуальных – то есть тех, где нет распределения социально-половых ролей.

Радикальный феминизм.

Сформировавшийся в 20 в., радикальный феминизм представляет сейчас самое яркое направление в феминизме. Радикальные феминистки рассматривают женщин как дискриминируемый и эксплуатируемый биологический «класс», являющийся концептуальной моделью для изучения других форм угнетения» (А.Джаггар и П.Розенберг). Патриархат в их концепции – автономная социальная и историческая сила. Как и неравенство полов, он уничтожим, полагают К.Миллет (Сексуальные политики , 1970), С.Файерстоун (Диалектика пола , 1970), А.Дворкин (Порнография . Мужчины обладают жещинами , 1975), К.Дельфи и др., если женщины захватят в свои руки все средства воспроизводства человека, все репродуктивные права и, главное, воспитание (так как пока что мужчины согласны «помогать» женщинам в воспитании, лишь воспроизводя в сыновьях себе подобных – тех, кто будет в будущем угнетать женщин).

Для радикалок характерно обсуждение таких сюжетов, как мужская монополия в культуре и знании, половая дискриминация в повседневной, в особенности – в сексуальной жизни. Государство для радикальных феминисток – инструмент контроля прежде всего за женской сексуальностью, мужчины – социальная группа, вынуждающая женскую сексуальность к постоянному обслуживанию своих нужд и желаний (поэтому радикальные феминистки критикуют законы об абортах, ограничении использования контрацептивов, стрерилизации, указы против однополых, особенно – лесбийских семей как «антиженские»).

Лесбиянство у радикалок – признак внутреннего отрицания патриархатных форм сексуальности, путь переосмысления последней. При всех «перекосах», именно радикальный феминизм, более чем другие направления феминизма, внес вклад в современную культуру, породив феминистское искусство и феминистскую философию, «заставил женщин гордиться своим полом» (Дж. Грант). Показав, как женское тело и сексуальность подавляются и используются при патриархате, радикальный феминизм вынес на общественное обсуждение ранее запретные темы – сексуальных домогательств, домашнего насилия, женского сексуального удовольствия. Радикальный феминизм критикуется и слева, и справа за евроцентризм, претензию на универсализм (попытки найти и описать вневременной и внекультурный общий женский социальный опыт), за эссенциализм и романтизм, которые способствуют распространению стереотипного представления о биологическом неравенстве полов, традиционного понимания мужественности и женственности, хотя и считает женственность и ее составляющие базисом социальных отношений будущего).

Психоаналитический феминизм

возник в конце 20 в. До этого апелляция к бессознательному , характерная для психоанализа , считалась в феминизме инструментом утверждения женской подчиненности. Опубликование психологом из США Джулиет Митчел книги Психоанализ и феминизм (1974), а следом работ Нэнси Чодоров (Воспроизводство материнства , 1978), Дороти Диннерстайн (Сирена и Минотавр , 1977), эссе Мелани Клян породило новый тип психоаналитического мышления – феминистский. Он поставил в центр исследования не особую роль отца и не эдипальность (как то было у основоположника психоанализа З.Фрейда), а доэдипальный период, когда ребенок особым образом соединен именно в с матерью. Воображаемый страх перед матерью, заложенный в детстве – вот, что определяет, с точки зрения феминисток-психоаналитиков, мотивацию поведения взрослых индивидов. Французский психоаналитический ф. (Люс Иригари) потребовал отказаться от фрейдистского представления о женщине как кастрированном мужчине, страдающей от зависти к пенису, приписав мужчинам зависть к матке и способности рожать. Поставив в центр не мужскую сексуальность, но женскую, феминистские психоаналитики назвали ее «множественной, проникающей, избыточной, не скованной границами». Приверженцев психоаналитического феминизма, как и радикалок (С.Хардинг с ее концепцией эссенциальной сущности женщины, К.Гилигэн с идеей «женской морали», особых типов и стилей мышления, П.Гримшоу с концепцией «женской этики»), обвиняют в эссенциализме (обосновании тезиса о вечном сущностном доминировании женского над мужским), фокусировании на внутренних психических механизмах, недооценке влияния внешних, в том числе социальных факторов, влияющих на процесс воспроизводства мужского доминирования. Значимость психоаналитического феминизма для социальной теории заключается в привлечении внимания к социальной природе не только отцовства, но и материнства, постановке проблем воспитания (в особенности – женщинами женщин).

Постмодернистский феминизм

возник в последней четверти 20 в., превратив феминизм в методологию, которая критикует прежнюю научную рациональность и объективность, объявляя их обслуживающими мужскую науку. Ставит проблему ограниченности знания, представленного в социальной теории исключительно мужчинами, их системой ценностей, мужским взглядом на мир («адроцентричная картина мира»), мужскими средствами выражения знания («фаллогоцентризм»). Отрицая прежнюю рациональность, постмодернистский феминизм предлагает учитывать особенности субъекта познания определенного пола, его (ее) ценностные ориентации. Методология такого феминизма направлена против позитивистского тезиса об «объективном факте», подчеркивает влияние мировоззрения ученого как представителя определенного пола на задачи исследования и выводы из него.

В центре большинства работ философов-феминисток этого направления стоят вопросы подавления женщин через языковые практики (дискурсы). Благодаря философам-постмодернисткам феминистской ориентации в науку введены понятия «женского письма» и «женского чтения». Источниками «женского письма» как особой формы самовыражения является, с точки зрения постмодернистских философов, женское тело и женская сексуальность.

Отношения постмодернистского феминизма с самим постмодернизмом противоречивы. Часть теоретиков (Моника Виттиг, Кристин Дельфи, а особенно Л.Ирригарэ с ее книгой Зеркало другой женщины , 1974) настроены против идеи признания Другого, сосуществования с Другим, «ненавязывания» концептов, которые являются для постмодернистской парадигмы центральными. Во всех индивидах феминистки-постмодернистки видят нестабильность, противоречивость, зависимость от набора внушенных убеждений. Проблематичны и отношения постмодернистского феминизма с другими феминизмами. Ряд теоретиков постмодернистского феминизма (Х.Сиксу, Ю.Кристева) именуют себя постфеминистками, открещивается от борьбы за женские права, отрицает возможность создания единой феминистской теории. Радикалки-постмодернистки (Х.Сиксу, Ю.Кристева, Л.Ирригарэ) не хотят внимать призыву ведущего американского философа, феминистски и постмодернистки Джудит Батлер «сделать феминизм более самокритичным» и признать, что любые социальные и философские категории, с их точки зрения, в том числе и используемые феминизмом в политической борьбе (включая категорию «женщины») могут оспариваться и переопределяться.

Созданный и развивающийся в столкновении с другими социальными концепциями, феминизм как философская теория и методология остается незавершенным. Теории постмодернистского феминизма и феминистского психоанализа далеки от задач современного женского движения, мало востребованы им. Деятельницы женских организаций остаются к его идеям равнодушными (в отличие от идей либерального и социалистического феминизма).

Наталья Пушкарева

Литература:

Eisenstein H. Contemporary Feminist Thought . L., 1985
Feminism and Political Theory . L., 1986
Feminism and Methodology . Bloomington, 1987
Feminism as Critique. Essay on the Politics of Gender in Latecapitalist Society . Cambridge, 1987
Айвазова С. К истории феминизма / Общественные науки и современность. 1992. № 6
Феминизм: перспективы социального знания . М., 1992
Пушкарева Н.Л. Между тюрьмой и хаосом: феминисткая эпистемология, постмодернизм и историческое знание / Шорэ Э., Хайдер К. (ред.) Пол. Гендер. Культура. М., 2000. С. 221–231
Пушкарева Н.Л. Что такое феминизм ? / Женская история. Гендерная история (Теория и исследования. Учебное пособие). Калуга, 2001



Более подробное рассмотрение основных направлений феминизма начнем с трех классических: либерального, социалистического и радикального. Либеральный феминизм является наиболее ранним по времени возникновения направлением феминизма и до сих пор наиболее мощным и признанным как в теоретическом плане, так и в практическом движении. Либеральный феминизм основывается на либерально демократических принципах равенства, свободы, представительной демократии. Формирование феминистских теорий либерального направления было в значительной степени подготовлено развитием различных социально-философских, политических концепций и интеллектуальных течений. В этой связи особенно стоит отметить философские концепции Джона Локка и Джона Стюарта Милля, которые развивали основы теории прав человека. Последний в 1869 г. опубликовал книгу «Подчиненность женщин», где он использовал либерально-философскую теорию для доказательства тезиса о равенстве прав женщин и мужчин, идеи которого полностью разделяла и его жена Харриэт Тэйлор.

Целью либерального феминизма является достижение равенства и справедливости по отношению к женщинам в повседневной практике социального взаимодействия. В рамках данного направления феминизма основным средством преодоления социального неравенства мужчин и женщин считаются реформы законодательства, отменяющие и предотвращающие дискриминацию ((от лат. discrimination – различение) умаление прав какой-либо группы граждан в силу их национальности, пола, вероисповедания и т.п.) в отношении женщин. Исторически он был связан с движением и идеологией суфражизма, стремившегося к достижению абсолютного юридического и политического равенства женщин с мужчинами.

Бетти Фридан «Мистика женственности», в которой она на примере анализа интервью с

300 «благополучными домохозяйками» среднего класса показала, что в американском обществе женщины не обладают равными с мужчинами правами. Ее книга произвела эффект разорвавшейся бомбы, выдержала более десяти переизданий и разошлась миллионными тиражами. Вскоре возникла Национальная Организация Женщин, включавшая несколько сотен тысяч женщин среднего класса. Либеральные феминистки ХХ века – Элис Росси, Джанет Ричардс, Сьюзан Окин и др. – поддерживали идеи, разрабатываемые либеральными феминистками XVIII-XIX веков, поскольку требования последних так не были удовлетворены и равенство прав и возможностей для женщин и мужчин так и не было достигнуто. По мнению либеральных феминисток, основным способом решения этой проблемы должны быть социально-экономические и юридические реформы в рамках существующего общества. Большой акцент в либеральном феминизме – начиная с XVIII века и вплоть до конца XX века – делался на идее равенства, т.е. одинаковости женщин и мужчин как рациональных существ.

Равенство как цель для женщин внутри иерархизированного общества, которое существует сегодня, приводит к тому, что основным способом его достижения провозглашается равенство возможностей. На практике это означает равенство условий мужчин и женщин внутри каждой группы, существующей сегодня. Сказав, что либеральные феминистки скорее ищут равенства возможностей, а не равенства условий, следует также сказать, что фактически они поддерживают неравное общество и просто хотят продвинуть женщин внутри его структур. Если быть более откровенными, они хотят продвинуть женщин к тому, что конвенционально считается равенством с мужчинами внутри различных иерархически организованных (упорядоченных) групп. Это, на взгляд американской исследовательницы Дж. Эванс, истинная характеристика школы классических либералок. Либеральный феминизм, требуя равенства, склонен постулировать одинаковость женщин и мужчин и отрицать их различия. Поэтому Фридан разоблачает мистику женственности, Окин утверждает, что не следует показывать, что различия существуют, Ричардс полагает униженность женщин следствием социализации, Блюстоун утверждает, что женский ум такой же, как у мужчин, а Вилльямс выступает за юридическое понимание женщин и мужчин как одинаковых. Все эти авторы в своих книгах, появившихся с 1963 по 1994 гг., рассматривали равенство мужчин и женщин в смысле отсутствия значимых различий. Соответственно, к женщинам следует относиться так же хорошо, как и к мужчинам. Большинство из них склонны говорить о мужчинах и женщинах как гомогенных группах. Иными словами, либеральный феминизм стремится к равенству возможностей с мужчинами и видит его на основе одинаковости. Различия рассматриваются как несущественные, как продукт «мистики». Либеральный феминизм нередко подвергается критике со стороны других направлений. Так, Джин Бетке Эльштайн отмечала, что он имеет три основных порока: веру в то, что женщины могут стать похожими на мужчин; веру в то, что женщины хотят этого; веру в то, что всем женщинам следует хотеть стать похожими на мужчин и разделять мужские ценности.

Эти недостатки либерального феминизма, его ориентация на обсуждение проблем и потребностей женщин среднего класса, неразработанность теории реформ привели к тому, что, несмотря на массовость движения, оно не сумело изменить реальное положение дел. Однако именно с возрождения либерального феминизма после почти сорока лет отсутствия женского движения в Америке началось возрождение феминизма. И в этом – историческая заслуга либералок. Более того, с развитием концепций эгалитарного (от франц. egalite – равенство, равноправный, соответствующий принципу общественного устройства, декларирующему всеобщее равенство людей) либерализма, отстаивающих идеи политического протекционизма и социальной поддержки дискриминируемых в обществе социальных групп, развивается эгалитарный феминистский либерализм, отстаивающий идеи протекционистской политики в отношении женщин. Таким образом, либеральный феминизм прошел путь от концепций и идей гендерно нейтрального законодательства и политики до концепций гендерно ориентированной политики и протекционистского законодательства, позволяющих женщинам с разным социальным опытом и социальным капиталом (разведенным, беременным, с маленькими детьми и/или одиноким матерям, цветным и т.д.) получить реальные жизненные шансы. Либерально феминистские концепции гендерно ориентированной политики и протекционистского законодательства широко критикуются сторонниками классического либерализма, так как идеи позитивной дискриминации противоречат идеям равенства и индивидуальной свободы. Сегодня либеральный феминизм является наиболее интегрированным направлением феминизма в современную политическую и социальную практику, так как, отказываясь от утопических и радикальных политических и социальных проектов, сторонники либерального феминизма предлагают идеологию и стратегию легальных действий, поддерживающих реальных женщин. Основными методами либерального феминизма в настоящее время являются разработка законов и лоббирование интересов женщин как дискриминируемой и маргинализируемой социальной группы, создание коалиций, групп поддержки, работа с конкретными проблемами (создание кризисных центров, центров поддержки, приютов, и т.д.). Маргинальность (от лат. marginalis – находящийся на краю) – социологическое понятие, обозначающее «пограничность» положения человека между какими-либо социальными группами, что накладывает отпечаток на его психику, вызывая беспокойство, чувствительность, стесненность.

Гендерное неравенство

феминистский теоретический подход в части гендерного неравенства характери­зуется четырьмя аспектами. Во-первых, мужчины и женщины занимают в обще­стве не только различные, но и неравные положения. Конкретнее, женщины по­лучают меньше материальных ресурсов, имеют более низкий социальный статус, меньше власти и возможностей для самореализации, чем мужчины того же соци­ального положения - будь оно основано на классовом, расовом, профессиональ­ном, этническом, религиозном, образовательном, национальном или любом другом социально значимом факторе. Во-вторых, такое неравенство возникает вследствие самой организации общества, а не каких-то существенных биологических или лич­ностных различий между женщинами и мужчинами. В-третьих, хотя люди отлича­ются друг от друга по своим возможностям и характерным чертам, нет никаких ес­тественных различий, разделяющих мужской и женский пол. Напротив, всем людям свойственна потребность свободы в самореализации и гибкость, помогающая им адаптироваться к условиям или границам ситуаций, в которых они оказываются. Сказать, что существует гендерное неравенство - значит заявить, что женщины по своему положению имеют меньше возможностей, чем мужчины, осуществить такую же потребность в самореализации. В-четвертых, все теории неравенства исходят из того, что и мужчины, и женщины прореагируют на более уравнитель­ные социальные структуры и ситуации безболезненно и достаточно органично. Иными словами, утверждается, что изменить ситуацию возможно. В этом теоре­тики гендерного неравенства не согласны с последователями теории гендерного различия, которые воспринимают социальную жизнь так, что гендерные различия, какова бы ни была их причина, более устойчивы, более глубоко проникают в лич­ность и не столь легко изменяются.

Теория гендерного неравенства наиболее ярко воплотилась в форме либерально­го феминизма, сторонники которого полагают, что женщины могут претендовать на равенство с мужчинами, поскольку человеку присуща способность сознатель­ной духовной деятельности, а также потому, что гендерное неравенство - резуль­тат патриархальной и дискриминационной модели разделения труда. Достичь же гендерного равенства, по их мнению, можно благодаря изменениям в разделении труда, реализуемым путем преобразования ключевых институтов - закона, рабо­ты, семьи, образования и средств масс-медиа (Bern, 1993; Epstein, 1988; Friedan, 1963; Lorber, 1994; Rhode, 1997).

Исторически первым элементом либерального феминизма является требова­ние гендерного равенства. Ключевой документ, позволяющий понять это требо­вание, - «Декларация чувств», которую выпустил первый Съезд борьбы за права

женщин, состоявшийся в городе Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк) в 1848 г. Пере­фразируя Декларацию независимости, подписавшие заявили: «Мы считаем само­очевидными истинами: что все мужчины и женщины [«и женщины» добавлено] созданы равными; что создатель наделил их определенными неотчуждаемыми пра­вами; что среди этих прав - жизнь, свобода и стремление к счастью; что, с целью защитить эти права, учреждаются правительства [«среди мужчин» опущено], кото­рые получают право власти с согласия управляемых». Далее они продолжают в том же ключе, подтверждая право на революцию, когда «любая форма правления ста­новится губительной для достижения этих целей». Избрав такую идеологию, жен­ское движение определило свои притязания на усвоение интеллектуальных дис­курсов, касающихся достижений Просвещения, Американской и Французской революций и движения аболиционистов. Движения этих эпох выдвигали требова­ния, чтобы права для всех людей были едины и основаны на естественном законе и человеческой способности к разумной и духовной деятельности. Было заявлено, что законы, которые отказывают женщинам в праве на счастье, «противоречат велико­му предписанию природы и... неправомерны». Прозвучал призыв изменить законы и обычаи, чтобы позволить женщинам занять равное с мужчинами место в обще­стве. Отрицание этих прав правительствами, учрежденными мужчинами, нарушает естественный закон и является тираническим насаждением патриархальной идео­логии, усиливая дискриминацию по половому признаку. Суть этого фундаменталь­ного документа заключается в том, что он оценивает женщину вне контекста дома и семьи, воспринимая ее как независимого индивида, имеющего неотчуждаемые пра­ва (DuBois, 1973/1995).

Либеральный феминизм зиждется на следующих убеждениях: 1) все люди об­ладают определенными неотъемлемыми свойствами - способностью к разумной, духовной деятельности и самореализации; 2) осуществление этих способностей может охраняться благодаря законодательному признанию всеобщих прав; 3) припи­сываемое половой принадлежности неравенство между мужчинами и женщинами на самом деле - социальная конструкция, не укорененная в «природе»; 4) социальные изменения, направленные на установление равенства, могут осуществиться благо­даря организованному призыву к интеллектуальной части общественности и с использованием возможностей государства. Современный феминистский дискурс расширил эти аргументы, введя понятие «гендер» как способа понимания всех социально сконструированных особенностей, выстроенных в связи с идеей поло­вой идентичности и взятых на вооружение, чтобы породить неравенство людей, разделив их на мужчин и женщин (например, Lorber, 1994; Ferree, Lorber, & Hess, 1999). Свою роль в развитии феминистского дискурса сыграл и глобальный фе­минизм, борющийся с расизмом в Северной Америке и повсюду отстаивающий «человеческие права женщин». Фундаментальными заявлениями, отражающими данный дискурс, стали такие документы, как Заявление о намерениях националь­ной организации за права женщин и Пекинская декларация. Эти заявления опи­раются на теорию о равноправии людей, которое власть - местного уровня, об­щенациональная, интернациональная - должна уважать. Эти аргументы заново были упомянуты в дебатах с политиками правого толка о свободе воспроизвод­ства (Bordo, 1993; Pollitt, 1990; Solinger, 1998), в дебатах с постмодернистами о

возможности и полезности формулирования правовых принципов (Green, 1995; Phillips, 1993: Williams, 1991), а также вошли в систему феминистских рассуждений о гендерном характере либеральной демократической теории и практики (Напеу, 1996; Hirschmann & Di Stefano, 1996; Pateman, 1989; Phillips, 1993).

Сторонники либерального феминизма, объясняя гендерное неравенство, ис­следуют роль четырех факторов: социального конструирования гендера, гендер­ного разделения труда, доктрины и практики публичной и частной сферы, патри­архальной идеологии. Разделение труда по признаку пола в современных обществах ведет к подразделению области производства как в плане гендерном, так и в плане выделения сфер, называемых «публичной» и «частной». Обязанности, отводимые женщинам, связаны, прежде всего, с последней, тогда как мужчинам предоставля­ется привилегированный доступ к публичной сфере (последователи либерально­го феминизма рассматривают ее как средоточие настоящих вознаграждений, получа­емых в социальной жизни, - денег, власти, заметного статуса, свободы, возможностей роста и высокой самооценки). Доступ женщин в общественную сферу, несомненно, является завоеванием женского движения, а также либерального феминизма и феминистской социологии, равно как и тот факт, что женщины предъявляют мужчинам определенные требования, касающиеся помощи в работе, ограничен­ной рамками приватной сферы. В жизни женщин взаимосвязь двух указанных сфер играет особую роль (в большей степени, чем в жизни мужчин), но обе эти сферы по-прежнему формируются на основе патриархальной идеологии и дис­криминации по половому признаку, распространенной даже в современных сред­ствах массовой информации (Davis, 1997). С одной стороны, женщины находят свое место в общественных областях деятельности - образовании, работе, поли­тике - и в публичном пространстве, где еще вполне реальны дискриминация, от­торжение и сексуальное домогательство (Benokraitis, 1997; Gardner, 1995; Hagan & Kay, 1995; Reskin & Padovic, 1994; Ridgeway, 1997). С другой стороны, возвра­щаясь домой с работы, за которую они получают деньги, женщины оказываются в своем приватном пространстве и ощущают там себя в «тисках времени»; это их «вторая смена» - забота о доме и детях, внушенная идеологией активного мате­ринства (Hays, 1996; Hochschild, 1989,1997). Это приводит к появлению сложно­го переплетения различных стрессов, понять специфику наложения которых друг на друга и пытается современная теория феминизма. Требования, которые дикту­ются рамками частной сферы, мешают проявиться конкурентоспособности женщин в карьерной и профессиональной области (Waldfogel, 1997). Патриарх выдвигает жесткие условия, диктующие в общественной сфере приоритет полной отдачи, что усиливает стресс, вызываемый домашними обязанностями, сокращает ресурсы как времени, так и энергии. Это, в свою очередь, еще более ужесточает предъявляемые к женщинам требования по ведению домашнего хозяйства (Hochschild, 1997). Иде­ологическая привязка женщин к деятельности, свойственной частному порядку, - заботе, эмоциональной поддержке, сохранению привычного режима и устоя - обусловливает то, что от них и в общественных рамках ожидается выполнение Дополнительной и неэквивалентно оплачиваемой работы, в которой эти «жен­ские» навыки овеществлены и предложены на рынке труда (Adkins, 1995; Pierce, 1995). Патриархальная модель профессиональной деятельности и ведения домаш-

него хозяйства оставляет мать-одиночку, женщину, пытающуюся поддерживать дом и детей, без помощи мужчины - добытчика заработка, оставляет ее в ситуа­ции, когда огромен экономический риск. Это становится одним из факторов возра­стающей «феминизации бедности»: женщина, как правило, зарабатывает меньше мужчины; положение матери-одиночки, поскольку у нее имеются жесткие домаш­ние обязанности, становится шатким; и при этом становится меньше возможно­стей изменить что-либо в этой сфере (Edin & Lein, 1997; Harris, 1996).

Один из вопросов, рассматриваемых сторонниками либерального феминизма при анализе гендерного неравенства, - это проблема равенства в браке. Данная тема в классической формулировке приводится Джесси Бернард в ее исследовании под названием «Будущее брака» (Bernard, 1972/1982). Она рассматривает брак как од­новременно и культурную систему взглядов и идеалов, и институциональную рас­становку ролей и норм, а также как сложное взаимодействие конкретных женщин и мужчин. В культуре брак идеализируется: он представляется судьбой и источни­ком самореализации для женщин; смешением освященной традицией домовитости, ответственности и ограничения для мужчин; а для американского общества в це­лом - эгалитарной связью мужа и жены. Как институт брак закрепляет за ролью мужа авторитет и свободу, а по сути дела обязанность преодолевать рамки домаш­него порядка. К этому добавляется идея о мужском превосходстве в сексуальном отношении и о мужской силе. Соответственно, женам предписывается быть уступ­чивыми, покорными, готовыми к самоотдаче и сконцентрированными исключитель­но на делах и нуждах определенного домашнего хозяйства. Таким образом, на самом деле в институте брака имеются два типа. Во-первых, это мужской брак, в котором муж придерживается мнения, что на него возложили тяжелое бремя и ряд ограниче­ний и в то же время пользуется властью, независимостью и правом на домашнее, эмоциональное и сексуальное обслуживание со стороны жены, что продиктовано установленными нормами. Во-вторых, это женский брак, в котором жена подтвер­ждает присутствующий в культуре тезис о самореализации, в то время как реально ее положение характеризуется безвластием и зависимостью, обязанностью предостав­лять домашние, эмоциональные и сексуальные услуги, какие ей предписывается ре-ализовывать, а потому «сходит на нет» та независимость, которой она обладала до замужества. Результаты такого положения дел проявляются в стрессе. У замужних женщин, что бы они ни говорили о самореализации, и неженатых мужчин, что бы те ни говорили о своей свободе, обнаруживается высокий уровень стресса по всем позициям, включая учащенный сердечный ритм, головокружение, головные боли, обмороки, ночные кошмары, бессонницу и боязнь нервного срыва. Что касается не­замужних женщин, независимо от того, ощущают ли они социальный позор, и жена­тых мужчин, то эти категории демонстрируют низкие показатели стресса по всем позициям. Таким образом, брак хорош для мужчин и плох для женщин и переста­нет быть столь неравным по своему воздействию только тогда, когда пары почув­ствуют себя достаточно свободными от преобладающих ограничений, накладывае­мых социальными институтами, и выберут такой вид брака, который лучше всего подходит их индивидуальным потребностям и свойствам личности. Недавно было выдвинуто мнение, что, хотя анализ Бернард справедлив для большинства браков (Steil, 1997), некоторые пары целенаправленным усилием достигают либерально-феминистского идеала эгалитарного брака (Schwartz, 1994).

Джесси Бернард: биографический очерк

Жизнь и исследовательская деятельность Джесси Бернард характеризуют необычайный рост и развитие. Она постоянно открывала новые интеллектуальные области. Процесс ее развития был описан самой Бернард в книге «Четыре моих революции: автобиографиче­ский отчет Американской социологической ассоциации» (1973). Знакомясь с этими ре­волюциями, можно проследить всю историю участия женщин в становлении американ­ской социологии XX в. и движения мыслящей женщины к феминизму.

Родилась Джесси Рэвич 8 июня 1903 г. в Миннеаполисе. Свой первый прорыв она сдела­ла, когда покинула свою семью еврейских иммигрантов и в возрасте 17 лет поступила в университет Миннесоты. Там она училась у Сорокина, основавшего социологическое отделение в Гарварде, и у Л. Л. Бернарда, принимавшего участие в появлении «Амери­канского социологического обозрения». В 1925 г. она вышла за Бернарда замуж. У него она почерпнула знания из области позитивистской социологии, что в дальнейшем сказа­лось в ее умении подключать подходы качественного плана к исследованиям количе­ственного и критического характера. Степень доктора философии она получила в Вашинг­тонском университете (Сент-Луис) в 1935 г.

К середине 1940-х гг. Бернарды оказались в Пенсильванском государственном универ­ситете, и Джесси попала в центр развивающегося позитивизма. Холокост разрушил ее веру в то, что наука обладает необходимым знанием и способна создать справедливый мир. Тогда она стала придерживаться той точки зрения, что смысл знания скорее связан с контекстом, нежели носит объективный характер. У нее появилась своя репутацию в ака­демических кругах. Муж Джесси умер в 1951 г., но она осталась в Пенсильвании пример­но до 1960 г., занимаясь преподаванием, написанием научных трудов и воспитанием тро­их детей. В 1960-е гг. она переехала в Вашингтон (округ Колумбия), чтобы полностью посвятить себя написанию научных трудов и исследованиям.

Наибольший прорыв в деятельности Бернард пришелся на последнюю треть ее жизни - с 1964 г. до ее смерти в 1996-м. Этот период значителен как с точки зрения выдающихся на­учных достижений, каких добилась Бернард, так и с точки зрения его показательности для женских моделей карьеры. В это время Бернард стала ведущим толкователем гендерной со­циологии, выпустила 12 книг и бесчисленное множество статей. Она отклонила предложе­ние возглавить Американскую социологическую ассоциацию, дабы посвятить себя исключи­тельно исследованиям, написанию научных работ и участию в женском движении. В свете «второй волны» феминизма она переосмыслила многие из своих работ на тему семьи и ген-дера. В числе ее основных сочинений: «Брак и семья у негров» (1956), «Женщины-ученые» (1964), «Сексуальная игра: общение полов» (1968), «Женщины и общественный интерес: эссе о политике и протесте» (1971), «Будущее брака» (1972), «Будущее материнства» (1974), «Жен­щины, жены, матери: ценности и возможности» (1975), «Женский мир» (1981) и «Женский мир с глобальной точки зрения» (1987).

Эти работы характеризуют четыре особенности: привлечение данных макроуровня для анализа микровзаимодействий; понимание взаимосвязи индивидуальной деятельности и социальных структур; интерес к зависимости знания от контекста и признание необхо­димости изучать маргинальные группы сами по себе, а не в сравнении с каким-либо гос­подствующим, патриархально установленным образцом; перемена позитивистского под­хода к изучению жизни женщин на критический феминистский анализ.

За свою жизнь Бернард получила множество наград, самой высокой из которых, возможно, было то, что несколько наград было названо в ее честь. Они, утверждает Липман-Блумен, введены, чтобы отметить «тех, кто, как и Джесси Бернард, интеллектуально, профессиональ­но и человечески посвятил себя миру науки и феминизма» (Lipman-Blumen, 1979, р. 55).

Источники: Bannister (1991), Bernard (1973), Howe & Cantor (1994), Lipman-Blumen (1979).

Программа перемен, провозглашенная сторонниками либерального феминиз­ма, адекватна анализу обоснованности требований равенства и определению при­чин неравенства: они стремятся нейтрализовать категорию гендера как органи-

зующего принципа при распределении социальных «товаров» и задействовать универсальные принципы в поисках равенства. Они хотят добиться перемен по­средством закона - законодательства, судебной практики и регулирования пра­ва-и взывают к разумным нравственным суждениям человека, к общественно­сти, дабы та восприняла призывы к справедливости. Эти теоретики выступают за равные образовательные и экономические возможности, равную ответственность в сфере семейной жизни, исключение дискриминационных высказываний в се­мейной и образовательной сферах, а также в средствах массовой информации; за борьбу с дискриминацией по половому признаку в обыденной жизни. Либераль­ные феминисты демонстрируют замечательную изобретательность в переосмысле­нии стратегий, которые должны привести к установлению равенства. Пользуясь расширяющимися экономическими возможностями, они предложили законода­тельные изменения, чтобы гарантировать равенство в сфере образования и предот­вратить дискриминацию на рабочем месте. Они отслеживали все контролирующие действия, которые были направлены на проведение этой законодательной иници­ативы в жизнь. По их почину сексуальные домогательства на рабочем месте полу­чили узаконенное определение «дискриминации на работе». Они потребовали «ра­венства в оплате» (равной оплаты за одинаковую работу), а также «сопоставимой оценки» (равной оплаты за работу сопоставимой значимости) (Acker, 1989; England, 1992; Kessler-Harris, 1990; Reskin, 1988; Rosenberg, 1992).

Для либеральных феминистов, идеальное гендерное устройство - это когда каждый индивид, действуя как свободный и отвечающий за свои действия нрав­ственный субъект, избирает тот стиль жизни, который наиболее для него подхо­дит, и этот выбор принимают и уважают, будь это выбор домашней хозяйки или «домашнего хозяина», неженатого карьериста или одного из члена семьи, в кото­рой работают супруга, бездетного или имеющего детей, гетеросексуала или го­мосексуалиста. Последователи либерального феминизма полагают, что такое устрой­ство позволяет увеличить свободу и добиться равенства - основных идеалов американской культуры. Таким образом, они вполне адекватны преобладающему в Америке этосу, который отличается фундаментальным приятием демократии и ка­питализма, реформистской ориентацией и для которого актуален призыв к ценно­стям индивидуализма, выбора, ответственности и равенства возможностей.

В данном случае подразумевается, что женщина и мужчина по природе своей равны и имеют естественное право делать свой собственный выбор и получать равные возможности. Однако существует мнение, что от природы женщины менее интеллектуально развиты, не в состоянии рационально мыслить, и не обладают различными способностями, которые имеют мужчины от природы. Также женщина олицетворяла собой послушание и покорность мужчине. Устав от того, что мужчины дискриминируют и унижают женскую половину населения, лишив их даже тех прав, которые даны им от природы, сторонницы либерального феминизма начинают борьбу за отстаивание женских прав.

Таким образом, главной целью либерального феминизма является стремление заполучить равные права в разных сферах жизнедеятельности, завладеть доступом к государственному аппарату, желание делать выбор, не подчиняясь при этом воле мужчины.

История возникновения

Течение либерального феминизма можно разделить на две волны . Первая волна возникла в середине XIX века и продлилась до первой трети XX века. Главным требованием женского движения этой волны стала возможность получения высшего образования . Так же главным важным являлся трудовой вопрос.

Во время второй волны либеральный феминизм набирает свою популярность. Приверженцев этого течения становится больше, чем в любом другом феминистическом направлении. Развитость это направление приобрело, благодаря влиянию взглядов суфражисток , борющихся за равенство избирательных прав .

Представители

• Джон Стюарт Милль (1806-1873), «Зависимость Женщины»(1851 г.)
• Гарриет Тейлор (супруга Дж. Милля, 1806-1858)
• Элизабет Кэди Стэнтон (1815-1902), «Декларации позиций и резолюций» (1848 г.)
• Люси Стоун (1818-1893)
• Бетти Фридан (1921-2006), «Загадка женственности»(1963 г.)
• Джозефин Батлер (1828-1906)
• Мэри Уолстонкрафт (1759-1797), «Защита прав женщин» (1792 г.)
• Сьюзан Энтони (1820-1906)

Критика направления

Критика либерального феминизма выражалась в том, что исполнение требований представительниц данного течения не способствовало бы улучшению положения женщин в мире. Важно учитывать влияние социально-экономических факторов. которые определяют Неравенство находит свое отражение практически в любой сферы жизни общества и выражается как расовой дискриминации, классовой дифференциации. Либеральные феминистки в гонке за равные права и возможности не учитывают эти факторы. В связи с этим, достижение равенства среди всех женщин не возможно. Интересно, что, сформировавшееся под влиянием идей либерального феминизма, движение неолиберальных феминисток видит проблему в том, что мужчины и женщины обладают равными правами, однако пользоваться этими ресурсами они не могут.

Примечания

Литература

Тишков В.А. Изучение истории семьи и статуса женщин в США // Вопросы истории. - 1988. - N4. - С.54-67.
Фридан Б. Загадка женственности. М., 1994. с. 380.

Ссылки

• National organization for women

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Либеральный феминизм" в других словарях:

Либеральный феминизм - наиболее раннее по времени возникновения и становления направление феминизма, является на сегодня наиболее мощным и признанным направлением как теоретического феминизма, так и практического феминистского движения. Либеральный феминизм… …

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011) … Википедия

- (фр. feminisme, от лат. femina – женщина) общее название массового демократического движения за уравнение в правах женщин с мужчинами. На первых его этапах ставилась задача добиться предоставления женщинам избирательных прав. Уже в 1791 году… … Политология. Словарь.

Часть серии статей о дискриминации Основные формы Расизм · Сексизм … Википедия

Феминизм - термин образован от латинского слова femina женщина. Впервые он использован Элис Росси в 1895 г. В настоящее время существует много определений феминизма. Нередко феминизм понимается как теория равенства полов, лежащая в основе движения женщин за … Термины гендерных исследований

Новейший философский словарь

ФЕМИНИЗМ - (feminism) 1. Целостная теория, связанная с характером глобального угнетения женщин и их подчинения мужчинам. 2. Социополитическая теория и практика, стремящаяся к освобождению всех женщин от мужского превосходства и эксплуатации. 3. Социальное… … Большой толковый социологический словарь

ФЕМИНИЗМ - понятие, требующее определения в двух уровнях, т. к., с одной стороны, представляет собой широкое общественное движение за права женщин, а с другой стороны это комплекс социально философских, социологических, психологических, культурологических… … Современный философский словарь

ФЕМИНИЗМ - (лат. femina женщина) общее название движения женщин против дискриминации по признаку пола. Речь идет об одной из форм дискриминации сексизме (англ. sex пол), которая бытует в культуре наряду с расизмом дискриминацией по расовому, этническому… … Социология: Энциклопедия

ФЕМИНИЗМ - теория равенства полов, лежащая в основе движения женщин за освобождение. Первая волна Ф., приходящаяся на XIX первую половину XX в., была борьбой за достижение юридического равноправия полов. Вторая волна, начинающаяся с середины XX в., это… … Современная западная философия. Энциклопедический словарь

Либеральный феминизм ставит в центр мужчин и их потребности, оставляя женщин на заднем плане; он перестает быть движением за улучшение положения женщин, превращаясь в движение в пользу индивидов.

Честно говоря, не могу сказать, когда именно я стала придерживаться философии либерального интерсекционального феминизма. Это просто было частью моего мыслительного процесса и жизни (онлайн и оффлайн) в целом. Я подписывалась на блоги и страницы. Оставляла комментарии и делала репосты. Я предлагала людям проверить свои привилегии, утверждала, что мужчинам тоже нужен феминизм. Либеральный феминизм был единственным феминизмом, о котором я знала. На самом деле, я никогда не называла себя либеральной феминисткой. Я называла себя «Феминисткой», не имея представления о существовании никаких других типов.

Пока воспоминания об этом опыте свежи, я постараюсь на своем примере описать позицию либеральных феминисток, а затем расскажу, как и почему я изменила свое мнение.

Образ мыслей либеральной интерсекциональной феминистки

• Выбор как эмпауэрмент

Любой выбор является хорошим и правильным, если вы сами его делаете. Агентство - это самое главное. Мы никогда не должны подвергать сомнению выбор другого человека. Мы будем до последнего отстаивать неотъемлемое право каждой на собственный выбор и осуждать любую, кто попытается подвергнуть этот выбор анализу в более широком контексте. Любой наш выбор по умолчанию является феминистичным, поскольку мы женщины и мы выбираем. Следовательно, [выбор] носить шпильки и стать секс-работницей - феминистский. Любую, кто попытается рассмотреть вопрос системно, нужно заставить замолчать для защиты индивидуального выбора.

А раз любой выбор хороший и феминистичный, я непогрешима, что бы я ни выбрала. Это мое право, и никто не может отнять его. Это акт индивидуального эмпауэрмента и утверждения.

• Самоидентификация

Каждый человек имеет право на самоидентификацию, и никто не вправе сомневаться в идентичности другого. Идентичность является внутренней и врожденной, ее нельзя сменить. Идентичность - это кто ты есть на самом деле и кем всегда был; она неизменна.

Сомнение в идентичности другого недопустимо ни при каких обстоятельствах. Все должны поверить в существование идентичностей и признать их. Тех, кто категорически отрицает идентичности, заставят замолчать.

Я та, кем себя называю. Я та, кем себя чувствую. Все остальные должны принять меня. Я чувствую, что обретаю силу.

• Привилегии и их проверка

Существует огромная и сложная система привилегий. Мы все привилегированны по одним признакам и не имеем привилегий по другим. Задача каждого человека - осознать собственные привилегии и способствовать выявлению привилегий других. Привилегированные не должны осуждать менее привилегированных. Например, белая женщина не должна подвергать сомнению опыт или выбор черной женщины. Виды привилегий включают в себя (но не ограничиваются ими): мужские привилегии, белые привилегии, гетеро-привилегии, привилегии худых, привилегии людей без инвалидности, экономические привилегии, цис-привилегии.

Я знаю о своих привилегиях и признаю их. Если люди не осознают свои привилегии, я указываю им на это. Я чувствую свое превосходство, я очень довольна собой, ведь я защищаю самых уязвимых. Я считаюсь с теми, у кого меньше привилегий, чем у меня, и не позволяю никому критиковать их и сомневаться в их опыте. Поскольку я цис, я не могу подвергать сомнению ничего, что связано с опытом транс-людей. Я лучше, чем люди, не признающие своих привилегий.

• Феминизм - для всех

Феминизм никого не исключает. У нас есть место для каждого. Мы верим, что мужчинам тоже нужен феминизм. Каждый, кто верит в равенство, является феминистом, даже если он не знает об этом или не называет себя так. Проблемы женщин не являются главными для феминизма и не должны ими быть. Мы все должны быть равны.

Я более открытый человек, чем большинство людей, и да, я чувствую свое превосходство. Я чувствую, что я помогаю всем, даже если они не знают, что им нужна моя помощь.

• Гендер

Гендер человека является внутренним и неприкосновенным. Это основание нашей всемогущей идентичности. Гендер - это просто врожденное знание о том, кто ты есть. Гендерная идентичность считается неизменной. Гендер и пол необязательно совпадают. Гендер, который в настоящий момент указывает транс-человек, и есть его единственный гендер, даже если он прожил всю жизнь вплоть до этого момента в другом гендере. Трансженщины - это женщины. Трансженщины - самые уязвимые женщины, их убивают и угнетают больше, чем других. Следовательно, мы должны в первую очередь защищать их, а уже потом других женщин. Цис-женщины ни при каких обстоятельствах не должны исключать трансженщин и подвергать сомнению [их существование]. Это так же немыслимо, как белые женщины, исключающие черных женщин.

Я принимаю каждого. Я хороший и открытый человек. Я толерантна в отличие от других людей.

Все рушится

Я поддерживала эти идеи до прошлой весны. Мне было хорошо, я занималась подсчетом своих привилегий и искала менее привилегированных. Я совершала выбор и отстаивала право других на это. Но одна вещь не давала мне покоя. Было нечто, что я не могла понять:

«Что такое женщина?»

Я никак не могла перестать думать об этом. Я спрашивала подруг наедине и обнаружила, что многие были так же озадачены. Я все время слышала, что «трансженщины - ЭТО ЖЕНЩИНЫ», и пыталась понять, что это значит. Я думала, что со мной что-то не так, раз я не могу сразу понять. Может, в глубине души я не толерантна? Я чувствовала, что поступаю неправильно, даже просто размышляя об этом, но не могла остановиться.

Я с трепетом задавала этот вопрос при каждом удобном случае, но ответы, которые я получала, меня не удовлетворяли. Люди отвечали: «ну, откуда ТЫ знаешь, что ты женщина?» Вместо того чтобы помочь, эти ответы еще больше запутывали меня. У меня был ответ, но меня научили никогда не говорить об этом: «я знаю, что я женщина, благодаря своему телу: у меня есть вульва, матка, грудь. Я знаю, потому что у меня есть менструации и я могу забеременеть». Я не могла найти ни одного признака, кроме телесных, который делает человека женщиной.

Женщина имеет право быть, кем хочет, носить, что хочет, и любить, кого хочет. Она может быть женственной, а может и не быть. Розовое платье не прибавляет женскости, так же как удобная обувь - не уменьшает.

В то время я смотрела на трансженщин в новостях и думала, что если быть женщиной значит соответствовать женской гендерной роли, то, быть может, они женщины, а я нет. Лаверн Кокс, безусловно, гораздо больше соответствует стереотипной женственности, чем я. Однако я не хотела менять свое тело и считаться мужчиной. Мне потребовались годы, чтобы принять и полюбить свое женское тело таким, какое оно есть. Принятие своего тела стало по-настоящему освобождающим моментом в моей жизни, и да, в моем теле есть женские части. И вдруг оказалось, что из уважения к трансженщинам запрещено говорить о том, что ты женщина. А поскольку я была «цис», то есть, угнетательницей, мне было запрещено задавать вопросы.

Но я все равно решила разобраться. Я стала задавать вопросы на страницах интерсекциональных феминисток в Facebook, когда встречала что-то непонятное. «Если женщина может быть, кем хочет, а также иметь пенис, не значит ли это, что само слово становится бессмысленным?» Каково это «чувствовать себя женщиной внутри»? «Если человек женского пола в душе чувствует себя мужчиной, не делает ли это идею беременности немыслимой?» Я задавала эти и многие другие вопросы. Я спрашивала простодушно, искренне, без злого умысла, стараясь быть тактичной. Я в самом деле хотела понять. Я хотела осознать свои «цис-привилегии».

Вскоре после того как я начала задавать вопросы, со мной произошло следующее. Меня назвали «TERF» (трансэксклюзивной радикальной феминисткой). Тогда я еще ничего не знала о радикальном феминизме. Мне говорили: «женщина - та, кто называет себя женщиной!» Это только больше запутывало меня. Я размышляла о слове «цис» и решила, что это слово ко мне не относится, ведь я не идентифицирую себя с гендером. Мне было сказано, что отрицать слово «цис» - это все равно что «съездить теркой для сыра по лицу трансженщины». Мне велели заняться самообразованием. «Мы здесь не собираемся тебя учить». Мои комментарии удаляли, а мой профиль блокировали на многих страницах, на некоторые из них я была подписана годами.

Несмотря на это, я продолжала искать ответы на вопросы, но теперь я искала кое-что новое. Я искала информацию по запросу «радикальный феминизм». Искала дискуссионные группы. Я узнала об идее гендера как социального конструкта, и все встало на свои места. Появился смысл. Я наконец нашла людей, которые ответили на мои вопросы, посоветовали книги, блоги, статьи. Я наконец поняла.

Со мной все было в порядке. Я больше не была либеральной феминисткой.

Заполняя пробелы

Я все еще нахожусь в процессе осмысления всего этого. Я не собираюсь сейчас излагать радикально-феминистскую философию, потому что есть более знающие женщины, которые уже этим занимаются. Есть книги. Скажу, что после общения с либеральными феминистками я ожидала, что радикальные феминистки - озлобленные фанатички. Но это не так. Почти все радикальные феминистки, которых я встречала, хотят сделать мир лучше для всех, но в первую очередь для женщин. Они не заставляют женщин молчать о своем опыте.

Оглядываясь назад, я понимаю, почему либеральный феминизм предает женщин и предал меня. Либеральный феминизм ставит в центр мужчин и их потребности, оставляя женщин на заднем плане; он перестает быть движением за улучшение положения женщин, превращаясь в движение в пользу индивидов.

Либеральный феминизм практически не признает труды предшественниц. У меня не было ответа на еще один беспокоивший меня вопрос: «почему все так, как есть?» Ответы все это время были доступны и ждали прочтения. Столько всего осталось после наших предшественниц-феминисток, но вместо того чтобы быть изучать, их труды игнорируют и не рассматривают. Читая « » Герды Лернер, я узнала больше, чем за все время, что я была либеральной феминисткой.

Либеральный феминизм вообще не признает существования системы угнетения и не рассматривает женщин как класс. Каждый человек существует в своем отдельном, уникальном пузыре и не может объединяться с другими по какому-либо групповому признаку, не может рассматриваться в историческом контексте. В центре внимания всегда различия, а не наш общий женский опыт в обществе, которое считает женщин ниже мужчин.

Либеральный феминизм никогда не говорит о том, кто извлекает выгоду из системы. Мужские привилегии - это просто нечто, что мужчины должны проверять; но никто не говорит, что мужские привилегии связаны с подчинением женщин. Никто не говорит, что все не могут стать равными мужчинам. Не может существовать класс, аналогичный классу мужчин, без труда и поддержки со стороны подчиненного класса, которым сейчас являются женщины.

Либеральный феминизм не признает, что выбор совершается не в вакууме. Мы должны делать лучшее, что можем, в мире, в котором живем сегодня, но это не означает, что любой выбор является хорошим. Женщины постоянно выбирают меньшее из зол, и часто мы не хотим этим гордиться. Во многих случаях, будь у нас другой вариант, мы бы выбрали его. Либеральный феминизм не способен рассматривать наш выбор в более широком контексте, поэтому, хотя он отлично подходит для индивида в краткосрочный период, он не может изменить систему в целом. Либеральный феминизм предает самых уязвимых, нуждающихся женщин ради индивидуального агентства.

И главное, либеральный феминизм предает женщин, потому что заставляет нас молчать. Нам нельзя говорить о наших телах и нашем опыте. Вместо этого, мы должны считаться с другими, в особенности с мужчинами.

Был момент, когда я почти потеряла веру в феминизм. Однажды я сказала: «хватит!» - и удалила все страницы и блоги из закладок. Но это был не конец. Сейчас меня окружают образованные женщины, которые являются источником знаний и опыта. Они порой смущают меня глубиной своего понимания. Но я чувствую вдохновение. Я больше не одинокая женщина в мире бессмысленных правил.

Я изучаю способы познать мир, которые предлагают более широкое объяснение. Я очнулась и мне многое нужно прочитать.

Мой феминизм никогда не будет затыкать женщинам рот.

Код для вставки на сайт или в блог.