Послевоенная Польша, вероятно, - самая однородная в национальном и религиозном отношении страна: почти все ее граждане - поляки по национальности и католики по вероисповеданию. В течение многих веков до самой середины ХХ века это было не так: Польша была, скорее, многонациональной империей. В то время как Украина стремится в Евросоюз, мало кто знает, что украинцы и белорусы уже живут в ЕС. Речь не об эмигрантах, а о польских украинцах и белорусах - последних остатках прежней многонациональной Польши. Некоторые из них даже занимаются политикой. Slon.ru предлагает интервью единственного православного депутата польского сейма - заместителя председателя парламентской комиссии по вопросам национальных и этнических меньшинств, главного редактора польского журнала «Православное обозрение» («»).
- Госп
один Чиквин, пан Чиквин, как к вам лучше обращаться?
Ну, потому как это интервью для российского интернет-издания, давайте Евгений Григорьевич. Так будет лучше.
Евгений Григорьевич, откуда в католической Польше появились православные? Польша ведь традиционно считается оплотом католицизма?
В нынешних границах Польша - исключительно однородное государство по национальному признаку и вероисповеданию, это мононациональная страна. Причем около 90% населения декларируют, что принадлежат к римско-католической церкви.
В 2002 году в Польше впервые после Второй мировой войны при проведении переписи населения задавался вопрос о национальной принадлежности. И оказалось, что все национальные меньшинства в Польше составляют около одного процента! Если умножить эту цифру на 3-4, - многие ведь не хотели декларировать непольскую национальность из-за специфики проживания в своей местности, часто это люди-одиночки, - даже теоретические 3-4 % дают очень однородную картину.
Православие на территории нынешней Польши существует со времен миссии святых Кирилла и Мефодия. К нам православие пришло из Киевской Руси в XI веке, я говорю сейчас о территории Подлясского воеводства Польши, где исторически компактно проживают православные. Тогда сюда пришли православные монахи, которые проповедовали христианство и обращали местных жителей в православие.
Конечно, сейчас на всей территории Польши есть православные приходы. На западе страны тоже живут православные: после войны во время проведения акции «Висла» насильственно были переселены на бывшие немецкие земли украинцы, определяющее себя как отдельную этническую группу лемки-русины.
- Сколько сейчас в Польше православных?
Считается, что в Польской автокефальной православной церкви около полумиллиона верующих. Но реально все-таки, я полагаю, это 300 000 - 400 000 на 38 млн населения. Кстати, мои предки, в частности мой отец, никогда не называл себя белорусом, хотя мы живем на границе с нынешней Белоруссией. Но вопрос, кто вы по национальности, отец отвечал: «Православный».
Это была специфика границы, рубежа: здесь такая особая ситуация складывалась веками, граница западного и восточного христианства, граница западно-латинской и византийско-русской цивилизации. Это была многовековая борьба за сохранение своей тождественности, идентичности: и национальной, и религиозной. Все это выработало своеобразные защитные механизмы. Поэтому для моего отца главным было широкое понятие «православие». А уж если кто-то отца «дожимал»: все-таки, кто вы по национальности, он всегда отвечал: «русский», имея ввиду понятие «русскости» еще со времен Великого княжества Литовского.
После подписания Люблинской унии, когда Великое княжество Литовское объединилось с Речью Посполитой, тогда на территории этого общего государства православных было больше, чем католиков! Потому что огромные земли, которые вошли в новое образование, нынешней Белоруссии, Украины - это все были православные люди. Тогда их называли «русские люди, старой веры греческой».
- И когда вас спрашивают, кто вы по национальности?
Я себя отношу к восточным славянам. Мне очень близко все то, что было у моего отца. По документам я белорус, потому что эта культура и эта традиция мне самая близкая. Но для меня так же близка и русская культура, и украинская. В моей деревне на свадьбах, на гулянках, на крестинах всегда пели песни белорусские, русские и украинские. И все они принимались за «наши». Главным было определение, что «мы - не поляки».
- На территории, где компактно проживают православные, - район Белостока, Гайновки, вблизи Беловежской пущи, - государственные границы за последнее столетие передвигались несколько раз. С 1939 по 1941 годы Белосток даже входил в состав СССР. Как люди жили в таких условиях?
Мой отец родился в Российской империи в 1914 году. И за его жизнь границы менялись девять раз! Это за одну человеческую жизнь! Конечно, нужно было все это совмещать с лояльностью к государству, ушли одни, пришли другие власти... Но, несмотря на все сложности, люди у нас всегда были очень привязаны к своей вере и своему этническому самоопределению, к «русскости», о которой я говорил. Мы - своего рода феномен, за столько веков нажима западной цивилизации, римско-католической церкви, мы сберегли свою тождественность как в религиозном смысле, так и в национальном.
- Национальная идентичность в Белостоке - какая она сейчас?
Сегодня эти процессы очень динамичны. Молодые люди чаще себя называют белорусами в этой части Польши, в приграничных районах с Белоруссией. Часть жителей считают себя украинцами. Еще часть, к сожалению, все чаще и чаще называют себя православными поляками.
Поляки всегда обижены на Россию, считают себя жертвой России и ее имперских амбиций. Так, во всяком случае, говорят многие ведущие польские политики, которые сейчас руководят страной. Это - комплекс «жертвы»?
Проблема «жертвы» в польском самосознании - результат некоего мессианского романтизма: когда Польша не существовала как государство на карте Европы и была разделена между Россией, Австрией и Пруссией, тогда поляки мечтали о воссоздании государственности и умами завладело мессианское мышление. Мы - жертва, у нас, поляков, есть определенная миссия, мы - рубеж между варварским Востоком и цивилизованным Западом.
Сейчас это принимает странные и диковинные формы из-за части польских политиков, которые хотят по-новому интерпретировать историю. Это называется «историческая политика». Поляков пытаются убедить, например, в том, что освобождение Польши Красной армией во время Второй мировой войны было второй оккупацией. Для людей православных, как и для большинства поляков, это немыслимо!
Польша всегда была адвокатом Украины, многие польские политики поддержали «оранжевую революцию» на киевском майдане 5 лет назад. Сейчас друг Польши получил 5 % голосов, а выборы выиграл Янукович. Как на этот провал смотрят в Варшаве?
Для Польши Украина - стратегический партнер, и с этим согласны все политические силы. Поляки хотят помогать Украине в ее стремлении интегрироваться с Западом. Для меня как для человека верующего было очень больно смотреть (а это было не только при Ющенко, но и с самого начала независимости Украины), как власти активно участвовали в борьбе против православной церкви, поддерживая раскольнические инициативы. Это ослабляет церковь, а в результате Украину и ее народ. Правители, которые выступают против православной церкви, должны знать: добром для них это не кончится. Исторических примеров тому предостаточно.
В Польше никак не могут определиться, как относиться к. С одной стороны, польская пресса постоянно пишет об ущемлении прав польского национального меньшинства в Белоруссии, с другой стороны, Варшава была инициатором программы «Восточное партнерство»…
Да, наши газеты даже писали, что хочет пригласить Александра Лукашенко на празднование годовщины Грюнвальдской битвы 1410 года. Я всегда говорил и говорю, что изоляция Белоруссии - это ошибка. Мы теряем время, можно сделать много полезных дел, как для Белоруссии, так и для Польши, для наших граждан. С соседями надо дружить, нужно иметь как можно больше контактов.
У польских политических элит мало знания о Белоруссии, Украине, современной России - это факт. Я всегда поражаюсь, какими стереотипами мыслят наши политики! Иногда провожу простой тест: прошу назвать хоть кого-нибудь из известных белорусских поэтов или писателей. В ответ всегда молчание. С другой стороны, нынешнее правительство Дональда Туска делает попытки улучшения отношений с соседями: с Белоруссией, с Россией.
- Я знаю, что вы давно знакомы с патриархом Московским и всея Руси Кириллом. Поделитесь с нами этой историей.
Это счастье, что у меня была возможность познакомиться с сейчас уже патриархом Кириллом. Началось все в 80-е годы. Тогда я и не думал, что в жизни мне придется заниматься политикой. В 80-е годы мы смогли создать в Польше организацию православной молодежи - «Братство православной молодежи», в которой я был первым председателем. Мы все были деревенские дети, перед глазами всегда был пример живой веры наших родителей. Но об универсальности православия мы почти ничего не знали.
В море католицизма мы искали новых контактов с православными: у нас тогда было такое представление, что в Советском Союзе церковь уничтожена, про Балканы мы что-то слышали, но контактов не было. И думали, что мы, здесь в Польше, остались каким-то островком православия, который еще не задушили. Через православных в Финляндии мы нашли контакт с духовными школами Ленинграда. Нынешний патриарх Кирилл тогда служил в Ленинграде, потом стал Смоленским епископом и очень способствовал развитию наших контактов. Парадоксально, но у нас был живой обмен молодежью, а ведь был Советский Союз. Мы каждый год устраивали встречи, семинары, мы приезжали к ним, они - к нам.
Тогда еще митрополит Кирилл приезжал к нам в Польшу. В 1986 году мы пригласили его на святую гору Грабарку, где был единственный женский монастырь. Там собрались около 3000 молодых людей. Кирилл после службы благодарил нас и сказал, что никогда не думал, что в католической Польше он встретит в одном месте 3000 православных молодых людей. Потом, будучи руководителем Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата, он несколько раз приезжал в Польшу.
- И был у вас в гостях?
Да, был у меня дома. Сейчас мой старший сын стал православным священником и считает большой честью (хотя он тогда был маленький), что у нас дома был патриарх. Последний раз я был в Москве по приглашению патриарха Кирилла 22 декабря прошлого года.
- О чем говорили, если это не секрет?
Между прочим, и о том, как могут православные христиане способствовать улучшению отношений между поляками и русскими. Я думаю, что он, как патриот своей страны понимает, что нынешние отношения между Польшей и Россией действительно ненормальные. Реально нет причин, что они были настолько холодными и плохими. Все это как-то не по-соседски.
Конечно, это задача для политиков. Но верующие люди тоже могут что-то сделать. Сейчас мы заканчиваем большой польско-российский издательский проект - готовим два альбома о почитании Богородицы в католической Польше и в православной России. Проект делаем вместе с издательством Московского патриархата. Для многих, я думаю, это будет открытием, насколько близко в культуре и традициях Польши и России почитание Богородицы.
Евгений Григорьевич! Почему столько негатива в польской прессе в отношении России? Во всем виноваты братья Качиньские?
Да, негатива очень много, и хоть это часть прессы, но влиятельная часть прессы. Хочу при этом особо подчеркнуть: польская пресса влиятельна, но не всесильна. Простые люди думают по-другому, для них русофобия части польских политиков непонятна. Безусловно, часть польского общества негативно настроена к России из-за исторического контекста: не будем забывать, что у поляков есть для этого основания. Но обычному поляку становится все более очевидно, что Россия Польше не угрожает.
ДЕЛА СЕЙМА
- В польском сейме говорят, что вы уже практически «вечный депутат». Сколько раз Вас избирали в парламент?
Сейчас это уже шестой депутатский мандат. По партийным спискам я был избран трижды, раньше у меня был свой избирательный комитет. За меня голосуют православные люди в Подлясском воеводстве. Когда изменилось законодательство, я стал баллотироваться по партийным спискам «Союза демократических левых сил». Я никогда не был партийным лидером и не был на первом месте в списке, последний раз меня поставили аж на шестом месте в партийном списке. Но избиратели проголосовали за меня.
- Вы ведь единственный православный в польском сейме?
Да, это факт. Работая депутатом, я активно участвовал в подготовке закона «Об отношении государства к польской автокефальной православной церкви» и закона «О национальных меньшинствах». Это очень важные для нас законы. Все юридические проблемы, вопросы собственности церкви решены положительно.
- Любопытно, как на вас смотрят депутаты, например, от партии «Право и справедливость» братьев Качиньских?
Я помню, в первом созыве после перемен в Польше в 80-х годы, все смотрели на меня с удивлением: это было что-то совсем новое. Когда я первый раз выступил в сейме и говорил о православных белорусах, русских, украинцах, о наших национальных меньшинствах, для многих это было нечто шокирующее. Но за столько лет мои коллеги-депутаты убедились, что в этих вопросах я прав. За все это время я очень редко встречал открытую недоброжелательность.
Когда мы принимали бюджет-2010, мне удалось провести поправку в бюджет, чтобы правительство Польши выделило деньги на реставрацию православного монастыря в Супрасле - полтора миллиона злотых. Потом ко мне подходили молодые депутаты из нашего региона от правящей коалиции и поздравляли.
- Ваш совет Дональду Туску: что нужно сделать, чтобы отношения между Польшей и Россией все-таки улучшились?
Главное - уйти от идеологизации в двусторонних делах, строить отношения в экономике на прагматической основе. Нужно создавать условия для контактов между простыми людьми, ведь большинство поляков нормально относятся к России. Конечно, и церкви здесь могут сыграть свою положительную роль.
Церковь Святого Духа - Белосток (Польша)
Сегодня мы приглашаем вас в путешествие по православной Польше. Да, вы не ослышались. Общеизвестно, что большинство поляков – католики. Однако есть на северо-востоке Польши регион, где треть местных жителей составляют православные. Речь идет о городе Белостоке. Здесь действуют более десяти православных храмов. А самым большим храмом Белостока, да и всего польского государства, является Церковь Святого Духа.
Власти долгое время не давали разрешения на строительство нового храма. И хотя на тот момент в городе уже было две православных церкви - святителя Николая Чудотворца и пророка Илии, всех желающих они вместить не могли. И вот, наконец, в 1981 году такое разрешение было получено. И уже в августе следующего года торжественно освятили закладной камень. Строительство храма длилось 7 лет.
Собор поражает своими размерами. Здание имеет 55 метров в длину и 38 в ширину. А самый большой из пяти куполов возвышается на целых 50 метров. Разработал проект польский архитектор Ян Кабак. Предполагалось, что это будет храм в современном стиле и в форме пламени свечи. И действительно, собор снаружи так замысловато украшен разноярусными полукруглыми плитами, что напоминает свечу. Изнутри своды храма украсили фресками в византийском стиле. А несколько лет назад неподалеку возвели шестидесятиметровую колокольню.
Свят-Духов храм строился что называется “всем миром”. В сборе денег поучаствовала практически каждая семья Белостока. В изготовлении иконостаса принял участие резчик из Белоруссии Николай Бакуменко. Он же создал новый поклонный крест, который стоит перед зданием храма на месте прежнего дубового креста, сделанного при закладке церкви. Освящение собора-исполина в конце прошлого столетия совершил Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва. И, несмотря на то, что церковь вмещает до двух с половиной тысяч верующих, в большие церковные праздники здесь яблоку негде упасть.
ПРАВОСЛАВИЕ В ПОЛЬШЕ: ВЕРА, ВЫСТРАДАННАЯ ВЕКАМИ
Интервью с куратором выставки «Православие в Польше» Анной Радзюкевич
Свято-Духовская церковь в Белостоке – самый большой православный храм в Польше. Его высота – 54 метра, строился он с начала 80-х годов прошедшего столетия.
Много ли мы знаем о наших братьях по вере, живущих в соседнем государстве, - об их истории, словно сотканной из драматичных перемен, и сегодняшнем дне, столь насыщенном яркими проявлениями духовной жизни?
Во многом этот пробел восполняют события прошлого октября – визит Предстоятеля Польской Православной Церкви Митрополита Саввы, выставка «Православие в Польше» и научная конференция на ту же тему, знакомство с гостями – представителями Польской Православной Церкви, с которой у нас много общего: близость народов, общность исторических путей.
Одним из таких интереснейших собеседников стала для нас Анна Радзюкевич, куратор выставки, организованной Фондом имени князя Константина Острожского (Белосток), автор книги «Свет с Востока» об истории Православия в Польше, вышедшей в свет на русском и английском языках и снабженной великолепными иллюстрациями польских фотомастеров.
- Расскажите, пожалуйста, Анна, о Вашем фонде.
- Знаете ли Вы, что численность православных в современной Польше довольно мала? И все же, несмотря на это, мы чувствуем себя наследниками великой византийско-русской вероисповедной традиции и культуры.
У нас сохраняется сознание, что во времена, когда Речь Посполитая была государством многонациональным, когда у власти находилась королевская династия Ягеллонов – с конца ХIV и почти до конца ХVI века, православные составляли около 40 процентов населения страны (примерно такой же была в то время и численность римо-католиков). На фоне бурных исторических событий менялись позиции Православия на нашей земле, но так или иначе восточное христианство было постоянным и важным составным элементом конфессиональной структуры польского государства на протяжении более чем тысячелетней истории.
В Свято-Троицком соборе Гайновки с начала 80-х годов XX века проводится международный фестиваль церковной музыки. Именно здесь, под сводами древнего храма, впервые в мире стали проводиться церковные хоровые выступления на столь высоком уровне.
Сохранением и развитием православных традиций, распространением православной культуры и занимается наш Фонд. Он существует уже несколько лет, и поначалу мы столкнулись с финансовыми трудностями. Сейчас мы получили финансирование от Министерства культуры Польши в рамках программы распространения польской культуры за рубежом. Работа над проектом выставки «Православие в Польше» велась все эти годы, мы стремились, прежде всего, через обширную фотоэкспозициию передать в основном современное состояние Православия в Польше, хотя в ней присутствуют и исторические моменты.
Вначале мы думали начать показ выставки в Греции – в Салониках. Но, видимо, так нужно, чтобы первым городом, куда она прибыла, стала Москва – самый крупный православный центр мира и самый известный в России и за ее пределами храм – Храм Христа Спасителя.
- Если вкратце охарактеризовать это «современное состояние», то каковы его основные черты?
- Можно сказать, что, начиная с 80-х годов минувшего столетия, Православная Церковь в Польше переживает подъем – ей были предоставлены права, позволяющие развиваться, и она ими пользуется.
Большим событием для нашей Церкви стало урегулирование в 1991 году – впервые на протяжении столетия – ее правового статуса, равного статусу Римско-католической церкви. За последние два десятилетия построено много новых храмов, восстанавливается жизнь монастырей, созданы православные братства. Православные священники осуществляют свои миссии в армии и полиции, в госпиталях и местах лишения свободы. С начала 90-х годов в школах и дошкольных детских учреждениях введено изучение основ православной веры. Активно развивается паломническое движение, ведется благотворительная работа, действуют издательства, выпускающие православную литературу и периодику.
Церковь в Беловеже с керамическим иконостасом, которую построил император Александр III. Подобных уникальных иконостасов существует в мире лишь два.
О возрождении литургической жизни говорит наша работа в области церковного пения. К примеру, ежегодно в Свято-Троицком соборе Гайновки ежегодно проводится международный фестиваль церковной музыки, на который собираются певческие коллективы из Польши, России, Беларуси, Украины и других стран. Высочайшим достижением церковного пения является «Супрасльский ирмологион» – самая древняя из известных книг церковного пения. В 1972 году он был открыт известным московским музыковедом, профессором консерватории Анатолием Конотопом. Сейчас это неиссякаемый источник вдохновения для монастырских хоров Восточной Европы. У нас в Польше действует много церковных хоров, особенно молодежных и детских. При некоторых приходах существует даже несколько певческих коллективов.
Все эти этапы жизни - литургической, монашеской, общинной - отображены в фотографиях нашей выставки. А главной своей целью мы ставили показать именно людей, в том числе молодых людей и совсем детей, пришедших к Православию, передать их внутренний духовный мир, их стремление укорениться в церковной традиции.
img src=«pravme.ru/uploads/images/00/04/83/2016/06/24/4b5e35.jpg » alt="" />
Благодаря иконографической школе в Бельске Подляском в Польше возрождаются традиции византийской иконописи.
- Что, по Вашему мнению, привлекает молодежь в храмы? Есть ли какое-то общее дело, которое объединяет православную молодежь Польши во внебогослужебное время?
- Такая религиозность, я бы сказала, у нас в традиции. Так, традиция братств, где юноши и девушки могут найти применение своим силам, познакомиться с интересными людьми, существует в Польше с ХVI века. Дело в том, что мы всегда существовали между западным и восточным миром. И всегда стояла задача утвердить себя в глазах как самого польского общества, так и римо-католиков. А значит – неустанно бороться за свое дело, защищать интересы Православной Церкви на польской земле.
С началом возрождения православной жизни в Польше, в 1982 году было создано Братство православной молодежи – первое светское православное общество во всем блоке социалистических стран. И оно вышло за «железный занавес», наладив сотрудничество со многими аналогичными организациями в Западной Европе и Америке, а также с греческой молодежной организацией «Синдесмос». В 1995-1999 гг. генеральный секретариат последней размещался в Белостоке и возглавлял его представитель Польши Владимир Мисиюк. Именно Братство православной молодежи возродило традицию паломничества на святую гору Грабарку, а в последние годы принимает активное участие в организации многих паломнических и миссионерских поездок, конференций и встреч со своими сверстниками из других стран.
Ежегодно это братство организует около 30 молодежных лагерей, где его участники имеют возможность заниматься различными делами – от велосипедных походов до изучения иконописи. К примеру, в Бельске Подляшском уже давно существует иконописная школа, возрождающая лучшие православные традиции. Еще одно очевидное преимущество таких лагерей – ребята имеют возможность общаться, что для них чрезвычайно важно. Многие работают над интернет-страничками. К примеру, не так давно был создан обширный православный фотокаталог с прилагающимся к нему форумом на нескольких языках. Не может не радовать открытие Института истории византийского искусства, который возник при Ягеллонском университете в Кракове.
Паломники, идущие на святую гору Грабарку.
- С какими проблемами в сегодняшней Польше сталкиваются православные граждане?
- Слава Богу, сейчас у нас в Польше установились хорошие отношения между Церковью и государством. Из истории мы помним, что так было далеко не всегда – особенно в военный период и после окончания Второй мировой войны, когда православные были переселены на новые земли. Но даже в это тяжелое безбожное время вера сохранялась. Сейчас, напомню, государство даже финансирует отдельные православные проекты, как, например, данный проект нашего Фонда.
Важной вехой явилось возвращение в 90-х годах Супрасльской Лавры (монастырю более 500 лет), которая была захвачена католиками в межвоенный период. Православные добивались возвращения им этой святыни еще в те годы, однако тогда, в условиях постоянных гонений, реально рассчитывать на положительное решение они не могли. Сейчас Благовещенский собор монастыря - одна из жемчужин древней архитектуры Центрально-Восточной Европы - восстанавливается Православной Церковью.
Перед Вроцлавским кафедральным собором. Этот храм во Вроцлаве на протяжении нескольких веков принадлежал евангелистам, позднее католикам, а сейчас, восстановленный из руин после второй мировой войны – православным.
-Что можно сказать об участии православных верующих Польши в общественной жизни?
- Как говорит Митрополит Варшавский и всей Польши Савва, когда нам делают плохо, мы об этом громко кричим. А если нам делают хорошо, то мы благодарим. С начала 90-х годов в польских школах за счет государства преподают Закон Божий, катехизис. Причем никаких конфессиональных конфликтов из-за этого не возникает. Православные занятия по Закону Божьему ставятся первым или последним уроком – тогда дети-католики просто не посещают эти занятия. Или занятия проходят одновременно: католики идут к своему преподавателю, православные – к своему.
Очень важно, что сейчас в Польше Православная Церковь присутствует во всех сферах общественного бытия. Важно понять это многообразие духовной жизни, помочь православным верующим в России оценить динамизм и открытость нашей Церкви.
Главную церковь Супральского монастыря – Благовещения Пресвятой Богородицы немцы разрушили в 1944 году. Ее восстановление ведется с 80-х годов.
- Сегодня для любого здравомыслящего человека очевидно, что без веры человек прожить не может. В Польше происходит не только возрождение православных традиций, но и укоренение в них подрастающего поколения. Мы видим ощутимые плоды, которые проявляются в детях, изучающих Закон Божий. Конечно, и преподаватель Закона Божьего должен делать свое дело с любовью к детям. Когда видишь шестилетнего ребенка в блестящем стихаре, который читает на середине храма Апостол, то понимаешь, что воистину, по слову Спасителя, «таковых есть Царствие Небесное».
Что касается отношения общества к преподаванию религии в школе, то на этой почве у нас никогда не было конфликтов.
- Какие отношения складываются у православных верующих с католиками?
- Выше мы упоминали уже о возникшем конфликте по поводу Супральской Лавры. Римо-католики считали, что этот древнейший монастырь должен принадлежать им. Борьба длилась несколько лет, прежде всего, на уровне парламента и правительства. Сейчас всё встало на свои места, и, в целом, у нас, слава Богу, нет межконфессиональных конфликтов.
В то же время мы постоянно должны отстаивать ценности Православия. Ведь если мы сами не будем бережно относиться к православной культуре, то, естественно, и у других людей отношение будет соответствующее. Если мы сами не будем защищать многовековую православную традицию в Польше, то нас могут оттеснить на крайние позиции.
Святая гора Грабарка.
- Сейчас у вас сейчас идет большое церковное возрождение – возводится много храмов, Русская Церковь доносит до самых различных общественных групп Божественные истины. Конечно, хочется пожелать, чтобы контакты между православными верующими наших стран развивались еще более плодотворно. У польской православной молодежи хорошие отношения с ребятами из Сербии, Греции, Румынии, Беларуси. Такие контакты могли бы осуществляться, например, в сфере паломничества.
Я верю - с Божией помощью все больше людей будут молиться в храмах на русской земле.
В 1926 году в Варшаве взорвали красивейший и самый большой в Европе православный Кафедральный Собор Александра Невского.
В одной из телевизионных передач «Вечер с Владимиром Соловьевым» одиозный либеральный политолог Александр Ципко, считающий себя большим знатоком истории Польши, заявил:
— в 20-х годах XX века поляки настолько любили и культивировали все русское, и при этом как можно сберегали и сохраняли русскую культуру, что руководителям Польши того времени нужно в России поставить памятники.
Как же на самом деле поляки «любили» русских?
Общеизвестно, как те же поляки громили организации русской эмиграции, а «Союз Бориса Савенкова» попросили покинуть Польшу.
К примеру, у «Русского общевоинского союза» генерала Врангеля не было своего отдела в Польше, в отличие, например, от Болгарии, Югославии, Чехословакии или Венгрии.
В 20-х и 30-х годах XX века такого проявления «чувства» ко всему русскому, как в Польше, не было ни в какой другой европейской стране.
Об одном из проявлений этого самого «чувства» следует сказать отдельно.
Пока Польша входила в состав Российской империи, очевидно, что там проживало довольно большое количество православных великороссов, малороссов и белорусов.
Даже сами поляки официально утверждают, что на момент обретения независимости в 1918 году в Польше проживало более пяти миллионов православных.
И вот у этих пяти миллионов православных не большевики, а вполне себе западные демократические политики, отняли 500 (пятьсот!!!- К.)православных церквей и около 20 тысяч гектаров монастырских и прихрамовых земель вместе со всеми находившимися на них строениями.
С 1919 по 1924 годы польские власти закрыли 111 православных храмов, 50 церквей разрушили, 150 церквей переоборудовали в костелы.
Более того, уничтожение православных храмов было целенаправленной политикой Варшавы, но на местах, естественно, постарались проявить инициативу.
Например, на Холмщине уничтожили 23 православных храма.
В 1926 году в Варшаве взорвали красивейший и самый большой в Европе православный Кафедральный Собор Александра Невского.
Следует подчеркнуть, что крупнейший памятник древней архитектуры Собор Александра Невского не закрыли, а демонстративно взорвали.
Поскольку Собор строили на века, то для его уничтожения потребовалось произвести 1200 взрывов.
Поэтому, когда нам сегодня различные российские либеральные «историки» начинают рассказывать о том, что в 20-х и 30-х годах только безбожные большевики уничтожали храмы, а весь цивилизованный мир пораженно смотрел за этим варварством и возмущался, становится смешно.
Существует статистика.
В 20-х годах в советской России при власти большевиков у православных отобрали 27 % существовавших храмов,
а в демократической и всеми уважаемой Польше таковых набралось аж 45 %.
Отобранные православные храмы поляки переоборудовали под свои бытовые нужды, где-то сделали костел, а где-то сделали свинарник.
Вы думаете, что это совпадение?
Обязательно ли нужно было делать свинарник в русском православном храме, оскверняя все русское, где только можно?
Уничтожение русских православных храмов на территории Польши являлось логическим продолжением политики маршала Пилсудского.
Вы думаете, что на Западе кто-то возмущался?
Нет, конечно. Все делали вид, что ничего не происходит.
Ватикан равнодушно взирал на это варварство.
По возможности, приходы Русской Православной Церкви старались переводить в унию. Но таковых нашлось не очень много.
Всего 14 православных приходов и 16 православных священников согласились перейти в унию.
А все остальные сохранили свою веру.
В ходе целенаправленной политики уничтожения русских церквей на территории Польши, православная паства уходила в катакомбы .
Когда рассказывают о том, что Катакомбная Православная Церковь была явлением, характерным только для Советского Союза, поскольку существовала необходимость как-то противостоять безбожным большевикам, это полная ложь .
Катакомбная Православная Церковь на территории Польши была куда более многочисленной, чем где-либо.
Представьте себе, пять миллионов православных, лишенных своих храмов.
В католичество перешло чуть более полутора тысяч человек .
И то, и это уточняется в польских документах, православные переходили в католичество под влиянием насилия , о чем польские историки и не скрывают, не преминуя при этом позлорадствовать.
Как сообщается в польских донесениях полиции, почти все перешедшие в католичество православные умудрялись тайно посещать православные храмы и каялись на исповедях в грехе отступления от Веры Христовой.
Русские эмигранты, находившиеся в Польше, у которых не было ни заводов, ни фабрик, ни драгоценностей, ни вилл, ни яхт, им себя бы прокормить, на последние деньги, сэкономленные на еде, и отрывая от себя последнее, пытались строить новые храмы, куда звали изгнанных из других храмов священников и брали их на свое полное иждивение.
Это всё зафиксировано в самих польских документах.
Но видимо наши либералы изучают историю по совсем другим документам.
Советскую Россию история гонения на Русскую Православную Церковь в Польше тогда не волновала. Советская разведка, конечно, докладывала о том, что там происходит, но особого отклика это не вызывало, потому что в эпоху ненависти ко всему буржуазному, а Церковь с точки зрения большевиков являлась авангардом буржуазного мира, советскому руководству было абсолютно наплевать на то, что происходило с русскими храмами в Польше.
Поляки делали все возможное, чтобы перетащить православных в католицизм.
Например, Генеральный Синод католического Епископата в Польше в 1937 году провозгласил своей главной задачей соединение схизматической (то есть Русской Православной) Церкви с католической .
Ради того, чтобы выполнить эту задачу, потребовался сущий пустяк.
Взяли и сразу разрушили 114 православных церквей в добавок к ранее разрушенным.
Естественно, общественность Польши была в восторге от действий подобного рода.
Поэтому последовало продолжение.
Теперь решили разрушить уже не действующие храмы, а ранее закрытые. То есть свинарник, если он нужен, строили в другом месте, а саму церковь полностью разрушали до последнего кирпичика.
С этой точки зрения Польша должна быть монолитна. Официально давалось объяснение, что православные храмы разрушаются, поскольку они являются напоминанием коренному населению о временах русификации и о тяжкой неволе, в которой были поляки в годину лихих испытаний.
Так они называли пребывание Польши в составе Российской империи.
Наверное, это и есть та самая невероятная любовь, которую питали поляки ко всему русскому, о чем нам постоянно напоминают российские либеральные историки и политологи, которых так любят приглашать кремлевские телевизионщики на свои дешевые ток-шоу.
А если, что и произошло плохого, то это с точки зрения либеральных политологов чистая случайность.
Случайно более 100 тысяч красноармейцев заморили голодом,
случайно белогвардейцев, бежавших от большевиков в Польшу, арестовали и тоже заморили голодом,
а о сотнях уничтоженных православных храмах вообще никто не знает, и вспоминать не хочет.
В 1938 году на территории Польши было уничтожено еще 127 православных храмов, и в их числе памятники истории .
Так, снесенный православный храм в Жешуве, был построен в 1184 году, православный храм в Хелме построен в 1596 году.
При этом в польских документах зафиксировано, что сносились вовсе не заброшенные церкви. До основания разрушались только что отремонтированные православные церкви, прихожане которых еще не расплатились с долгами за ремонт.
Большинство сносимых храмов были построены еще до Брестской унии 1596 года и являлись историческими и культурными памятниками XVI века.
Часто даже вокруг церкви выкорчевывалась деревня, чтобы от нее не осталось и следа .
Так, по данным архиепископа Серафима Соболева в Люблинском воеводстве из более чем 300 православных церквей, православным оставлено только 54 церкви.
Все остальные стали костелами .
А православных прихожан под стражей и под марши военного оркестра конвоировали как скот в те самые костелы.
А если поляки видели слезы в глазах этих людей, то в печати это объяснялось радостью от воссоединения с истинной верой.
На всех этих мероприятиях, когда русских сгоняли в костелы, обязательно присутствовали военные формирования.
Несогласных арестовывали.
В польских документах это красиво называется словом «изоляция».
Изоляции подвергались все православные священники и защитники православных храмов.
В 1938 году Синод Русской Православной Церкви за границей обратился к Ватикану, к архиепископу Кентерберийскому (главе Англиканской церкви), ко всем главам автокефальных церквей, к Лиге наций, к правительствам всех ведущих мировых держав и к общественному мнению всех стран по поводу беспрецедентного гонения и уничтожения православных в Польше.
Ватикан был вынужден признать факт преследования православных в Польше, о чем направил польскому руководству гневное письмо.
Предстоятель Болгарской Православной Церкви вернул правительству Польши все польские награды
Даже советский посол в Польше высказал возмущение, ссылаясь на то, что действия Польши являются грубым нарушением Рижского договора 1921 года, который гарантировал права национальных меньшинств на территории русских земель, отходивших Польше.
Как отреагировали на это поляки?
Да никак. Они заявили, что это их личное дело.
Обратите внимание на формулировки.
Подобная лексика в те же самые годы была характерна для Третьего Рейха.
То же самое, что и в Германии, происходило и в Польше, только уже в отношении русских, которые тогда составляли пятую часть населения Польши .
После второй мировой войны в ходе репатриации русское население Польши было переселено на Украину и в Белоруссию, где переселенцы были записаны как украинцы и белорусы. (Слава КПСС, самой лживорй партии мира и её приемнице - КПРФ! - К.)
Встает вопрос.
А кто-нибудь в Польше покаялся за те преступления, которые были совершены против русского населения?
Почему все время должна в чем-то каяться именно Россия?
Мы, благодаря усилиям либеральных политиков ельцинского и путинского окружения, заведомо оговорили себя по поводу так называемых преступлений в Катыне.
Мы постоянно каемся в других несовершенных «грехах».
Но идет ли этот процесс вокруг нас?
Что-то ни разу не было слышно ни от одной польскоговорящей головы ни единого извинения перед русским народом за то, что творилось с 1922 по 1939 год.
Заметим, что пик гонений на православное население Польши пришелся на обострение отношений между Польшей и фашистской Германией.
И тогда все заговорили о том, что возможно между этими странами скоро последует война. Поляки расценивали православное население Польши, как нелояльное население, и считали, что эти люди выступят немецкой пятой колонной.
Вы удивитесь, если узнаете , что сразу же после освобождения Польши от немецкой оккупации в 1944 году, тут же возобновились гонения на еще оставшиеся храмы Русской Православной Церкви.
Нельзя и придумать более подлого и скотского отношения, чем то, что продемонстрировали поляки.
Многие русские в ходе репатриации 1945 года покинули Польшу. Сегодняшние польские историки цинично называют это добровольным выездом.
Однако ничего подобного не было.
Это было насильственное выселение.
65 % православных, остававшихся на тот момент на территории Польши, были вынуждены покинуть страну, поскольку те самые польские подпольщики, которые якобы боролись с немцами (правда, на страницах воспоминаний), тут же стали бороться с русскими.
Так, в 1945 году в селе Вешховины поляками за один раз были убиты 200 православных крестьян только за то, что они другой веры и национальности.
Вспоминает ли об этом кто-нибудь из российских либеральных политологов, так рьяно защищающих польских националистов?
Вспоминает ли кто-нибудь настоятеля прихода Слипче на Холмщине отца Александра Хутаркевича, убитого поляками 10 апреля 1944 года вместе с восемнадцатилетней дочкой и гостивших у них священника Иоанна Пьянчука и 22-летней матушки Евгении?
Вспоминает ли кто-нибудь убитых поляками священника Александра Бобра, матушку и их сына?
Вспоминает ли сегодня кто-нибудь в Польше священномученников пресвитеров Николая Галица и Петра Огрызенко?
Первому поляки отрезали язык и уши, и еще живому отрезали голову, а второго убили прямо во время службы, а тело сожгли. (Какая утончённость польской животной злобы! — К.)
Таких примеров можно привести великое множество.
Все это свидетельствует о величайшей «любви» поляков к русским традициям, русской культуре и к Русской Православной Церкви.
Гонения против православного населения возобновились сразу же после освобождения Польши Красной армией.
Поразительный факт, но русские православные храмы в Польше не трогали немецкие оккупанты, а поляки сразу же после освобождения, воспользовавшись моментом, опять стали убивать священников Русской Православной Церкви при абсолютном равнодушии так называемого демократического западного мира.
Примечательно, что погромы русских церквей закончились ровно в тот момент, когда в Польшу вошла немецкая армия .
Как бы это не показалось странным, Русская Православная Церковь на территории Польши при немецкой оккупации чувствовала себя относительно спокойно вплоть до 1944 года, когда русские погромы возобновились с новой силой.
Странный факт.
Пришла Красная армия, освободила Польшу от нацизма и не дала поляков сгноить в мыловарнях и газовых камерах.
Как только Красная армия вышла из Польши, поляки продолжили добивать Русскую Православную Церковь.
Несомненно, немцы принесли нашей стране много горя.
Но скажем честно.
Немцы остановили уничтожение Русской Православной Церкви на территории Польши.
Более того, при немецкой оккупации Польши русские храмы, превращенные поляками в свинарники в полном смысле этого слова, стали вычищаться и восстанавливаться .
Если бы всю эту галиматью о любви поляков к русским рассказывали бы только в Польше для внутреннего потребления, это еще можно понять, но когда эту мерзость под видом заботы поляков о русских начинают рассказывать на территории России, это уже запредельное хамство и скотство.
Недавно польское посольство в Москве организовало выставку о том, как замечательно жила русская культура в Польше в 20-х и 30-х годах.
Спрашивается, а были ли на этой выставке показаны взорванные православные храмы?
А про замученных православных священников и про убитых православных крестьян что-нибудь на этой выставке говорилось?
Нам рассказывают заведомую ложь , рассчитывая на то, что никто не знает о преступлениях поляков против русского православного населения .
Конечно, не стоит удивляться! Ведь от русского народа коммунистами и либерсволочью тщательно скрывались факты ЗВЕРСКОГО отношения поляков к русским. Ничем не отличающимся от зверств горцев Кавказща. Но горцы всё-таки ДИКАРИ, а вот ЭТИ нелюди считают себя культурным народом!
Воистину, МРАЗЬ везде одинакова.
Церемония встречи американских военных в городе Сквежина, Польша
Но когда в мразь нечеловеческих зверств к иноверцам и просто инородцам погружается по самые помидоры БЫВШИЙ СЛАВЯНСКИЙ НАРОД — ПОЛЯКИ, окультуренный кровавым папским Ватиканом, хочется отправить этот народ туда же, куда и фашистов бывшей Окраины.
По́льскаѧ правосла́внаѧ цр҃ковьИстория
Христианство пришло на территорию нынешней Польши в 966 году при князе Мешко I .
В 1385 году литовский великий князь Ягайло объявил себя католиком (что было условием его брака с польской королевой Ядвигой), а в 1387 году - своё государство католическим, после чего многие из православных перешли в католичество .
В октябре 1596 года бо́льшая часть православных епископов во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рагозой приняли на Брестском униатском Соборе юрисдикцию папы римского (православными оставались епископ Львовский и Каменец-Подольский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копыстенский , с 1610 года - только Иеремия Тиссаровский). Совершение новых епископских хиротоний для православных не дозволялось польским правительством . В 1620 году восстановлена православная Киевская митрополия .
После убийства митрополита Георгия 8 февраля 1923 года и избрания 27 февраля Собором епископов Польши на кафедру Варшавской митрополии Дионисия (Валединского) патриарх Константинопольский Григорий VII без согласования с Московским патриархатом (патриарх Московский Тихон находился тогда под арестом), ссылаясь на неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату, своим томосом утвердил его избрание 13 марта, признав за митрополитом Дионисием титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской лавры .
16 августа 1924 года митрополит Варшавский Дионисий созвал в Почаеве заседание Синода для принятия экстренных мер в связи с настроениями в Церкви, вызванными календарной реформой. Епископы выступали за то, чтобы придерживаться впредь гибкой линии: там, где народ отказывался принимать новый стиль, благословлять совершение богослужения по юлианскому календарю. С тех пор новый календарь остался в употреблении в Варшавском митрополичьем соборе и в православных церквах воеводств с преимущественно польским населением. На Волыни и в Белоруссии в православных церквах вернулись к юлианскому стилю. Решение Синода было, очевидно, согласовано с польскими властями. Министерство вероисповеданий и общественного просвещения (польск. Ministerstwo Wyznań Religijnych i Oświecenia Publicznego ) направило тогда же волынскому воеводе распоряжение не допускать административного воздействия на приходы, где совершаются православные богослужения по старому календарю.
13 ноября 1924 года в Константинополе был дарован Патриарший и Синодальный Томос о признании Православной церкви в Польше автокефальной . В сентябре 1925 года представители Константинопольской и Румынской церквей прибыли в Варшаву, где 17 сентября в присутствии всего епископата Польши в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалия была признана прочими поместными Церквами, кроме Московского патриархата, который разорвал общение с митрополитом Дионисием и епископатом Польши.
Первым предстоятелем автокефальной Польской церкви был митрополит Дионисий (Валединский) (1923-1948). После установления в Польше коммунистического режима митрополит был вынужден примириться с Московским патриархатом на условиях отказа от сана предстоятеля. До своей кончины в 1960 году проживал на покое, вёл дружескую переписку с патриархом Алексием І .
Поскольку в 1924 году в состав Польши входили Западная Украина , Западная Белоруссия и Виленский край , то свыше 90 % верующих Польской православной церкви составляло восточнославянское население. Поляки составляли не более 10 % от состава верующих. Польская православная церковь до 1939 года включала пять епархий: Варшавскую , Виленскую , Волынскую (центр - город Кременец), Гродненскую и Полесскую (центр - город Пинск).
В течение двух летних месяцев 1938 года в рамках политики полонизации , которая проводилась в Польше в 1938-1939 годах, было разрушено 127 православных храмов, треть всех церквей, существовавших на юго-востоке Польши .
В годы Великой Отечественной войны предпринималась попытка создания иерархами Польской церкви (УАПЦ). Была провозглашена автокефалия Украинской церкви, митрополит Дионисий был интронизован Патриархом, однако, из-за наступления советских войск закрепить автокефалию и получить признание не получилось. Иерархи УАПЦ продолжили свою деятельность за границей.
Под давлением установившегося в Польше коммунистического просоветского режима митрополит Дионисий 22 августа 1948 года обратился с покаянным письмом к патриарху Московскому Алексию с просьбой, чтобы его приняли в каноническое общение с Русской церковью. Священный синод Московского патриархата удовлетворил просьбу митрополита Дионисия и принял его в сане митрополита в молитвенное общение, при этом лишив его титула Блаженнейший и не признав его главой Польской церкви. Двумя месяцами ранее в Москву прибыла польская церковная делегация во главе с епископом Белостокским и Бельским Тимофеем Шрёттером , и 22 июня 1948 года на заседании Священного синода ей было вручено постановление Синода, «согласно которому Русская церковь благословляла Польскую церковь на самостоятельное существование» . (Сбор подписей епископов Русской церкви под Грамотой о даровании прав автокефалии Православной церкви в Польше продолжался до 22 ноября 1948 года, после чего она была послана архиепископу Тимофею как «председателю Временной Правящей Коллегии Православной Церкви в Польше» ). Отныне её предстоятель получил титул Митрополит Варшавский и всея Польши . С 1949 по 1952 год Польская церковь имела три, а с 1952 года - четыре епархии: Варшавско-Бельскую, Белостокско-Гданьскую, Лодзинско-Познаньскую и Вроцлавско-Щецинскую. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 году - Люблинско-Холмская.
В 1990 году к Польской православной церкви присоединилась на правах автономии Православная церковь Португалии , однако в 2001 году большинство её иерархов и рядовых священнослужителей, за исключением двух бразильских епископов и некоторых европейских приходов, вновь ушли в раскол .
После падения коммунистического режима в Польше Церковь получила возможность расширить свою благотворительную социальную деятельность. В 1996 году был создан центр «Элеос» для более действенной помощи нуждающимся; были созданы ряд сестричеств, домов опеки, служб помощи бездомным.
18 марта 2014 года Архиерейский собор постановил отменить соборное решение от 12 апреля 1924 года о введении нового (григорианского) стиля и постановил вернуться к старому (юлианскому) стилю, начиная с 15 июня 2014 года (Неделя Всех святых). «Там, где есть подлинная нужда, может использоваться новый стиль» .
В ноябре 2018 года Архиерейский собор запретил священникам ППЦ вступать в литургические и молитвенные контакты с духовенством Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви .
Современное устройство и состояние
По данным Центрального статистического управления, насчитывает 506 800 верующих. Количество приходов Польской Церкви на 2012 год - 237 (226 - в Польше , 11 - за границей), численность клира - около 420 чел. Тем самым она является второй по величине церковью в Польше.
Православные в основном проживают на территории бывшего Белостокского воеводства , особенно в районе городов Белосток , Гайновка , Бельск-Подляшский и Семятыче .
Предстоятель - Блаженнейший митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк) (с 12 мая 1998 года).
Состоит из семи епархий:
- Варшавская и Бельская епархия
, возглавляемая Митрополитом Варшавским и всей Польши Саввой (Грыцуняк) . Епархия разделена на 6 благочиннических округов. Действуют 67 приходов и три монастыря, одна семинария.
- Бельское викариатство - Архиепископ Григорий (Харкевич) (с 2017 г.).
- Гайновское викариатство - Епископ Павел (Токаюк) (с 2017 г.).
- Семятыченское викариатство - Епископ Варсонофий (Дорошкевич) (с 2017 г.).
- Белостокская и Гданьская епархия , во главе с Архиепископ Иаковом (Костючуком) (с 1998 г.). Епархия разделена на 5 благочиннических округов. Действуют 56 приходов и три монастыря (в том числе
