"Maya creía que el universo consiste en 13 cielos y 9 mundos subterráneos. En el centro de la tierra había un árbol que pasaba por todas las esferas celestes. En cada uno de los cuatro lados de la tierra, todavía había una madera, que simboliza el país de la luz, el este correspondió al árbol rojo, el sur es amarillo, el oeste, el negro y el norte. Cada lado del mundo tenía varios dioses (vientos, lluvias y titulares de los ciudades) que tenían el color correspondiente ". Desde la época de los conquistas, los europeos los ponen con los paganos. Maya adoraba la naturaleza, las estrellas, el sol, el agua, el animal, en general, el mundo que los rodea. Los sacerdotes españoles no intentaron convertirlos en la fe "verdadera". Pero lo hicieron apenas o no tenían éxito en absoluto. Ninguna de las amenazas ni la destrucción de los ídolos ni la tortura podrían detener el paganismo.
El dios principal de Maya Sun Kinich Ahau es uno de los dioses principales, el surgimiento del mundo y el Maya está conectado con él. El sol se pretendía numerosos sacrificios sangrientos, los indios creían que Dios comía corazones humanos frescos. Y el eclipse solar se percibió como un gran desastre que se puede "corregir" solo por muchos humanos, acaba de quitar y seguir temblando a los corazones. Pero sin agua tampoco hay vida. Rana y tortuga, asociada con el dios de la lluvia. La rana presenta la lluvia, y la tortuga "porque su llanto supuestamente causa la lluvia". Maya creía que había un dios de la chax, pero en cuatro tipos, uno en el lado del mundo. Vive en el día del Senot, regularmente lanzó un pozo, buscando su favor y patrocinio, no solo las joyas y los objetos de lujo, sino también a los niños, porque Su llory estaba asociado, según Maya, con lluvia. El espeso de humo de pie en la quema de caucho o polvo especial también podría ayudar en la lluvia causando, porque Se parecía a las nubes. El viento, el rayo y el trueno también fueron venerados mayas.
Un lugar especial en la vida religiosa fue ocupada por la Diosa Luna (Ishchelle). La creencia en el hecho de que la luna afecta la salud de las personas y en el crecimiento de las plantas, hizo que la diosa Ishchel sea la patrona de la medicina. La figura se colocó en la colchoneta del tapete para aliviar su parto. También la luna de tejido patrocinado. Eran lo mismo en el lado del mundo, cuatro tipos. En general, fue la diosa "femenina". Sacrificé solo las chicas más bellas.
Mayan ha sido durante mucho tiempo a MAIS. Según "Popol-Wuh", el cuerpo de Maya fue creado a partir de harina de maíz. Dios E (según P. Shellyasu) es un joven cuya cabeza termina en forma de una costumbre o rodeada de las hojas de Mais. A menudo es representado hacer cualquier trabajo agrícola. Por lo tanto, la decapitación de las víctimas está asociada con la adoración de MAIS. También adoramos plantas de cacao.
El Dios de Iamets es el mundo del creador de Dios y el cielo, día y noche, día del día y la noche. Todas las condiciones climáticas dependían de él, se le pidió que lloviera y una buena cosecha. Estaba representada un anciano sin dientes con un jeroglífico en forma de hojas en la frente. Muy asustado de la muerte de la muerte, cuyo nombre en diferentes áreas era diferente: Chuck Mitun Ahab, AH Bump, AH Bucks. El esqueleto se mostró en forma de un esqueleto con brazaletes, bubboards en sus brazos y piernas, en el oreja: hueso, el cuerpo de las manchas del cuerpo, en la cabeza de la broma o el cayman. También existían dioses, condescendiendo diversas clases: cazadores - Dios SIBA; Warriors - Sit 'Chuck Koch y muchos otros. Se considera animales sagrados - ciervos, jaguar, abeja, mono y otros; Fueron sacrificados. Dios Cavil es el Dios de Dios, fue responsable del terremoto. En algunas tribus, llevaba como el dios de la guerra. Dios Kamashtly es uno de los cuatro dioses del mundo; Dio el fuego a las personas. Otro creador del mundo y el hombre es cetzalcoatl. Me mostraron una serpiente cubierta de plumas verdes. En los mitos, él era el que enseñaba cultura, procesando piedra y, por supuesto, comida minera. Patrón de sacerdocio y cultura, estrellas de la mañana, gemelas. Kukulkan es la imagen de la serpiente alada. "El kukulkan fue considerado una deidad benevolente. Enseñó a la gente agricultura, pesca, varias ciencias, les dio un calendario, escribiendo, inventó la ceremonia y el código de leyes. En la historia de Maya, el culto de Kukulkan se transformó en una especie de culto de la nobleza, se sacrificó a los indios elegidos solo de la clase notable, y todo esto fue amueblado con el más alto grado de solemnidad ". Istab - la diosa del suicidio. Representado en forma de cadáver que tomó la muerte. Maya tiene tal muerte fue considerada noble y venerada en una muerte igualmente en la batalla.
"Según el reflejo de una de las tribus mayas, se creía que antes de la existencia de todos los vivos en la Tierra, Dios vivía en forma de un árbol, quien una vez quedó embarazada con una vida potencial. Entonces, este Dios comenzó a florecer y madurar la fruta, se interrumpió, se dividió en muchas piezas pequeñas, dispersas en el suelo todo lo que ahora existe ". El culto de los sacrificios de maya estaba inextricablemente vinculado. Se creía que el hecho de la muerte, más favorablemente y la buena voluntad serán dioses. Por lo tanto, las víctimas fueron torturadas por todo tipo de formas. Las familias, con un sentido de deuda remunerada, les dieron a sus hijos a la muerte dolorosa.
La sangre humana apareció a los dioses alimenticios. Si un guerrero fuera sacrificado a su tribu, su cuerpo fue comido con especial respeto. La carne se cortó en trozos pequeños y, primero, consciente, y luego todo el resto de los hombres de tribus fueron. Un hombre diseñado "como regalo" a los dioses, se desnudó, manchó su cuerpo en el color azul (color del sacrificio) y llevó al lugar específicamente reservado para esto. Cuatro mandriles asistentes (en honor del Dios de la lluvia) sostenían el sacrificio por los brazos y las piernas para que fuera descubierto el cofre, que el sacerdote estaba abierto, llamado el corazón y se llevó el corazón y se reveló al sacerdote ceremonial de Chilán. Este último, recogió solemnemente la sangre que fluye y caminó el ídolo de ese Dios, en honor de lo que se cometió el sacrificio. Estas ceremonias se llevaron a cabo, por regla general, en el templo. "Si el sacrificio se organizó en la parte superior de la pirámide, entonces el acorde final de las vacaciones adquirió algunos otros colores. Después de que el corazón estalló, el sacrificio se dejó caer, donde se perforó la piel (excepto las manos y las piernas). El sacerdote se quitó la ropa ceremonial y seguía siendo cálida, piel sangrienta. Luego, junto con otros participantes, este acto estaba girando en un baile ritual, siendo su principal intérprete. Las piernas y las manos de la víctima fueron su "trofeo legítimo", como, por ejemplo, el oído del toro derrotado para el toreador en la corrida española ".
Maja fue particularmente popular entre los rituales de la sangre. Sólo conozco y la élite tuvo "legal" correcto. Especialmente "delicioso" para los dioses se consideró sangre de la Uche de las orejas, los genitales y el lenguaje. Lo más probable es que esto se hizo bajo la influencia de cualquier sustancia narcótica. Para las familias de los gobernantes, el derecho a realizar sangrado en todas las vacaciones. "Durante la raíz de la sangría en la plaza central de la ciudad, se reunieron multitudes de personas, incluyendo bailarines, músicos, guerreros y conocidos. La regla apareció en el clímax de la acción ceremonial, a menudo con su esposa, y una planta de espiga, o un cuchillo perdido permitió su sangre, haciendo un corte en un pene. Al mismo tiempo, la esposa del gobernante perforó su lengua. Después de eso, pasaron por las heridas una cuerda áspera de Agava para aumentar el sangrado (Fig. 3). La sangre goteaba sobre tiras de papel, que luego se quemaron en el orificio. Además, fue lubricado por los ídolos de esta manera, entonces los sacerdotes los estaban engendrados con resinas y caucho y se llevaron a cabo sus alimentaciones rituales ".
Los juegos rituales con la pelota tampoco eran inocuos sin sangre. Las reglas del juego no alcanzaron nuestro tiempo, se sabía que se sabía que el perdedor se sacrificaba, cortó la cabeza. A veces, el prisionero atado de esta manera para ser una pelota, y los jugó antes de su muerte.
Antes de la construcción del templo, también sacrificó a los jóvenes y las niñas cuyos cuerpos fueron enterrados en su fundación. "Maya se siguió muy de cerca a qué año, bueno o malo, nos presionamos varios signos. La infelicidad que podría venir después de que se pudiera quitar Omen adverso utilizando rituales de redentores, como, por ejemplo, un ritual ampliamente conocido de caminar en llamas, durante el cual el sacerdote descalzo se puso en caliente ".
Puedes, como te gusta tratar tales creencias religiosas, pero esta es la cultura maya, sus costumbres; Puede refinar, resentirse y experimentar disgusto por este tipo de "entretenimiento", pero fue y esta es su historia que solo necesita respetar.
"Maya es una de las civilizaciones más asombrosas del mundo antiguo. Se llama "Misterio de cultura", y las disputas sobre ello continúan hasta ahora. Los mayas son famosos por sus habilidades en pintura, cerámica, escultura y arquitectura ".
Religión Mucho significaba para la civilización maya. Absolutamente todas las áreas de la vida asociadas con él: arquitectura, astronomía, cuenta regresiva, agricultura.
maya Representaron que en el espacio hay 13 cielos y 9 eternos. El cielo se apoya en las capas horizontales, la morada de los dioses. Apoyo celestial: cuatro dioses de pie en diferentes lugares opuestos. Personificaron 4 lados del mundo, apoyando al mundo entero. Cada Dios tenía sus propios símbolos y colores que, para maya, se consideraba muy importante.
Según este pueblo antiguo, durante aproximadamente cuatro veces el mundo casi murió de destruir cataclismos naturales. El calendario descubrió que maya vivía en el quinto, reconstruido mundo. También tenían leyendas sobre la inundación. Incluso en una de las páginas impresionantes " Código Dresde»Se representa simbólicamente por la muerte del mundo durante una inundación llamada" haiokocab"Eso traducido significa" tierra bajo el agua" Pero los dioses que sostienen el cielo, lograron sobrevivir y reconstruir un nuevo mundo.
Izamna Fue el principal dios de la gente de Maya. Su nombre se traduce como un "lagarto", y con mayor frecuencia, fue representado por un anciano con un cuerpo lagarto. Tenía varias entidades: fueron tratadas como medicamentos para Dios, el patrón de la agricultura e incluso el creador de la escritura en la tierra. Después de él, muchos dioses diferentes comenzaron a aparecer en todas las esferas de la vida y las actividades. Todas las profesiones y manualidades tenían sus propios clientes. Los dioses aparecieron en los apicultores y mercaderes, viajeros y guerreros, agricultores y pescadores, e incluso con bailarines y comediantes. Incluso el suicidio tenía un patrón - diosa Istab, "Cuerda de la diosa". IshchelleEl compañero de Izamna fue la diosa de la Luna y la patrona de mujeres embarazadas y débiles. Antes del inicio del parto, absolutamente, todas las mujeres visitaron su santuario con la esperanza de tener que dar a luz con seguridad a un niño sano, y la gente estaba segura de que cada uno debería estar allí al menos una vez en la vida.
Creando ídolos - medios calmantes. La religión tiene sus secretos, y todas las personas sufren de la misma dolorosa ignorancia. Al igual que todas las personas primitivas, Maya intentó ganar el favor de los dioses, llevarles a las víctimas y realizar rituales. En todas las imágenes de la lluvia de dios. Arrojar Se puede notar la extraña forma de sus ojos, que recuerda a la letra "t". Se simboliza las lágrimas, es decir, el agua y el agua se necesitan para todos. Tenía cuatro entidades diferentes, podría llover, podía lograr a las personas valiosas y sin unger. Sin embargo, este Dios tenía que estar sucio.
Maíz de dios Yumu kahasha En la foto un chico joven sosteniendo una planta floreciente. Y el esqueleto era el dios de la muerte, Apuch (ahucho de ah). El dios de la guerra con flores simbólicas se consideró rojo y negro, porque exactamente tales colores antes de que las batallas fueran pintadas por guerreros.
Religión - Esta no es solo una descripción de los dioses, sino también el sistema ritual. Uno de los más famosos es el rito de sacrificio. Era un tipo de hechizo real. Maya creía que todos los dioses tienen desventajas humanas ordinarias y deseos que deben ser ejecutados. Si las personas en el asentamiento comenzaron a rootear o no había lluvia durante mucho tiempo, entonces Dios no era suficiente.
Sacrificando a una persona pintada azul. Los métodos para el sacrificio también existían muchos: matar flechas, crucifixión en un marco de madera, lanzando a un pozo e incluso rompiendo el corazón. A favor de maya Tenía un significado místico. Ella estaba manchada por la imagen de uno de los dioses que se cometió el sacrificio.
La mayoría de los investigadores creen que las víctimas de los dioses y tal crueldad eran inusuales para Maya. Durante los últimos cien años, los científicos han aumentado cada vez más este problema. Y, por supuesto, hasta ahora la desaparición de esta gente asombrosa sigue siendo objeto de la disputa de los científicos e investigadores.
Según la historia oficial, por primera vez, el pie de una persona pisó la tierra de Estados Unidos durante unos 30 mil años, cuando los nómadas asiáticos se mudaron a este continente en la variedad, que se ubicó en el lugar donde se encuentra el estrecho de Bering ahora. Sin embargo, hasta 1492, cuando Christopher Columbus durante una de sus expediciones abrió América, este continente se interrumpió del resto del mundo por una de sus expediciones, por lo que no es sorprendente que la civilización, la cultura y la religión de los pueblos indígenas de América diferiran significativamente. De las tradiciones y creencias de los pueblos de Europa, Asia y África.
América es el continente más alargado que consiste en dos continentes separados por un estrecho estrecho y una duración.América de North a Sur es de aproximadamente 15,000 km, por lo que hay varias civilizaciones en este continente a la vez, prácticamente no se cruzan entre sí. La parte sur de América habitó YAGANS, Alakalufs, Eskimos y una serie de otras tribus involucradas principalmente en la caza y la pesca, numerosos pueblos agrícolas viven en la parte central de este continente: Cherokees, Omaha, Dakota, etc.
Las creencias y los estilos de vida de la vida de la mayoría de las tribus que viven en América en diferentes períodos de BC, eran bastante primitivos, pero en este continente hubo civilización, cuyo desarrollo no era suficiente en el egipcio y. Los antiguos pueblos de América, que alcanzaron alturas significativas en el desarrollo de la cultura, la religión y la civilización, pueden atribuirse a aztecas, maya e incas, y la mayoría de las numerosas tribus de los indios, a pesar de que tenían suficiente vida primitiva. Terminó, difería en la cultura y la religión distintivas.
Maya vivió en el territorio de Mesoameraika (México Moderno, Honduras, Guatemala) desde el comienzo del Segundo Milenio BC y principios del siglo X de nuestra era. Esta antigua civilización en la mayoría de nosotros está asociada, en primer lugar, desde el calendario maya, según el cual muchos astrólogos y pseudo-predictores deben ser adecuados para el fin del mundo en 2012. Sin embargo, la religión de Maya no se limitó solo al calendario de predicción, sino que era un complejo sistema poliotico en el que los rituales y las predicciones desempeñaban un papel de liderazgo. La creencia de este pueblo antiguo de América fue inextricablemente con una vida social, ya que los representantes de cada grupo social leen sus deidades y se llevaron a cabo, además del general, sus propios rituales específicos de adoración.
Maya creía en muchos dioses y creía que cada elemento de la vida y la naturaleza personificaba a un Dios separado. Los dioses supremos de la gente común fueron el dios del sol, el par, la lluvia Cach, la diosa de la Luna Ishchelle, los dioses del occidental, el este, el norte y el sur de los vientos, el dios del bosque, la luna, la diosa de la tierra (ella es la diosa de la muerte), y otros adoraban a esta gente en primer lugar, Dios-creador Izamna, la lluvia de lluvia, Chikchan, el Dios de Lahun Chan, los trece dioses de la esfera celestial de Oshlakhun-Ti y nueve los dioses. del mundo subterráneo bologna-ti. Los sacerdotes de MAJA pueden ser considerados solos con los genéricos de numerología, ya que en la religión de Maja, cada deidad actuó no solo por la personificación de ningún fenómeno natural o social, sino también un santo patrón de un cierto número.
Gracias a los sacerdotes de Maya, la numerología y la cosmología se originaron en el continente americano, que originalmente estaban inextricablemente vinculados con varias deidades, y los ministros utilizaban los ministros del culto a las predicciones y la preparación de rituales de los rituales. adorando a los dioses. Para adorar a cada dios y para cada fenómeno y eventos sociales, Maya tenía rituales separados, ya que los representantes de esta gente fueron considerados como una forma de comunicarse con los dioses solo un rito, no una oración. Los principales rituales de maya fueron:
- rituales asociados con la adoración de los antepasados \u200b\u200bde los ancestros (forestales y pramatería);
- sacrificio a los dioses (las víctimas fueron traídas a cada divina recortada por separado, y maya practicó ambos sacrificios de animales y sacrificios humanos)
- los rituales de los rituales realizados por los gobernantes de maya y diseñados para fortalecer el poder y obtener bendiciones de los dioses para otra regla;
- rituales para consagrar nuevos territorios: cuando Maya ocupó nuevos territorios, llevaron a cabo ritos, cuyo propósito era mostrar a los dioses, en qué tierra necesitan su ayuda;
- rituales curativos: rituales realizados por los propios pacientes, o sus familiares y sacerdotes para preguntar a los dioses, antepasados \u200b\u200bo esencias paralelas de curación;
- rituales asociados con el ciclo de vida humano: los rituales realizados por cada persona por separado y marcados a partir de su vida de una nueva ronda de desarrollo (por ejemplo, uno de estos rituales fue un ritual de crecer, después de lo cual una persona dejó de considerar a un niño y recibió el derecho)
- rituales de guerra - Ritos diseñados para dar guerreros por la victoria sobre el enemigo.
- rituales asociados con la agricultura y las artesanías.
Además de las muchas deidades, Maya también fue honrado por animales sagrados y plantas de culto, y para la élite de la sociedad, la planta sagrada era cacao, y para las personas simples - MAIS. En la creencia de maya, el lugar pesado se da a los héroes, los espíritus de los antepasados, varias entidades sobrenaturales (fantasmas y demonios). A diferencia de muchas y antiguas, y las religiones modernas, Maya creía que cada persona no tenía sola, sino algunas almas, y también podía tener las llamadas "entidades paralelas", la esencia de otros mundos que lo ayudan. La pérdida por parte de una persona, una de las almas, condujo a una enfermedad, y la pérdida de todos, a muerte; Después de la muerte, el hombre, según la religión maya, fue enviado a uno de los futurosidad, y los delincuentes cayeron en algo sobre la semejanza del infierno cristiano, y las personas y suicidios que respetan la ley podrían contar con una buena percepción.
Religión azteca
Los aztecas fueron uno de los pueblos indios que viven en el territorio de México moderno. La capital del Imperio Azteca fue la ciudad de Telochtitlán, y la cantidad de residentes de este Imperio fue casi un millón y medio de personas. La sociedad azteca era clase, destacó la élite y los gobernantes, la finca de los comerciantes, la finca de los artesanos y los que participan en la agricultura y los esclavos. Los esclavos en aztecas, a diferencia de los esclavos en otras naciones, podrían comprar o defender su libertad en la corte, así como tener sus propios esclavos. La esclavitud era extremadamente personal, y cada persona nació libre, por lo que los hijos de los esclavos no eran esclavos y el Sr. Sus padres no tenían ningún derecho.
La religión de Aztec es considerada una de las religiones más crueles no solo por el continente americano, sino también al mundo entero. Tal evaluación de la creencia de Aztec es bastante merecida, ya que los sacerdotes trajeron regularmente los sacrificios humanos a las deidades. Las Deidades Supremas que merecen, según Aztec, el mayor número de víctimas fueron el dios del Sol Tonatiu, Wicilopochatley y el Dios de Fire WeeEtotle, estos dioses, los sacerdotes de los aztecas trajeron a las víctimas todos los días, y la forma más cruel fue asesinada. Quienes fueron preparados como un regalo a Dios de la guerra, tenían un corazón en el altar.
El panteón de los dioses aztecos incluía varias docenas de dioses, cada uno de los cuales identificó el fenómeno de la naturaleza, el animal o el aspecto de la vida de una persona. Preocupado por cada deidades azteca, además de los dioses del sol, la guerra y el fuego, fueron:
- TOY - LA DIOSA DE LA TIERRA Y LA CANACIÓN
- Wischtosioatl - Diosa de la fertilidad
- Weeuelotl - Dios de la diversión y el sexo
- Tonakatetley - Dios creador tierra y cielo
- Tlalokov - Dios de la lluvia, truenos, culturas agrícolas.
- Testlipoka - El dios de las estrellas y los elementos, el patrón de los sacerdotes.
- Siouakoatl - Diosa de la Tierra, y la guerra, la patrona de lo femenino.
- Miktlaktlaktili: el dios de la vida futura, el Señor y el juez de las almas de las personas muertas
- Ketzalcoatl - Dios-creador del hombre y la cultura, patrón de elementos
- Akuekukytisiuti - diosa del océano, lagos y ríos, patrona de mujeres trabajadoras
- Naile - Ángeles guardianes de la gente.
Según la sangrienta religión, cada una de estas deidades requirió víctimas humanas, por lo que en cada templo de los sacerdotes aztecas pasó diariamente de varios a varios cientos de sacrificios rituales. Sin embargo, deberían rendir homenaje a Acekam, prácticamente no sacrificaron a los dioses de los representantes de su gente, y para este propósito capturaron a los cautivos o compraron esclavos de otros pueblos.
Religión incov
Inca Taantine-Suiua Imperio se formó en la primera mitad del II Milenio de nuestra era en el territorio de Perú moderno, Ecuador, Bolivia, Chile y Argentina. Inci amplió el territorio de su imperio, emocionantes a otros pueblos, y una política de agarre ha afectado no solo al dispositivo administrativo-territorial del imperio, sino también en la cultura y la religión del inca. El hecho es que los incas no pusieron su fe en las tierras capturadas, sino que incluían las deidades de los pueblos capturados en su panteón.
La religión de Inca, así como la religión de los antiguos pueblos de América, fue politítimo, los incas consideraron a los dioses con entidades en todo el camino, creando tierras, espacio y todos viviendo en la Tierra. Al igual que Maya, mucha atención en su religión recibió astrología y cosmología, estudiando espacio y tratando de predecir el futuro de los planetas y disposiciones. El inca divino supremo fue el inci, el dios del sol, y los incas vivían en un calendario soleado (a veces también se les llama el horóscopo del inca). Además del dios del Sol, el panteón de los dioses de esta gente incluía a cientos de deidades, entre las cuales los más famosos y venerados fueron:
En la representación de los incas, todo el mundo consta de tres niveles. El nivel más alto es el nivel del cielo, donde viven todos los dioses y entidades más altas, y para "llegar a" llegar a este mundo ", los sacerdotes de los incas realizaron rituales y trajeron sacrificios humanos diseñados para inclinar a los dioses y obtener su patrocinio. El segundo nivel es el reino subterráneo, un lugar donde la gente fue después de la muerte; Los espíritus de los antepasados \u200b\u200ben el reino de la vida después de la vida, según los incas, podrían mirar sus descendientes e influir en sus vidas. Finalmente, el tercer nivel del mundo fue la tierra donde vivían las personas comunes.
La mitología y la religión Inca se consideran legítimamente una de las más coloridas y únicas de todo el continente americano, y la razón del hecho de que el inca no negó las creencias de los pueblos capturados, sino que los incluían en su religión. Por lo tanto, las leyendas y los mitos de los incas son coloridos y diversos, y el número de dioses y héroes digno de estos pueblos fueron más de 10,000 mil. Además de las deidades y las entidades del mundo más alto y los espíritus de los antepasados, el inca fue honrado por Uak, rocas sagradas, montañas y objetos naturales, y también trataron las momias de los antiguos gobernantes del imperio, ya que los consideraban. Los descendientes del Dios del sol.
Los indios ahora son habituales para llamar a representantes de más de 2,000 personas que viven en el territorio del norte y centroamérica, y en cada uno de los pueblos y tribus que pertenecen a la India, hubo sus tradiciones, culturas y creencias. Sin embargo, todas las religiones de los pueblos antiguos de América tenían algunas características comunes, y los mitos de las diferentes tribus son en gran medida similares. Todos los indios se adhieren a una visión del mundo poliotica y la naturaleza espiritualizada, y consideraron la naturaleza de un organismo vivo, que en el orden mundial domina a la humanidad.
Tal deificación de la naturaleza, además de las relaciones cuidadosas de los indios al mundo en todo el mundo, se expresó en una brillante manifestación en la religión de esta nación. Casi todas las tribu de los indios tenían su propio animal totémico, y muchos ritos y rituales se asociaron solo con un tótem. Sin embargo, el enfoque de la religión en la naturaleza no se limitó al tótemismo: los indios creían que una persona que logró un cierto estado mental podría comunicarse directamente con el alma de la naturaleza y obtener conocimiento, habilidades y fortalezas de ella.
Muchas tribus indias creían en la existencia del "árbol del mundo", el árbol que conecta los mundos de los espíritus, la vida futura y el mundo de las personas. Según la creencia, las almas de los muertos estaban en la vida futura, o podrían establecerse en uno de los mundos de los espíritus, si una persona supiera comunicarse con espíritus mientras la vida. Además, los indios no negaron la posibilidad de reencarnación. , como creían que algunas almas tenían la mayor muerte de espíritus reaparecieron en el mundo de las personas. Los intermediarios entre personas y espíritus en la mayoría de los pueblos indios fueron los chamanes, que, según la religión, podrían, en el deseo, podrían entrar en un estado espiritual especial y comunicarse con las almas de los muertos, así como transferir los espíritus de las solicitudes de las personas. y para recibir poder para cometer esa acción, por ejemplo, para derrotar a un enemigo fuerte o sanar a una persona.
Las creencias religiosas de MAJA se forman en el concepto de que casi todo en el mundo contiene k'uh o santidad. K'UH y K'UHUL, términos similares, que se utilizan para explicar la espiritualidad de todas las cosas inanimadas y animadas, describen la vitalidad más divina de la existencia. Vera Maya establece la creación y santidad de personas, tierra y todo santo. Esta santidad divina puede traducirse en mitos sobre la creación de maya.
Mito de la creación del mito
Antes de explicar los mitos sobre la creación de Maya, es importante comprender la diferencia entre estas dos fuentes, que encontró la historia de la creación de Maya. Estas fuentes incluyen libros de Pokol y Chilam Balama. Popol Vuh está conectado con la montaña, que Guatemala es hoy. Contiene texto sobre creación humana, profecías y mitos e historias tradicionales. Libros Chilam Balama generalmente se asocia con el Milnaya Maya del Distrito de Yucatán en México. Hay varios libros, Chilam Balama, que se denominan en el área en la que se escribieron. Los libros más famosos e influyentes incluyen los libros de Chumael, Tzimin, Mani, Kaua, Ixil, Tusik y Código PEREZ. Los libros están escritos por el sacerdote de Jaguar, una traducción literal para Chilam Balama. Estos libros pertenecen a los tiempos coloniales en español, aproximadamente los años 1500 de AD, y existe un efecto obvio del colonialismo español en la historia de la creación de Chilam Balam.
Para Maya, la creación de la Tierra, como dicen, fue el caso de Huracana, el Dios del viento y el cielo. El cielo y la tierra están relacionados que no dejó lugares para el crecimiento de ninguna criatura o vegetación. Para liberar el lugar, se plantó el árbol de Seiba. El árbol creció en todos los niveles del mundo subterráneo, y sus ramas se convirtieron en el mundo superior. El tronco del árbol ha crecido para salir del espacio en el suelo para animales, plantas y personas. Según la convicción de mayas, los animales y las plantas han sobrevivido a las personas. Los dioses no satisfacían solo a los animales, porque no podían hablar para leerlos. Desde allí, la gente fue creada para honrar a los dioses.
Mucha era maya
Según los textos de maya, todavía hay tres creaciones. Dos de estas creaciones han terminado o, en otras palabras, las criaturas fueron destruidas. Hay muchas variaciones de tres creaciones. Algunos de ellos fueron influenciados por el cristianismo, pero los principales eventos de la creación se describen en detalle en la siguiente explicación de Popola Vukh Mountain Maya.
Construido a partir de barro
La primera creación vio a las personas que estaban hechas de suciedad. Las personas de barro no eran más productivas porque muchas no podían pensar en la capacidad de las personas modernas y, según los textos sagrados de maya, estas personas "dijeron, pero no tenían ninguna mente". No podían moverse porque estaban hechos de tierra, y tampoco eran técnicamente mortales. Los dioses no estaban contentos con su primera creación, por lo que destruyeron a personas sucias con agua.
Construido a partir de madera
Por la segunda creación de la deidad hicieron personas de madera y caña femenina. Estas personas podrían funcionar como personas, pero no tenían alma y no respetaban a los dioses. También eran inmortales. Cuando murieron, permanecieron muertos durante tres días y se levantaron de entre los muertos. La destrucción de árboles y mujeres de caña fue causada por inundaciones de agua caliente hirviendo. Los pocos que, quizás, tal vez sobrevivieron a este apocalipsis, se consideran monos que existen hoy.
Construido a partir de maíz
La tercera creación vio el nacimiento de las personas modernas. Estas personas están hechas de prueba de maíz blanco y amarillo y sangre de los dioses. Cuatro personas eran cuatro hombres y cuatro mujeres. Estos hombres y mujeres fueron considerados dioses demasiado sabios. Los dioses de Maya creían que estas personas inteligentes eran la amenaza de su poder y casi los destruyeron. Sin embargo, el corazón del cielo (también conocido como Huracan, pero en la historia de la creación es el corazón del cielo, el corazón de la tierra o el corazón del cielo) subió sus mentes y ojos para que se vuelvan menos sabios.
Diferentes grupos mayas creen en muchos mitos sobre la creación. El concepto más importante de entender la fe religiosa Maya es que el tiempo y la creación de personas se consideran cíclicas. Esto significa que algunos mayas creen que las personas modernas serán destruidas, y otra creación es inevitable. Sin embargo, esto no necesariamente cumple con las ideas populares que Maya creyó en el evento "Fin del mundo". Vera al final de la humanidad no es el fin del mundo, este es el final de la era y posiblemente el comienzo de la nueva era de los dioses.
Los dioses destruyeron diferentes versiones de "personas" porque tampoco podían, o no adoraban a sus creadores. Esta es una consideración importante para los dioses. No podían permitirse el lujo de crear creaciones que eran indignas e incapaces de garantizar la vida de los dioses.
Main que los dioses y ricos
Como regla general, los dioses de Maya están vivos y tienen diferentes identidades. A veces interfiere con distinguir a un dios de la otra. Sin embargo, puede ser más fácil tener en cuenta que, aunque las deidades mayas son numerosas, los dioses más consistentes a veces se están convirtiendo en dioses menos conocidos e intercambian las características de ambas deidades. La introducción de una coherencia en la cultura maya, que no es sorprendente, se aplica a los dioses de Maya. Algunas deidades incluso tienen rasgos de carácter contradictorios.
Su diversidad se expandió. Muchos dioses son asociaciones de una persona y un animal en particular. También están asociados con varias direcciones fundamentales, y la importancia de que un Dios separado puede variar dependiendo del contexto histórico. Esta fluidez es precisamente por la cual los científicos pertenecen a algunos dioses mayas con las letras del alfabeto latino.
Itzam Ná & IX Chebel Yax
Artículos sobre - Dios atribuido a la creación. Se sabe poco sobre él, y lo mismo se puede decir sobre su colega, IX CHELBEL YAX. Artículos a menudo representados como un escalofrío, anciano de eje largo o, a veces, incluso iguana. IX Chebel Yax fue la esposa de Itzam y también representada como Iguana. Y ella, y Izami en los dioses altos en la jerarquía. Escribir sus nombres puede variar, además de escribir muchos nombres mayas.
HURAKAN, otro dios significativo de Maya, a menudo se llama el corazón del cielo, el corazón del cielo o el corazón de la tierra. Aunque no hay evidencia directa de que Huracan sea el más alto creador de Dios, Popol Vukh implica en una de sus oraciones que Huracan es un "donante de la vida". La misma oración también se aplica a Huracana como la cabeza del cielo y la tierra, que también testifica su importancia como el Creador. Debido a la fluidez de los dioses de Maja, no es necesario tener una distinción completamente clara entre los dioses de los creadores. Dicho esto, sin embargo, Khurakan generalmente se asocia con Kich-Maya Guatemala. Quiché cree que Huracan creó la Tierra y la creó para las personas. Él, también, formó personas, exponiéndolas de la masa de maíz y el señor de fuego, tormentas y vientos.
K'Inich Ajaw (pronunciado como Ah-how), a veces llamado Dios G o China Ahau, es un "Señor de protección solar". Kinich Ajau típicamente retratada como un aumento o nacido en el este y el envejecimiento, como el sol, esta cruel deidad solar se convertirá en Jaguar y se convertirá en un asesor de guerra en el mundo subterráneo. El sol de la deidad adoración y miedo, porque, aunque ofrecen la vida del sol, a veces pueden proporcionar demasiado sol y causar sequía.
La riqueza del maíz, Hong Honghpu, quizás es la más importante de las criaturas celestiales. También conocido como Dios E, Hun H'unahpu es considerado el creador de personas modernas con un Nyline Yucatec Maya. Esto se debe a que su maíz y sangre es lo que hizo posible la humanidad. Es un símbolo de la vida y la fertilidad y se representa como un hombre joven y de pelo largo.
Chuck, copia aparente de Kinich Adjunto, es el dios lluvioso o Dios B. Chuck es parte del reptil humano y parcial, y generalmente se muestra con cremallera, serpiente o hacha. Este dios terrible a veces se representa en azul y con serpientes, sobresaliendo con su rostro. Maya cree que Chuck vivió en las cuevas, donde hizo un rayo, truenos y nubes. Chuck también tenía miedo y adorado. Trajo las lluvias necesarias para las personas, pero también produjo inundaciones, amenazando con un rayo y se comportó como una tormenta salvaje. También exigió víctimas sangrientas por la lluvia, que proporcionó.
Dios a, o k'aval, el guardián del cetro. Es predominantemente el defensor de la línea real y es conocida por el hecho de que está asociado con la cremallera. Por lo general, se representa utilizando una perforación de antorcha de pollo o un hacha terrible. Además de su terrible piercing, también tiene una serpiente como una pierna y un hocico invertido para otro. Atributo K'awil Detección de cacao y maíz después de un impacto de montaña con uno de sus rayos.
Kishim, o Dios, es conocido como "pomposo". No dejes que el nombre humorístico te engañe. Esta es una deidad, el terrible Dios de la muerte y la decadencia. Kizim fue representada como un verdadero esqueleto de descomposición o zombies. A veces Kishim acompañó al búho. Según maya, los búhos son mensajeros del inframundo.
Dios oh, o xa gente, la diosa raduga. Aunque el arco iris puede simbolizar la buena voluntad en la cultura occidental, la gente XU no debe confundirse como Dios de la buena voluntad. Maya en realidad cree que el arco iris es el "meteorismo de los demonios", y fracase y la enfermedad. IX Chel también presenta estas cosas debido a su conexión con los arco iris. En su forma típica, IX Chel es una corona frágil, garra y dilapida. Sin embargo, en combinación con la duplicidad de las criaturas MAJA, IX Chel también tiene una forma más amigable. A veces es la fertilidad y el parto, y en estas condiciones se representa como jóvenes y hermosas.
Gemini Heroes
Finalmente, la leyenda de Gemini Heroes implica las aventuras de dos hermanos, Xbalanque y Hunahpu, en el mundo subterráneo. La leyenda, grabada en Popol, comienza con el concepto de los dioses de los Hermanos. El padre de los gemelos fue Dios Hung Hanukupa. Hong Honghpu y su hermano fueron atraídos al inframundo para sacrificarlos. Sin embargo, ya que Hong Honghpu era inmortal, su cabeza declinada sobrevivió y se convirtió en una fruta en un árbol. El jefe de frutas de Hong Honghpu escupió en la mano de la diosa Xquic, que finalmente dio a luz a Xbalanque y Hudahpu, gemelos de héroes.
Gemini se enfrentó a muchos problemas, pero la historia más épica es su viaje a través de Xibalba (pronunciado como Shee-Bahl-Bah), Maya Mundo Underground.
Los gemelos fueron causados \u200b\u200bal mundo subterráneo, jugando una bola ronca y ruidosa sobre las cabezas de los Señores Sibalby. Los señores fueron repetidamente desafiados a gemelos, pero gracias a los testigos y tiendas, el Vladyka Sibalba podría haber sido mejor que los gemelos. Xbalanque y Hunahpu están cansados \u200b\u200bde problemas infinitos y han desarrollado una forma de evitar el inframundo. Se disfrazaron como viajeros y entretuvieron a los dioses de los trucos y juegos del mundo subterráneo. Los señores estaban tan impresionados con su truco del regreso de una persona a la vida después de que se sacrificaron que les pidieron a los gemelos que los sacrifican y los devolvían a la vida. Sin embargo, en lugar de devolver a los dioses a la vida, los gemelos los dejaron muertos e hicieron el mundo subterráneo por el lugar para miserables. Twin Heroes y Lords Xibalba ahora viven en el cielo nocturno como estrellas. Se asumió que los reyes siguieron las pruebas de los gemelos de los héroes después de su muerte y se fueron al cielo o al mundo superior.
Todavía hay muchas criaturas celestes, pero sobre todo aquellas que ocurren con mayor frecuencia. Pueden venir en muchas formas, y su multiplicidad es un pilar de los ideales de conexión de la religión maya.
Celestial, estas son direcciones cardinales.
Contrariamente a las ideas occidentales modernas sobre el cielo y la adu maya creía en diferentes niveles de estos reinos. Sin embargo, hay tres áreas principales para distinguirse mutuamente. Maya entiende niveles sobrenaturales, no como paraíso y presión arterial, sino como el mundo superior, el mundo medio y el mundo subterráneo.
El mundo superior consiste en trece niveles, el mundo medio es un nivel, y el mundo subterráneo es nueve niveles. Se cree que el árbol de la seba crece a través de todas las esferas, desde el nivel más alto del mundo superior hasta el nivel más bajo del mundo subterráneo. Seba Tree es vital para comprender la importancia de las direcciones cardinales en el mundo maya.
Las deidades mayas, en particular, están asociadas con direcciones dramáticas. Mientras estamos familiarizados con las cuatro direcciones principales, Maya entendió que en las direcciones principales, en cuatro direcciones y en el centro hay cinco elementos. Quizás la dirección radical más significativa de maya es el este. El sol se eleva en el este, y está asociado con el nacimiento debido a la fe de maya que el sol nace diariamente desde el este.
Estos principios también fueron parte de la vida cotidiana de maya. Las casas fueron diseñadas para reflejar las direcciones principales y el árbol de Seiba. Maya incluso construyó focos en el centro de sus hogares para enviar el Centro para el Centro de destinos cardinales.
Rituales mayas
Maya participó en varios rituales religiosos. No todos estaban asociados con las víctimas humanas, aunque la víctima fue la práctica habitual en las ceremonias religiosas. Contrariamente a la creencia popular, la víctima ritual no se limitó a la terrible muerte de los pobres cautivos. Aunque sucedió en el mundo maya varias veces, fue un fenómeno relativamente raro. El ritual más común del sacrificio fue derramado de sangre.
Bronceado
La sangre de la misma manera suena como la derramamiento de sangre como la práctica del sacrificio. En el caso de maya, el consumo de sangre estaba limitado por la línea real. Los dioses exigieron sangre debido a la creación original, donde los dioses arrojaron su sangre para dar vida a la humanidad. Además, no fue tan a menudo derramado de sangre comunicarse con los antepasados.
La práctica del sangrado significó fechas en el mundo maya. Los miembros de la familia real que participan en esta práctica pasarán, a veces, días, realizando rituales de limpieza para prepararse para el derramamiento de sangre. Se espera que tanto los hombres como las mujeres del parto real realicen estos rituales. Maya Kings y la reina participarán en diferentes formas de bloodletting, incluso haciendo herramientas sagradas para realizar un ritual. La sangre generalmente se tomó de diferentes partes del cuerpo con herramientas especializadas diseñadas para obtener una mayor sangre y, posiblemente, un mayor dolor. Las herramientas, como regla general, estaban hechas de picos espinosos y decorados con diferentes glifos para mostrar su significado religioso. Un ejemplo terrible de un sacrificio marcado por Rubalkaba, describió cómo las mujeres, por regla general, las mujeres reales usarán una cuerda tachonada para perforar su lengua y sacar sangre para dispersar los iconos mayas. Por otro lado, los hombres harán lo mismo, excepto en el pene, no en el idioma.
La práctica de la bloodleting a menudo sirve para celebrar y consagrar eventos importantes, como el nacimiento, escalando el trono y los aniversarios. Por otro lado, los sacrificios humanos estaban reservados para los mayores eventos de Maya.
Sacrificio humano
Mientras Wars generalmente se lleva a cabo por otras razones, en lugar de religión cuando sucedió la guerra, se incluyó la religión. A menudo, los chamanes o sacerdotes ayudaron a planificar estrategias militares. El sacerdote militar se llamaba Nacom. Maya a menudo unidos aspectos de la guerra y la religión. Como regla general, fue en forma de capturar prisioneros por sacrificio.
Las víctimas eran importantes para mantener a los dioses y eran vitales para garantizar la victoria militar. Cuando el rey o la reina se levantó sobre el trono y el prisionero será capturado, familiarizarán la vida, cambiando la vida, con un sacrificio humano. Como regla general, estos presos serían los reales o las élites del estado enemigo. Las familias reales más de alto rango fueron rescatadas con el único propósito de recrear eventos de la ballena de poplet.
Estas víctimas se cumplieron de muchas maneras, pero hubo tres métodos que fueron los más comunes. El primer método está decapitado. El siguiente método fue popularizado el método de eliminación de corazón de una persona viva. La última manera, la forma más popular era lanzar a una persona viva en una centuación, o un pozo natural, como una ofrenda a los dioses.
Otras ofertas y rituales.
Aunque el ritual más común asociado con el antiguo maya es la práctica del sacrificio, también hicieron otros rituales. No todas las ofertas mayas eran tan sangrientas y terribles. Aunque pueden parecer no lógicos para las personas occidentales, las propuestas alternativas brindan formas interesantes de comunicarse y satisfacer las deidades.
Una forma bastante sorprendente y perdida de comunicarse con los dioses asociados con la reducción de los niños a las células. Los niños fueron colocados en los pozos para que pudieran hablar con Dios o con Dios. Después de unas pocas horas de estancia en el pozo, los niños serán restaurados para escuchar los mensajes de los dioses. Por supuesto, Maya también participó en la oferta de los dioses de objetos preciosos, como jade, oro, máscaras, conchas, huesos humanos tallados y herramientas ceremoniales o sagradas.
El matrimonio fue otro ritual religioso y la razón de la celebración. En mayo los matrimonios, los matrimonios generalmente se tomaron en una clase social. La edad durante el matrimonio se vierte, pero los expertos sugieren que la edad del matrimonio se asoció con el crecimiento y la disminución de la población. Cuando el número maya cayó, los jóvenes se casaron en una edad malvada. Las parejas se combinarán a una edad muy temprana, a veces incluso cuando eran bebés.
Los matrimonios fueron cometidos por sacerdotes en la casa de bodas. Los sacerdotes se quemaron en Fimiha para traer un matrimonio aleatorio, y luego viene unas vacaciones u otras vacaciones. Si el matrimonio no fue reconocido como un exitoso su esposo ni su esposa, la pareja podría "divorciarse". Hay un ritual desconocido de divorcio, pero intriga que el divorcio fue un efecto más o menos aceptable.
BAILE - Otro ritual perdido. Se realizaron rituales de baile para comunicarse con los dioses. Hubo disfraces de lujo en la danza, que representan imágenes de las deidades. A menudo, Maya usaba o incluía decoraciones, como pantalones, lanzas, serpentinas, cientos, e incluso serpientes vivos como dinero de la danza. Maya creía que, vestida y actuando como Dios, serían superados por el Espíritu de Dios y, por lo tanto, podrán comunicarse con él o con ella.
Los mayas antiguos apoyaron una religión difícil. Los dioses y los rituales multifacéticos incluso persistieron en la cultura maya de hoy, pero fueron sincretizados. Su ideología de crear, sacrificios, santidad y multiplicidad es la clave para comprender la religión maya.
La gente del conocimiento y la religión mayas fueron inseparables entre sí y ascendieron a una sola vista del mundo, que se reflejó en su arte. Las ideas sobre la diversidad del mundo ambiental se reflejaron en las imágenes de numerosos dioses, que se pueden combinar en varios grupos principales que corresponden a diferentes áreas de la experiencia de las personas: los dioses de la caza, los dioses de la fertilidad, los dioses de varios elementos, Los dioses del brillo celestial, los dioses de la guerra, los dioses de la muerte, y así sucesivamente.
Cosmología maya.
Según las ideas de Maya, el universo, así como Naão, consistió en 13 cielos y 9 mundos subterráneos. Detrás del cielo inferior de la luna (la diosa la luna) siguió el "cielo de las estrellas y el dios de la tierra", luego el "cielo del sol y la diosa del agua", y después de él, el cielo de Venus y el sol. Dios. Incluso arriba fue el "cielo cometa y diosa del amor". El sexto cielo es el "cielo negro de la noche y el Dios de la muerte", el séptimo - "Cielo azul del día y Dios del maíz". Por encima de ella "el cielo de las tormentas y el dios de la lluvia", y luego el "cielo blanco del dios de los vientos", la "mente del cielo amarillo" (es decir, el dios de la muerte) y el "cielo rojo de sacrificios" . El último, pero el cielo fue dado al Dios del grano, y la última, la decimotercera, se une a Dios en forma de búhos y en algunos manuscritos descifrados como pertenecientes a la que posee el cielo ". En las fuentes indias, el grupo de los dioses de Oshlakhun-Ti-Ku, los Señores del Cielo se mencionan a menudo. Estas deidades, los clientes de la semana de 13 días, fueron hostiles a otro grupo de dioses, el Señor del Mundo Underground, Bolonia-Ti.
Si las ideas sobre la estructura del universo en general, hoy somos comprensibles, entonces una situación completamente diferente está relacionada con los "mundos subterráneos". Es difícil decir por qué los mundos eran exactamente nueve, pero se sabe que el Señor del Mundo Underground era Hong Ahav.
Como ya se mencionó, el mundo de los Underwor se dividió en nueve niveles, cada uno de los cuales patrocinó a uno de los nueve dioses, que juntos se llamaban Bolonia-Ti. Estos dioses eran antagonistas de Oshlakhun-Ti-Ku y eran enemigos de toda la humanidad, satisfechos con la gente y la muerte. La influencia dañina de estos dioses para la vida y las acciones de una persona también se manifiesta en el calendario y en la épica del capítulo "Chalam-Balam" "Nee Night DIOS", hay una rivalidad entre Bolonia-Ti-Ku y Oshlakhun- TI-KU, que terminó con la victoria de la primera y llevó a un desastre, como resultado, uno de los nacimientos de las personas creadas consistentemente por los dioses murieron.
Entre el cielo y el mundo subterráneo había una superficie plana de una tierra rectangular. Cuando la gente se estaba muriendo, sus almas entraban en uno de los mundos más altos o más bajos. Las almas de los guerreros que murieron en el campo de batalla o del cuchillo de sacrificio, y el alma de las mujeres que murieron durante el parto, se dirigió justo en el cielo, al paraíso del Dios del Sol. Y las almas de ahogamiento y fallecido de enfermedades asociadas con el agua y el rayo, fueron al paraíso del Dios de la lluvia. Sin embargo, para la mayoría de las personas fallecidas, el último refugio sirvió como el mundo subterráneo, el Reino Frío y Oscuro, donde vagaban hasta su muerte final de su alma.
Maya de las zonas chapadas del país creía que la entrada al inframundo es un agujero especial en el suelo en las montañas de Guatemala. Desde allí, hay una terrible fuente de sangre y cuerpos podridos. Según las ideas de Maya, durante su viaje a través de los mundos más bajos, el alma de una persona era una prueba terrible. Tuvo que cruzar el río, una especie de styx (en la mitología griega del río que rodea el reino subterráneo). Para esto, el perro fue sacrificado en el funeral, una guía para ayudar a superar esta barrera de agua. Otros juicios esperaban con anticipación: cinco casas de inframundo, amenazadas con peligro mortal. En la casa de Mraka, la oscuridad eterna reinó, en la casa del frío había un frío insoportable, en la casa de Jaguar, los terribles depredadores estaban listos para confundir a cualquier extraterrestre, etc. El inframundo maya más detallado y fascinante se describe. En "Popol-Wuh" ("Libro de la gente"), sagrado el libro de Guatemalan Maya - Kich.
En el centro del universo, según las ideas de Maya, había un árbol global, que impregna todas las capas del cielo, y cuatro árboles más estaban ubicados cerca de los lados del mundo: negro (en el oeste), blanco (en el norte ), rojo (en el este) y amarillo (en el sur). En estos árboles había chaki (dioses de lluvia), Pavachtuna (los dioses del viento) y el bakaba (transportistas o los palos del cielo). Estos dioses también se correlacionaron con los lados del mundo y diferían en color. Chuck rojo, Pavachtun y Bakab estaban en el este, blanco, no al norte, etc. Tres deidades de un año faltado el año; En consecuencia, el lado de los años del mundo se consideró feliz e infeliz.
MAJA CREACIÓN MUNDIAL
El creador del mundo maya creía a Dios Unaba, o Hunaba Ku. En el Santo Libro "Popol-wuh" se dice que la UNABA creó a la humanidad del maíz. Según "Popol-Huh", en el proceso de transformación del maíz en persona, no solo el Creador, el Gran Padre (Cukumai) desempeñó un papel importante, sino también el Creador, la Gran Madre (Rueda).
Cuatro primeras personas fueron creadas a partir de la prueba de maíz: los "primeros antepasados" y los "primeros padres" de Bamm-Kice, Bamou-Aqab, Makhukuta e Iki Balam. "Y las mujeres fueron creadas para ellos. Una vez más, la deidad cumplió su intención. Y aparecieron durante el sueño (primeras personas). Las mujeres verdaderamente hermosas eran ... concibieron a personas de pequeñas tribus y grandes tribus, y fueron el comienzo de nosotros, somos, la gente de Kich ".
Según las últimas referencias de Maya de Yucatán, ascendiendo a la antigüedad profunda, el mundo fue creado cuatro veces y tres veces destruido por la inundación mundial.
Inicialmente, hubo un mundo de enanos que construyeron ciudades grandes. Lo hicieron en la oscuridad, ya que el sol aún no había sido creado. Cuando llegó a la primera vez, los enanos se convirtieron en piedras, y las ciudades fueron destruidas por la primera inundación.
El mundo siguió al mundo fue habitado por criminales, a quienes se lavó la nueva inundación.
El Tercer Mundo resultó ser poblado por mayas, pero también se lavó la inundación. Cuarto, el mundo moderno habita a las personas que han emergido como resultado de la mezcla de todas las tribus anteriormente existentes. Desafortunadamente, se preparan el mismo destino: la cuarta inundación mundial es inevitable.
Dioses del panteón de maya
Antiguos mayas compartieron los dioses en amigos y maliciosos. La primera lluvia de "dar", proporciona cosecha de maíz, contribuir a la abundancia. El segundo se involucra en el principal trabajo devastador. Las sequías, los huracanes, las guerras provienen de ellos. Aparentemente, al número y de los que y otros pueden atribuirse a los cuatro héroes, Brothers-Bakabov, que el Creador después de la creación del mundo instruyó para pararse en cuatro esquinas del universo y mantener el cielo. Mientras se mantuviera, hicieron algo bueno, pero cuando comenzó la inundación, asustada, los hermanos huyeron.
Entre las deidades celestes, la principal en Panteón Maya fue el Señor del mundo de Izamna, un anciano con una boca sin dientes, la nariz de águila y la cara arrugada. Fue considerado el creador del mundo, el dios del día y la noche, el fundador del sacerdocio, inventor de la escritura. El Dios de Fuego estaba desempeñando un gran papel entre las deidades mayas. La mayoría de las veces, se mostró un anciano con una enorme nariz ramificada en forma de un signo estilizado de fuego. El dios del maíz, que tenía la aparición de un hombre joven en un tocado, que recuerda el maíz por el maíz, fue particularmente venerado. Maya adoraba a la lluvia a Chuck, el dios del Sol Kinich Ahau, así como el Dios de los valles, Dios de los ciervos, el Dios de los Cazadores, los Dioses-Jagaras y muchos otros.
Entre las numerosas deidades femeninas, la diosa roja Ish Chebel-Yash fue especialmente venerada. A menudo se representaba con las patas de la bestia depredadora y la serpiente en lugar de un tocado. Otra diosa muy venerada, Ish-Chel (Rainbow), fue considerada la esposa de Izamna. Ish Chel, la diosa de la Luna, fue un patrocinio de medicina, maternidad y tejido.
De particular interés es la adoración de los dioses de Yaguram, posiblemente un origen muy antiguo, Olmek. Estos dioses se habían atraído por el mundo subterráneo, la muerte, la caza, los cultos militares. Los jaguares "negros" y "rojos" estaban asociados con los dioses de la lluvia y los partidos del mundo. Jaguar, obviamente, fue una deidad genérica de las dinastías gobernantes de algunas ciudades-estados.
Uno de los dioses más venerados de Maja: Ketzalcoatl (Cukul-Kan), el Dios del viento, el Dios del Planeta Venus, etc. Además de las principales deidades, los dioses locales y la fe en los antepasados \u200b\u200by los héroes. Mayor papel en la vida religiosa de maya.
Maya también tenía dioses tan inusuales para otros pueblos, como, por ejemplo, artículos, que era un patrocinio de todos los suicidios.
La vida ritual de MAJA
Para lograr la atención de los dioses, Maya colgó (a veces hasta tres años), sin carne, sal, pimientos y no usó el escalofrío agudo de condimentos mexicanos. Fue alentado y abstinencia sexual. Es cierto, la mayoría de estas restricciones se referían solo a los sacerdotes. El resto era una mayor libertad, pero, estaba bajo la enorme influencia de los sacerdotes, buscaron seguir los mismos métodos de la consagración de los dioses. Maya apeló a los dioses con una oración y, en primer lugar, se le pidió facilitar su vida, aliviar las enfermedades, para proporcionar un cultivo, una buena suerte en la caza y la pesca, promover el éxito en la guerra.
La comunicación con los dioses fue llevada a cabo por los sacerdotes durante las oraciones y meditaciones, así como por "enviando mensajeros a los dioses", es decir, sacrificios, incluidos los humanos.
Un gran papel en la vida ritual de maya, adivinación, profecía y oráculos jugaban. Los ritos religiosos mayas incluyen varios tipos de ceremonia. La preparación y la conducta de cualquier ceremonia religiosa incluyeron al menos seis elementos: pre-post y abstinencia; la elección del sacerdote, que se encuentra en un estado de enfermedad divina, el mejor día para el festival; Exilio de espíritus malignos del lugar; Adjuntando ídolos; Oraciones. La culminación de las vacaciones fue un sacrificio, "enviando mensajeros a los dioses".
Por lo general, Maya no recurrió a los sacrificios humanos, limitados a frutas, animales, ave, pescado y diversas decoraciones. Sin embargo, en los días de lesiones pesadas o victorias fuertes en las guerras con sus vecinos, en el período de la sequía y el hambre relacionados con el hambre, durante las epidemias, es decir, cuando, según las ideas de Maya, solo los dioses pueden prevenir problemas y enviar La buena suerte, en la víctima fue llevada o tribus, o capturada en las batallas de los presos.
Hubo varios tipos de sacrificio. El más popular y solemne fue considerado aquel en el que las víctimas tenían un corazón. Por lo general, el sacrificio cubierto con un zezure, cuatro pinturas negras defectuosas, PRIESE CHAOQ (generalmente eran mayores honorables) en túnicas negras puestas en el altar de Jasper. Tenía una forma redondeada, así que cuando un hombre tenía un hombre, el pecho se volvió hacia adelante, y para disimularlo con un afilado como una afeitadora por un cuchillo de obsidiana y arrebatarla. El corazón latente del sacerdote-Noma fue muy conveniente .
Maya creía que la sangre incompleta y el corazón que golpearon eran los portadores del alma, que "envió a un mensajero a los dioses" con órdenes o solicitudes particularmente importantes. Por lo tanto, el corazón debe haber tenido que arrebatarme muy rápidamente, para tener tiempo para llevarlo a la estatua de Dios, todavía temblamos (hasta que "voló" el alma). La sangre del corazón pulsante es la manera del sacerdote (chilan o, de lo contrario, chims) en un impermeable de plumas escarlatas irrigaba una imagen o una estatua de Dios.
Fueron los profetas de los chilanos los que fueron especialmente honrados por Maya, generalmente proporcionados solo a los gobernantes. Chaaaki arrojó el cuerpo de la víctima con los pasos de la pirámide. En la parte inferior, otros sacerdotes estaban acostados con un cadáver cálido de la piel, que inmediatamente sacó la barbilla, a la vista de miles de espectadores realizando una baile ritual frenética. Entonces el cuerpo de la víctima está enterrado; Con menos frecuencia, si la víctima fuera sacrificada por un guerrero valiente, sus sigue siendo comido ansiosamente, probablemente creyendo que, por lo tanto, ganando las mejores cualidades del fallecido.
En otro ritual, el sacrificio elegido, un joven inocente (para los sacerdotes, la pureza del "alma de sangre" era importante, además de que era necesario excluir una influencia extraña), atada a un pilar en la plaza y tampoco disparado. con lanzas o arcos como un objetivo. El hecho de que se explicó el hecho de que el hecho de que al comienzo del ritual del ritual, estaba prohibido inflar a la víctima una herida mortal, el sacrificado tenía que morir durante mucho tiempo y dolorosamente por la pérdida general de la sangre, con la que el alma "voló voló. " a Dios.
Junto con los grandiosos y los solemnes, los sacrificios de vacaciones a nivel nacional, hubo un ritual de sacrificio de sangre, que no requirió la muerte de la víctima: se cortaron la frente, las orejas, los codos; Empujaron las mejillas, la nariz e incluso el cuerpo sexual.
La danza ritual de la limpieza ardiente fue muy importante, lo que se logró necesariamente en los años, que se consideraron en el calendario maya son los más infelices y peligrosos. La ceremonia tuvo lugar en el tiempo de inactividad, lo que le dio solemnidad y creó un efecto único. Cuando solo se mantuvieron brasas solo, se mantuvieron de una gran fogata, estaban alineados y dispersos alrededor. La procesión de indios desnudos caminando por el carbón, encabezó el maestro sacerdote: algunos fueron quemados, otros fueron quemados severamente, ¡y otros permanecieron ilesos! Muchos rituales de sacrificios fueron acompañados por la música y el baile. Templos. En la vida de Maya, los centros de la ciudad desempeñaron un papel importante, el más antiguo de los cuales estaban a la vuelta de una nueva era (Tikal, Vashaktun, Copan, Volasteun, Balacbal, etc.). En Kopane, por ejemplo, alrededor de 200 mil personas vivieron. Entre 756 y 771. Hubo tres templos con una altura de hasta 30 m cada uno. Además, el centro de la ciudad estaba decorado con terrazas, esteles y estatuas de los dioses.
Este tipo de centros religiosos y seculares también estaban en otras ciudades. Son característicos de ambos mesoames en su conjunto. Muchos monumentos (pirámides de la tumba, la pirámide de las inscripciones y el templo del sol en Palenka, el Templo de los Guerreros, el Templo de los Jaguares y la Pirámide de Cukulkan en Chichen-Hielo, las Pirámides del Sol y la Luna en La "Ciudad de Dios" Teotihuacan) se ha conservado hasta nuestros días.
