Čo pil Sokrates? Sokrates

16.06.2024

Život a smrť Sokrata sú dodnes veľkým záujmom nielen historikov, ale aj mnohých jeho obdivovateľov. Mnoho okolností okolo osudu tohto mysliteľa zostáva dodnes záhadou. Život a smrť Sokrata sú opradené legendami. Niet divu, keďže hovoríme o jednom z najväčších mysliteľov všetkých čias.

Pôvod Sokrata

Sokrates je slávny aténsky filozof, ktorý bol ocenený veľkým pamätníkom – Platónove dialógy. V nich je hlavnou postavou.

Je známe, že otcom budúceho filozofa bol kamenár (alebo sochár) Sophroniscus a jeho matka bola Fenareta. Jeho otec bol pravdepodobne dosť bohatý muž. Výskumníci dospeli k tomuto záveru na základe skutočnosti, že Sokrates bojoval ako hoplit, teda ako ťažko ozbrojený bojovník. Samotný filozof sa napriek bohatstvu svojich rodičov nestaral o majetok a ku koncu života mimoriadne schudobnel.

Konfliktné zdroje

Sokrates svoje učenie prezentoval výlučne ústne. Vieme o ňom z viacerých zdrojov, jedným z nich sú zmienky a zobrazenia v Aristofanových komédiách, paródiách i celoživotných. Portréty Sokrata od Xenofónta a Platóna sú posmrtné a písané v pochvalnom duchu. Tieto zdroje sú však vo veľkej miere navzájom nekonzistentné. Aristotelove posolstvá sú zrejme založené na Platónovi. Prispeli aj mnohí ďalší autori, priateľskí alebo nepriateľskí, ako aj legendy o Sokratovi.

Sociálny okruh filozofa, účasť vo vojne

Keď vypukla epidémia, filozof mal 37 rokov. Medzi ľuďmi, s ktorými komunikoval pred ňou, boli intelektuáli z okruhu Perikla - sofista Protagoras, vedec Archelaus, hudobník Damon, ako aj brilantná Aspasia. Existujú informácie, že sa zoznámil so slávnym filozofom Anaxagorasom. V Platónovom Phaedovi Sokrates hovorí o nespokojnosti, ktorú cítil z čítania Anaxagorových diel. Filozof, ktorý nás zaujíma, študoval dialektiku u Zena z Eley, neskôr navštevoval prednášky sofistu Prodika, zúčastnil sa aj debát s Thrasymachom, Gorgiasom a Antifónom. Sokrates sa vyznamenal vo vojne v bitke pri Potidaea, ktorá sa datuje do roku 432 pred Kristom. za Delia (424 pred Kr.) a pod Amphipolis (422 pred Kr.).

Sokrates – Delfské orákulum

Veľmi dôležitou etapou vo vývoji tohto filozofa bolo jeho vyhlásenie za Delfské orákulum, „najmúdrejšieho z ľudí“. Platón o tom hovorí v The Delphic Oracle sám o týchto slovách veľa premýšľal. Porovnal ich so svojou vierou v opak, že „vie len to, že nevie nič“. Filozof prišiel k záveru, že práve toto ho robí najmúdrejším, keďže mnohí o tom ani nevedia. Poznanie miery vlastnej nevedomosti a nevedomosti iných je všeobecným princípom Sokratových štúdií. Nabádajú nás k tomu slová vytesané pri vchode do delfského Apolónovho chrámu. Tieto slová sú: „Poznaj sám seba“.

Sokrates a politika

Do roku 423 pred Kr. e. Sokrates bol už dosť výraznou osobnosťou, a preto sa stal objektom satirických útokov dvoch slávnych aténskych komikov – Ameipsia a Aristofana. Filozof sa vyhýbal politike, hoci medzi jeho priateľov patrili Alkibiades, Critias, Charmides a Theramenes. Poslední traja boli vodcovia Tridsiatich tyranov, ktorí zvrhli demokraciu v Aténach. A Alkibiades zašiel tak ďaleko, že kvôli politickému oportunizmu zradil svoje rodné mesto. Existujú dôkazy, že spojenie s týmito ľuďmi poškodilo Sokrata počas jeho procesu.

V roku 406 pred Kr. e. Filozof, ktorý nás zaujíma, sa pokúsil zabrániť nezákonnému a narýchlo vypracovanému rozsudku stratégov, ktorí boli postavení pred súd po víťazstve aténskej flotily v bitke pri Arginských ostrovoch. Je tiež známe, že v roku 404 pred Kr. filozof zanedbal rozkaz tridsiatich tyranov chytiť Leonta zo Salamíny, ktorý bol nimi zaradený do proskripčných zoznamov.

Osobný život

Sokrates, už v starobe, zaviazal uzol s Xanthippou. Táto žena porodila filozofovi tri deti. Je možné, že to bolo druhé Sokratovo manželstvo. Filozof bol chudobný. Jeho nezvyčajný vzhľad a nenáročnosť sú povestné.

a smrť Sokrata

Sokrates bol postavený pred súd v roku 399 pre obvinenia z „kazenia mládeže“ a „bezbožnosti“. Bol uznaný vinným miernou väčšinou hlasov. Keď si mysliteľ nechcel priznať vinu a nesnažil sa požiadať o nahradenie popravy vyhnanstvom, väčší počet prítomných na procese hlasoval za smrť Sokrata.

Filozof bol mesiac vo väzení, potom bol rozsudok vykonaný. Mysliteľovi bola predložená miska jedu (hemlock). Vypil ho a v dôsledku toho Sokrates zomrel. Platónove diela ako „Phaedo“, „Crito“ a „Apológia Sokrata“, ktoré rozprávajú o tomto procese, o pobyte filozofa vo väzení a jeho poprave, zachovali odvahu mysliteľa, ktorý nás zaujíma, pevnosť jeho odsúdení.

V roku 399 pred Kr. e. Sokrates zomrel. Rok je s určitosťou známy, ale dátum sa nedá uviesť. Môžeme len povedať, že filozof zomrel koncom júna alebo začiatkom júla. Podľa svedectva troch antických autorov (Apollodorus z Atén, Demetrius z Phalerum a Platón) mal mysliteľ v čase smrti 70 rokov. Smrť Sokrata (na tom sa zhoduje drvivá väčšina antických autorov) nenastala v dôsledku prirodzených príčin. Stalo sa to preto, že vypil jed. Príčina Sokratovej smrti je však medzi niektorými historikmi stále kontroverzná. Oveľa neskôr Platón vo svojom dialógu „Phaedo“ zvečnil obraz filozofa, ktorému je smrť od prírody cudzia, ale tvárou v tvár prevládajúcim okolnostiam musí zomrieť. Samotný Platón však pri smrti svojho učiteľa nebol. Nebol osobne svedkom Sokratovej smrti. Platón to stručne opísal na základe svedectva svojich súčasníkov.

Text obžaloby

Text obvinenia proti filozofovi, ktorý bol predložený na súdne preskúmanie, sa zachoval dodnes. Za to by sme mali vyjadriť vďaku takému málo známemu autorovi, akým je Diogenes Laertius. Vlastní esej s názvom „O životoch filozofov“, ktorá sa datuje do prvej polovice 3. storočia nášho letopočtu. e. Diogenes Laertius si zasa požičal túto dôležitú informáciu z diel Favorina z Arelátu. Tento muž bol obdivovateľom staroveku, filozofom a spisovateľom. Žil len o storočie skôr, no na rozdiel od Diogena osobne videl tento text v aténskom Metroone.

Drvivá väčšina bádateľov súhlasí s tým, že k hrdinskej smrti Sokrata došlo v dôsledku požitia jedu. Nemôžeme však presne vedieť, ako sa všetko stalo. Okolnosti Sokratovej smrti sú jedným z najzaujímavejších momentov v jeho životopise.

Učenie Sokrata

Sokrates ako učiteľ je veľmi kontroverzná postava. Rozsudok smrti, ktorý mu bol vynesený, sa zvyčajne vysvetľuje degeneráciou demokracie. Ale treba povedať, že v roku 403 pred Kr. e. V Aténach bol obnovený režim, ktorý bol úplne umiernený a humánny. Opieral sa o zásady politickej amnestie, ktoré boli prísne dodržiavané. V tomto prípade všetko nasvedčuje tomu, že najvážnejším a najkonkrétnejším obvinením bol Sokrates z „kazenia mládeže“. Dá sa však len hádať, čo sa tým myslí. Platónov dialóg „Crito“ hovorí o filozofovej obrane proti obvineniam z „podkopávania zákonov“. Je celkom možné, že to svedčí o tom, že vtedajší Sokratov vplyv na mládež sa považoval za útok na samotné základy jeho súčasnej spoločnosti.

Zmena spoločenských noriem

Od čias Homera mladý muž, ktorý už opustil školský vek, získal „vyššie vzdelanie“ prostredníctvom komunikácie so svojimi staršími. Počúval ich verbálne pokyny a tiež napodobňoval správanie mentorov. Mladý muž tak nadobudol vlastnosti charakteristické pre dospelého občana. Medzi politickou elitou sa zase z generácie na generáciu odovzdávali metódy výkonu štátnej moci. Ale za čias Sokrata prestal rodinný kruh vykonávať všetky tieto funkcie. Boli presunuté na inú autoritu, ktorá dostala podobu inštitúcie založenej špeciálne na tento účel po tom, čo sa Platónova akadémia stala prototypom tejto organizácie. Na čele tohto procesu stála práve skupina intelektuálov, ku ktorej Sokrates patril. Práve títo ľudia priniesli koncept „odborného“ vzdelávania zo západného Grécka a Iónie.

Aká je podstata obvinenia z „korupcie mládeže“

Sokrates to mal obzvlášť ťažké, pretože musel pôsobiť v Aténach. V roku 423 pred Kr. e. dvaja spisovatelia komédie naraz - Aristofanes ("Oblaky") a Ameipsius (stratená komédia "Conn") - označili filozofa za filozofa, pretože viedol novú školu, ktorá bola založená na lekciách synovskej neposlušnosti a mladíckej rebélie. Táto myšlienka mysliteľa nás zaujíma v roku 399 pred Kristom. e. vykryštalizoval do slávneho obvinenia Sokrata z „kazenia mládeže“. Ak sa pozrieme na dialógy študentov tohto filozofa, uvidíme, že si často kladú otázku: môžu starší a otcovia odovzdať cnosť mládeži, alebo sa to treba špeciálne naučiť?

Sokrates ako hlásateľ abstraktnej myšlienky

Keď sa ponoríme ešte hlbšie do úvah o kultúrnej kríze tej doby, priblížime sa k pochopeniu, prečo bola Sokratova dialektika taká silná. Na prvý pohľad nie je jasné, ako vysvetliť skutočnosť, že v priebehu dvoch generácií boli Gréci vždy fascinovaní smrťou, ktorá bola celkom logická. A to aj napriek tomu, že učenie tohto mysliteľa bolo vnímané ako nástroj ničenia.

Aby sme to pochopili, je potrebné zvážiť, aký spôsob komunikácie bol prijatý v čase Sokratovho narodenia a ako sa neskôr zmenil. Atény boli v štádiu dokončovania prechodu na písané slovo z ústnej reči. To zase ovplyvnilo slovnú zásobu a tiež si vynútilo zmeny, ku ktorým došlo vo formách vedomia. Tieto zmeny možno definovať ako prechod od obrazu k abstrakcii, od poézie k próze, od intuície k racionálnemu poznaniu. V tom čase sa abstraktná myšlienka považovala za nový, prekvapivý objav. Bol to Sokrates, kto bol jej zvestovateľom.

V Aristofanových „Oblakoch“ je filozof zosmiešňovaný ako abstraktný mysliteľ, ktorý smeruje do „myšlienkovej miestnosti“, hľadá „myšlienky“. Bol tiež reprezentovaný ako kňaz pojmov plávajúci na nebesiach ako oblaky. „Myšlienky“ v tom čase vyvolávali smiech len preto, že boli také. Treba si tiež uvedomiť, že u Aristofana používa Sokrates v rozhovoroch novú reč, vyjadruje sa abstraktným žargónom, v ktorom sa formujú myšlienky.

Pre študentov mysliteľa, ktorý nás zaujíma, je zaujatie myšlienkami, zosmiešňované Aristofanom, predstavované ako hľadanie definícií pre rôzne druhy abstraktných pojmov, ako je „spravodlivé“ a „dobré“, ako aj proces vytvorenie presného jazyka, pomocou ktorého by bolo možné vyjadriť nešpecifickú skúsenosť a pojmové poznanie.

Život, učenie, smrť Sokrata – o tom všetkom sme hovorili. O tomto vynikajúcom filozofovi by sme mohli rozprávať dlho. Dúfame, že vás tento článok zaujal.

Sokrates, ktorý čakal na smrť, strávil po procese vo väzení dlhých 30 dní. Faktom je, že aj v predvečer súdu sa loď s teóriou, posvätným veľvyslanectvom, plavila na ostrov Delos. Nastali dni delianskeho festivalu Apolla. Tresty smrti v Aténach boli počas takýchto sviatkov pozastavené až do návratu feórií.

Delia sa riešila raz za štyri roky. Iónske mestá vyslali do Delosu, rodiska Apolla, slávnostné delegácie so zbormi najlepších spevákov. Aténske veľvyslanectvo tam bolo vyslané na lodi „Delias“, tej istej, na ktorej sa plavil sám legendárny Theseus, syn aténskeho kráľa Aegea. Legenda hovorila, že Theseus spolu so siedmimi mladými mužmi a siedmimi dievčatami odišiel na Krétu ku kráľovi Minosovi ako poctu Delias. Krétskemu monštru Minotaurovi boli zvyčajne obetovaní chlapci a dievčatá. Theseus ho však zabil a ukončil tak krvavý hold. Vtedy dali Aténčania Apolónovi sľub, že budú oslavovať čin Theseusa Delia. Sľub prísne dodržiavali. To odložilo popravu Sokrata o celý mesiac.

Vo väzení bol Sokrates vo svojej obvyklej svetlej a veselej nálade. Navštevovala ho rodina a priatelia. A až do západu slnka posledného Sokratovho väzenského dňa pokračovali rozhovory - o živote a smrti, cnostiach a nerestiach, zákonoch a polis, bohoch a nesmrteľnosti duše.

Odklad popravy dal Sokratovi príležitosť znovu sa zamyslieť nad zmyslom toho Božieho povolania, ktoré určovalo jeho životnú cestu a činnosť.

Sokrates sa považoval za služobníka boha svetla Apolóna. Počas svojho dlhého života mal viackrát rovnaký sen. Obraz snov sa zmenil, ale slová v sne zneli rovnako: „Sokrates, tvor a pracuj na poli múz. Predtým Sokrates považoval tieto slová zo snov za božské volanie a radu venovať sa filozofii, pretože v oblasti múz to bolo podľa Sokrata najvyššie z umenia. Ale teraz, keď Sokrates čakal na popravu, začal pochybovať, či predtým správne interpretoval význam volania v opakovaných snoch, či mu toto božské volanie prikázalo venovať sa bežnému umeniu, teda básnickej tvorivosti. A tak, poslúchajúc novú verziu výkladu svojich predchádzajúcich snov, zložil Sokrates hymnus na počesť dvojčiat Apolóna a Artemis. Podľa Diogena Laertia znel začiatok tohto hymnu takto:

Pokloňte sa posvätnému Apollovi a Artemis,

Pokloňte sa bratovi a sestre!

Ale poézia bola pre starého filozofa ťažká. „...Keďže som rešpektoval Boha, uvedomil som si,“ priznal Sokrates, „že básnik – ak chce byť len skutočným básnikom – musí vytvárať mýty, nie úvahy. Ja sám nemám dar predstavivosti...“ (Platón. Phaedo, 61 b). Preto, pokračujúc vo svojej očiste prostredníctvom básnického umenia, preložil Sokrates do veršov niekoľko Ezopových bájok, Diogenes Laertius cituje prvé dva riadky jedného z týchto veršov:

Nesúdiš cnosť podľa múdrosti más, -

Toto raz povedal Ezop Korinťanom.

Vo väzení Sokrata často navštevoval jeho starý priateľ Crito, ktorý „upokojil“, ako sa vyjadril, väzenskú stráž a získal si jeho priazeň. V predvečer návratu posvätného veľvyslanectva z Delosu začal Crito vytrvalo presviedčať Sokrata, aby utiekol z väzenia. Detaily úteku už mali premyslené jeho organizátori, priatelia Sokrata. „A tí, ktorí sa zaviažu, že ťa zachránia a dostanú ťa odtiaľto, nepožadujú toľko peňazí,“ presvedčil Sokrata jeho priateľ. Okrem samotného Crita chceli na útek dať peniaze aj Tesálčania Simmias a Cebes, ako aj ďalší priaznivci Sokrata. Samozrejme, pripustil Crito, organizátori úteku museli počítať s istým rizikom. Zrejme budú o nich hlásené, no Sokratovi priatelia boli odhodlaní ho zachrániť. S najväčšou pravdepodobnosťou, poznamenal Crito, títo „lacní ľudia“ nebudú potrebovať veľa peňazí na informátorov.

Crito chcel Sokrata presvedčiť, odkázal na nespravodlivosť rozsudku a pripomenul svoju zodpovednosť voči rodine a malým deťom, ktoré zostali v núdzi a bez podpory. Útek bude úspešný a Sokrates nájde úkryt u oddaných priateľov v Tesálii.

Crito uviedol aj nasledujúci argument. Sokratovo odmietnutie úteku vraj vrhne tieň na jeho priateľov. Väčšina povie, že priatelia v ťažkých časoch ustúpili pred Sokratom a ušetrili peniaze a námahu, aby ho zachránili.

Sokrates nesúhlasil s Critovým návrhom a argumentmi. Útek z väzenia bol pre neho úplne neprijateľný. To by bol podľa neho nečestný a kriminálny čin, nespravodlivosť a zlo. Hoci väčšina je schopná nás zabiť, poznamenal Sokrates; v otázke, čo je cnostné, spravodlivé a krásne, sa však treba riadiť nie názorom väčšiny, ale názorom rozumných ľudí a samotnou pravdou. „...Či s tým väčšina súhlasí alebo nesúhlasí, či tým trpíme viac alebo menej ako teraz, je to jedno,“ veril Sokrates, „nespravodlivý čin je zlo a hanba pre toho, kto ho pácha. a navyše vo všetkých prípadoch.“ (Platón. Crito, 49 b).

Cieľ, aj keď vysoký a spravodlivý, neospravedlňuje podľa Sokrata nízke a kriminálne prostriedky. A považoval za neprijateľné reagovať nespravodlivosťou a zlom na nespravodlivosť a zlo niekoho iného. Sokrates viac ako raz vyjadril myšlienku, že je lepšie znášať nespravodlivosť iných, ako ju vytvárať sami. Oplácať zlo za zlo je nespravodlivé, domnieval sa Sokrates a nesúhlasil vo svojom hodnotení tohto kľúčového etického bodu s názorom väčšiny jeho súčasníkov. V tomto smere je jeho pozícia dosť blízka následnej etike nevzdorovania zlu prostredníctvom násilia.

Sokrates ďalej kritizuje motívy úteku z väzenia v mene Zákonov, ako keby sa tento zákon osobne objavil vo väzenskej cele, aby svojou autoritou a osobným zásahom zabránil plánovanému zločinu. „Tak sa pozri na toto,“ hovorí Sokrates Critovi, „keby, len čo by sme odtiaľto chceli utiecť – alebo ako sme to nazvali – zrazu prišli zákony a samotný štát a zablokovali nám cestu a spýtali sa: Povedz mi, Sokrates, čo robíš? Činom, ktorý sa chystáte spáchať, ste nemali v úmysle zničiť, pokiaľ to závisí od vás, nás, Zákony a celý štát? Alebo, podľa vás, môže ešte zostať nedotknutý a nepoškodený štát, v ktorom súdne rozsudky nemajú platnosť, ale podľa vôle súkromných osôb sa stávajú neplatnými a sú zrušené?“ (tamže, 50 b).

Zákony konfrontujú Sokrata s alternatívou: ak zomrie v súlade s rozsudkom, skončí svoj život urazený ľuďmi, nie zákonmi; ak utečie z väzenia, hanebne odpláca urážkou za urážku a zlom za zlo, poruší svoje povinnosti občana pred štátom a zákonmi a spôsobí im škodu. Takýto zločin naňho privedie hnev nielen pozemských, ale aj božských zákonov: napokon zákony Hádov, kde sa každý po smrti pohybuje, sú bratmi tunajších, pozemských zákonov.

Sokrates priznáva, že počuje túto reč Zákonov tak jasne a zreteľne, ako Corybantes – kňazi Veľkej Matky Bohov – počujú zvuky nebeských flaut počas svojich extatických orgií.

Argumenty, ktoré Sokrates vkladá do úst Zákonov, sú v podstate len vizuálnou a dramatickou formou vyjadrenia tých istých ustanovení, ktorými sa dôsledne riadil po celý svoj život pred procesom i na samotnom procese. Preto útek z väzenia by bol pre neho rovnakou zradou na ňom samom a jeho veci ako zmierlivý postoj voči prokurátorom a sudcom na súde. Súhlas so smrťou je nevyhnutnou a nevyhnutnou podmienkou boja za spravodlivosť, ak je, samozrejme, tento boj vážny a zásadový. Presne taký bol život a filozofický boj Sokrata. A keď prišla hodina zaplatiť posledné účty v živote, bol dlho a pevne pripravený na smrť.

Významným motívom proti úteku z väzenia bol Sokratov polis patriotizmus, jeho hlboká a úprimná náklonnosť k rodnému mestu. 70-ročný filozof mal dosť času pochopiť svoj vzťah k Aténam. Celý svoj dlhý predchádzajúci život, s výnimkou účasti na troch vojenských ťaženiach a jednej neprítomnosti v meste počas festivalu Poseidon na Isthme, strávil v Aténach. Nie všetko v aténskej politike potešilo Sokrata. Už sme boli svedkami viacerých jeho dramatických stretov s aténskymi vládcami a démami. Ale všetky jeho kritické útoky proti aténskemu poriadku a odkazy na Spartu a Krétu ako príklady dobre organizovaných štátov vždy zostali v rámci hraníc a horizontu jeho polis patriotizmu. Oddanosť rodnej polis a jej zákonitostiam bola pre Sokrata najvyšším etickým štandardom pre vzťah medzi občanom a polis ako celkom.

Sokratovi žalobcovia, samozrejme, naplno využili pretrvávajúce fámy o jeho prosparťanských náladách a vydávali ich za prejav nepriateľstva voči aténskej polis, jej základom a morálke. Bola to zlomyseľná a bezohľadná hra na vlastenecké cítenie aténskych dem. Ak sa Sokratovi páčili niektoré črty spartského politického systému PliCrean, vôbec z toho nevyplynulo, že by tieto politiky uprednostňoval pred svojou reformistickou kritikou, ktorá bola zameraná na rozumné a spravodlivé, ako on sám chápal, vedenie vecí verejných, a nie na spôsobiť Aténam škody. Život a najmä smrť Sokrata nenechajú v tomto smere žiadne pochybnosti.

Sokratov posledný deň strávil, súdiac podľa Platónovho Faeda, osvietenými rozhovormi o nesmrteľnosti duše. Okrem toho Sokrates tak živo diskutoval o tomto probléme s Phaedom, Simmiasom, Cebesom, Kritom a Apollodorom, že väzenský sluha niekoľkokrát požiadal svojich partnerov, aby sa upokojili: živý rozhovor, ako hovoria, je vzrušený a Sokrates by sa mal vyhnúť všetkému, čo sa rozpáli. inak mu predpísaná porcia jedu nezaberie a bude musieť vypiť jed dvakrát alebo aj trikrát. Takéto pripomienky iba aktualizovali tému konverzácie.

Sokrates priznal svojim priateľom, že bol plný radostnej nádeje, pretože, ako hovoria staré legendy, mŕtvych čaká istá budúcnosť. Sokrates pevne dúfal, že počas svojho spravodlivého života po smrti skončí v spoločnosti múdrych bohov a slávnych ľudí. Smrť a to, čo nasleduje, je odmenou za bolesti života. Ako správna príprava na smrť je život ťažký a bolestivý biznis. „Tí, ktorí sú skutočne oddaní filozofii,“ povedal Sokrates, „sa v podstate zamestnáva iba jednou vecou – umieraním a smrťou. Ľudia si to spravidla nevšimnú, ale ak je to stále tak, bolo by, samozrejme, absurdné usilovať sa celý život o jeden cieľ a potom, keď sa objaví nablízku, byť rozhorčený nad tým, čo cvičili tak dlho a s takým zápalom!” (Platón. Phaedo, 64).

Takéto Sokratove úsudky vychádzajú z majestátneho a podľa jeho hodnotenia veľmi hlbokého tajného učenia Pytagorejcov, ktorí tvrdili, že „my, ľudia, sme akoby pod strážou a nemali by sme sa toho zbaviť sami, ani utiecť“ (Tamže, 62 b ). Zmyslom pytagorejského učenia o tajomstve života a smrti je najmä to, že telo je väzením duše a že vyslobodenie duše z okov tela nastáva až smrťou. Preto je smrť oslobodením, ale je zlé svojvoľne si vziať život, pretože ľudia sú súčasťou božského dedičstva a samotní bohovia ukážu človeku, kedy a ako chcú jeho smrť. Pytagorejské učenie, ktoré uzatvára medzeru pre samovraždu ako svojvoľnú cestu k oslobodeniu, dáva životu intenzívny a dramatický pocit očakávania smrti a prípravy na ňu.

V duchu pytagorejského učenia Sokrates veril, že si zaslúži svoju smrť, pretože bohovia, bez ktorých vôle sa nič nedeje, dovolili jeho odsúdenie. To všetko vrhá ďalšie svetlo na nezmieriteľné postavenie Sokrata a jeho neustálu pripravenosť brániť spravodlivosť za cenu svojho života, ako ju chápal. Skutočný filozof musí stráviť svoj pozemský život nie náhodne, ale v intenzívnom záujme o nesmrteľnú dušu, ktorá mu bola daná.

Sokratova verzia života v očakávaní smrti nebola ľahostajnosťou k životu, ale skôr vedomým odhodlaním ho dôstojne uskutočniť a zavŕšiť. Je teda jasné, aké ťažké to mali jeho oponenti, ktorí pri konfrontácii s ním videli, že obvyklé argumenty sily a metódy zastrašovania na ich protivníka nezaberajú. Jeho pripravenosť na smrť, ktorá dávala jeho postaveniu nebývalú silu a nezlomnosť, nemohla zmiasť všetkých, s ktorými sa stretol v nebezpečných šarvátkach ohľadom polis a božských záležitostí. A rozsudok smrti, ktorý tak logicky ukončil Sokratov život, bol do značnej miery želaným a ním vyprovokovaným výsledkom. Sokratova smrť dala jeho slovám a skutkom, všetkému, čo s ním súvisí, tú monolitickú a harmonickú celistvosť, ktorá už nepodlieha korózii času. Sokrates, ktorý ukončil svoj život inak, by bol iný Sokrates – nie ten, ktorý sa zapísal do dejín a je v nich viditeľný odvšadiaľ.

Rozsudok smrti nad Sokratom ako zločincom odsúdil pravdu, ktorú prezentovali ako zločinec v očiach Aténčanov. Význam sokratovskej stupnice - život, učenie a smrť Sokrata - je práve v tom, že to, čo sa mu stalo v novom svetle, odhalilo vnútorné napätie a tajné spojenie medzi pravdou a zločinom, umožnilo vidieť odsúdenie filozofickej pravdy nie ako jednoduchý súdny omyl alebo nedorozumenie, ale ako princíp v situácii kolízie medzi jednotlivcom a polis. Sokratovský prípad zločinu nám umožňuje sledovať ťažké peripetie pravdy, ktorá vstupuje do sveta ako zločinec, aby sa potom stala zákonodarcom. To, čo je nám zrejmé v historickom retrospektíve, bolo v perspektíve viditeľné a pochopiteľné aj pre samotného Sokrata: múdrosť, nespravodlivo odsúdená na smrť v jeho osobe, sa ešte stane sudcom nad nespravodlivosťou. A keď od niekoho počul vetu: „Aténčania ťa, Sokrates, odsúdili na smrť,“ pokojne odpovedal: „A príroda ich odsúdila na smrť.

Sokratov posledný deň sa chýli ku koncu. Je čas, aby sa stali posledné veci. Sokrates opustil svojich priateľov a odišiel sa pred smrťou vykúpať. Podľa orfických a pythagorejských predstáv mal takýto kúpeľ rituálny význam a symbolizoval očistenie tela od hriechov pozemského života.

Po umytí sa Sokrates rozlúčil so svojou rodinou, dal im pokyny a prikázal im vrátiť sa domov.

V tom čase mu žalárnik pripomenul, že je čas vypiť jed.

Predtým v Aténach zhodili z útesu osobu odsúdenú na smrť. Ale s pokrokom morálky a zrejme aj s nárastom počtu rozsudkov smrti sa scivilizoval aj postup pri ich vykonávaní. V čase Sokrata človek odsúdený na smrť v stanovenom čase vypil pohár rozdrveného jedovatého jedlovce (hemlock).

Keď bol prinesený jedľovec, Sokrates, ktorý v duchu urobil obetu bohom za úspešné presťahovanie duše do iného sveta, pokojne a ľahko vypil pohár až do dna. Jeho priatelia začali plakať, ale Sokrates ich požiadal, aby sa upokojili a pripomenul im, že by mali zomrieť v úctivom tichu.

Ešte sa trochu poprechádzal, a keď mu oťaželi nohy, ľahol si na väzenskú kozlíkovú posteľ a zabalil sa. Potom sa otvoril a povedal: „Krito, Asclepiusovi dlhujeme kohúta. Tak to rozdaj, nezabudni“ (Tamže, 118). To boli posledné slová Sokrata. Obetovanie kohúta Apolónovmu synovi Asklépiovi, bohovi uzdravovania, malo zvyčajne zabezpečiť uzdravenie. Sokrates znamenal zotavenie svojej duše a jej oslobodenie od smrteľného tela.

„Encyklopédia smrti. Cháronove kroniky"

2. časť: Slovník vybraných úmrtí

Schopnosť dobre žiť a dobre zomrieť je jedna a tá istá veda.

Epikuros

SOKRATES

(470/469-399 pred Kr.) – starogrécky filozof

Sokrates bol odsúdený na smrť na základe oficiálnych obvinení z „zavádzania nových božstiev a kazenia mládeže v novom duchu“, teda za to, čo dnes nazývame nesúhlas. Na procese s filozofom sa zúčastnilo asi 600 sudcov. Za trest smrti hlasovalo 300 ľudí, proti 250. Sokrates musel vypiť „štátny jed“ – jedlovec (Conium maculatum, krvavec škvrnitý). Toxickým prvkom v ňom je alkaloid konské mäso. Tento jed spôsobuje paralýzu motorických nervových zakončení, zjavne s malým účinkom na mozgové hemisféry. Smrť nastáva v dôsledku kŕčov vedúcich k uduseniu. Niektorí odborníci sa však domnievajú, že jedlovec sa nevolal jedlovec, ale jedovatá burina (Cicuta Virosa), ktorá obsahuje jedovatý alkaloid cikutotoxín. To však nemení podstatu veci.

Z nejakého dôvodu bola Sokratova poprava odložená o 30 dní. Priatelia sa pokúšali presvedčiť filozofa, aby utiekol, ale odmietol.

Ako rozpráva Sokratov žiak a priateľ Platón, filozofov posledný deň strávil osvietenými rozhovormi o nesmrteľnosti duše. Okrem toho Sokrates tak živo diskutoval o tomto probléme s Phaedom, Simmiasom, Cebesom, Kritom a Apollodorom, že väzenský sluha niekoľkokrát požiadal svojich partnerov, aby sa upokojili: živý rozhovor, ako hovoria, je horúci a Sokrates by sa mal vyhýbať všetkému, čo sa rozpáli, inak predpísaná porcia jedu nezaberie a bude musieť vypiť jed dvakrát a dokonca aj trikrát.

V skutočnosti bol celý mesiac odo dňa vynesenia rozsudku do dňa popravy pre Sokrata nepretržitým monológom v dialógoch o podstate smrti. Začiatok bol daný na procese, keď po vynesení rozsudku Sokrates povedal: „... Zdá sa, že v skutočnosti sa všetko stalo pre moje dobro, a to nemôže byť tak, aby sme vec správne pochopili, veriac, že smrť je zlo. .

Zomrieť, pravdupovediac, znamená jednu z dvoch vecí: buď prestať byť niečím, aby zosnulý nepociťoval z ničoho nič, alebo je to pre dušu nejaký prechod, jej premiestnenie odtiaľto do iného. miesto... A ak by toto bola absencia akéhokoľvek pocitu, ako je sen, keď človek spí tak, že vo sne ani nič nevidí, smrť by bola úžasná akvizícia. V skutočnosti sa mi zdá, že ak niekto vezme tú noc, v ktorej spal, tak, že sa mu ani nesnívalo, porovnal túto noc so zvyškom nocí a dní svojho života a po zamyslení povedal, koľko dní a prežil vo svojom živote lepšie a príjemnejšie noci ako tú noc, potom by, myslím, nielen každý jednoduchý človek, ale aj sám Veľký cár zistil, že počítať takéto dni a noci v porovnaní s ostatnými nemá cenu. Takže ak je smrť taká, ja to budem nazývať ziskom, pretože týmto spôsobom sa ukazuje, že celý život nie je o nič lepší ako jedna noc.“

V predvečer svojej popravy-samovraždy Sokrates svojim priateľom priznal, že je plný radostnej nádeje – veď, ako hovoria staré legendy, mŕtvych čaká istá budúcnosť. Sokrates pevne dúfal, že počas svojho spravodlivého života po smrti skončí v spoločnosti múdrych bohov a slávnych ľudí. Smrť a to, čo nasleduje, je odmenou za bolesti života. Ako správna príprava na smrť je život ťažký a bolestivý biznis.

"Tí, ktorí sú skutočne oddaní filozofii," povedal Sokrates, "sa v podstate zamestnáva iba jednou vecou - umieraním a smrťou, ľudia si to spravidla nevšimnú, ale ak je to stále tak, stalo by sa to." Samozrejme, buďte absurdné, aby celý svoj život strávili snahou o jeden cieľ, a potom, keď sa objaví nablízku, rozhorčujte sa nad tým, čo ste tak dlho a s takou horlivosťou praktizovali.“

V komentári k myšlienkam veľkého Gréka, bádateľa antickej filozofie V. Nersesyantsa píše: „Takéto Sokratove úsudky sa zakladajú na majestátnom a podľa jeho hodnotenia veľmi hlbokom tajnom učení Pytagorejcov, ktorí tvrdili, že „my, ľudia, sú akoby vo väzbe a nemali by ste sa z nej sami oslobodiť, ani utiecť." Zmyslom pytagorejského učenia o tajomstve života a smrti je najmä to, že telo je väzením. duše (táto myšlienka patrí Filoláovi) a že vyslobodenie duše z okov tela nastáva až smrťou.

Preto je smrť oslobodením, ale je zlé svojvoľne si vziať život, pretože ľudia sú súčasťou božského dedičstva a samotní bohovia ukážu človeku, kedy a ako chcú jeho smrť. Tým, že pytagorejské učenie uzatvára dieru samovraždy ako svojvoľnej cesty k oslobodeniu, dáva životu intenzívny a dramatický pocit očakávania smrti a prípravy na ňu.

V duchu pytagorejského učenia Sokrates veril, že si zaslúži svoju smrť, pretože bohovia, bez ktorých vôle sa nič nedeje, dovolili jeho odsúdenie. To všetko vrhá ďalšie svetlo na nezmieriteľné postavenie Sokrata, na jeho neustálu pripravenosť brániť spravodlivosť za cenu svojho života, ako ju chápal. Skutočný filozof musí stráviť svoj pozemský život nie náhodne, ale v intenzívnom záujme o nesmrteľnú dušu, ktorá mu bola daná.

Sokratova verzia života v očakávaní smrti nebola ľahostajnosťou k životu, ale skôr vedomým odhodlaním ho dôstojne uskutočniť a zavŕšiť. Je teda jasné, aké ťažké to mali jeho oponenti, ktorí pri konfrontácii s ním videli, že obvyklé argumenty sily a metódy zastrašovania na ich protivníka nezaberajú. Jeho pripravenosť na smrť, ktorá dávala jeho postaveniu nebývalú silu a nezlomnosť, nemohla zmiasť všetkých, s ktorými sa stretával v nebezpečných šarvátkach ohľadom polis (mesta v zmysle štátu) a božských záležitostí. A rozsudok smrti, ktorý tak logicky ukončil Sokratov život, bol do značnej miery želaným a ním vyprovokovaným výsledkom. Sokratova smrť dala jeho slovám a skutkom, všetkému, čo s ním súvisí, tú monolitickú harmonickú celistvosť, ktorá už nepodlieha korózii času...

Sokratovský prípad zločinu nám umožňuje sledovať ťažké peripetie pravdy, ktorá vstupuje do sveta ako zločinec, aby sa potom stala zákonodarcom. To, čo nám bolo v historickom retrospektíve zrejmé, bolo v perspektíve jasné aj samotnému Sokratovi: múdrosť, nespravodlivo odsúdená na smrť v jeho osobe, sa ešte stane sudcom nad nespravodlivosťou. A keď od niekoho počul vetu: „Aténčania ťa, Sokrates, odsúdili na smrť,“ pokojne odpovedal: „A príroda ich odsúdila na smrť.

Filozof prežil svoj posledný deň rovnako pokojne ako tie predchádzajúce. Pri západe slnka opustil Sokrates svojich priateľov a odišiel do umierajúceho umývania. Podľa orficko-pytagorejských predstáv malo toto umývanie rituálny význam a symbolizovalo očistenie tela od hriechov pozemského života. Po dokončení umývania sa Sokrates vrátil k svojim priateľom a rodine. Nastal okamih rozlúčky. Príbuzní dostali od filozofa posledné pokyny, po ktorých ich požiadal, aby sa vrátili domov. Priatelia zostali so Sokratom až do konca. Keď priniesli jedľu v pohári, filozof sa opýtal väzenského sluhu: „Nuž, drahý priateľ, čo mám robiť? Minister povedal, že obsah pohára treba vypiť, potom sa prechádzať, kým nevznikne pocit ťažkosti v stehnách. Potom si musíte ľahnúť. Po duševnej odplate bohom za úspešnú transmigráciu duše do iného sveta Sokrates pokojne a ľahko vypil pohár až do dna. Jeho priatelia začali plakať, ale Sokrates ich požiadal, aby sa upokojili a pripomenul im, že by mali zomrieť v úctivom tichu.

Trochu sa prešiel, ako mu minister prikázal, a keď mu oťaželi nohy, ľahol si na chrbát na väzenskú kozlíkovú posteľ a zabalil sa. Žalárnik z času na čas pristúpil k filozofovi a dotkol sa jeho nôh. Pevne stisol Sokratovi nohu a spýtal sa, či cíti bolesť? Sokrates odpovedal negatívne. Obsluha tlačil nohu stále vyššie a siahal až po stehná. Ukázal Sokratovým priateľom, že jeho telo je chladné a znecitlivené, a povedal, že smrť nastane, keď sa jed dostane do srdca. Zrazu Sokrates zhodil svoje rúcho a obrátil sa k jednému zo svojich priateľov: „Crito, dlhujeme Axlepiusovi kohúta, tak ho vráť, nezabudni. Toto boli posledné slová filozofa. Crito sa spýtal, či chce ešte niečo povedať, ale Sokrates mlčal a čoskoro sa jeho telo zachvelo naposledy.

Zaujímavý komentár k posledným slovám gréckeho mysliteľa patrí Nietzschemu: „Obdivujem Sokratovu odvahu a múdrosť vo všetkom, čo robil, hovoril a nehovoril tohto posmešného a milujúceho aténskeho čudáka a pikoška, ktorý robil arogantného mladého muži sa chveli a rozplakali sa, bol nielen najmúdrejším rečníkom, aký kedy žil: bol by rovnako skvelý v tichu, chcel by som, aby v poslednej chvíli svojho života mlčal - možno by potom patril ešte vyššiemu rádu Či už to bola smrť alebo jed, zbožnosť alebo zloba – v tej chvíli sa mu niečo rozviazlo a povedal: „Ach, Krito, vďačím Asclepiusovi za kohúta.

Toto smiešne a hrozné posledné slovo znamená pre tých, ktorí majú uši: "Ach, Crito, život je choroba!" Je možné! Človek ako on, ktorý žil šťastne ako vojak a pred všetkými, bol pesimista! Nasadil životu len dobrú tvár a celý život skrýval svoj posledný súd, svoj najvnútornejší cit! Sokrates, Sokrates trpel životom! A on sa jej za to pomstil – tým tajomným, strašným, zbožným a rúhavým slovom!

Ako viete, jeden z najväčších filozofov starovekého Grécka, Sokrates (asi 470-399), bol na konci svojho života odsúdený na smrť. Jeho žiak Platón zanechal opis posledných minút Sokratovho života vo forme dialógov, z ktorých jeden má názov Crito, bohatý muž, priateľ a vrstovník Sokrata.

"Ako ťa máme pochovať?" - spýtal sa Crito. "Ako chceš," odpovedal Sokrates, "ak sa ti, samozrejme, podarí chytiť ma a neutečiem od teba." Ticho sa zasmial a pokračoval: „Nemôžem, priatelia, presvedčiť Crita, že som len Sokrates, ktorý sa s vami teraz rozpráva a stále používa jeho slovo. Predstavuje si, že som niekto, koho čoskoro uvidí mŕtveho, a tak sa pýta, ako ma má pochovať! A celý tento dlhý rozhovor o tom, ako po vypití jedu už nezostanem s vami, ale pôjdem do šťastných krajín blažených, sa mu zdajú prázdne slová, ktorými som chcel utešiť vás a zároveň seba. ... Dobre si zapamätaj, môj drahý Krito: keď hovoríš nesprávne, je to nielen zlé samo o sebe, ale spôsobuje to aj škodu duši. Nestrácajte teda odvahu a nehovorte, že pochovávate moje telo, ale pochovajte ho, ako chcete a ako si to podľa vás vyžaduje zvyk.“

Zastavme sa na chvíľu, kým budeme pokračovať v čítaní slávneho Platónovho dialógu. Akú jasnosť mysle, silu ducha a pokojnú dôveru ukazuje tento príbeh. Koľkí z nás sú schopní čeliť smrti tak jasne? Alebo sa budeme utešovať odmietnutím zodpovednosti, že Sokrates žil príliš dávno, bol hustý a ignorantský, pretože nemal ani televízor, ani mikrovlnnú rúru, ani lietadlo? Veda nedosiahla svoje súčasné vrcholy a on, chudák, netušil, že jeho úsudky sú nevedecké?

Povedz mi, umiera vždy dnešný vedec, ktorý nielen tuší, ale aj „robí túto vedu“? hodný človeka? Tí, čo boli v nemocniciach, kde ležia ťažko chorí ľudia, vedia, aké nízke vášne tam vrú, ako ľahko človek stráca ľudský vzhľad. A to nezávisí od profesie alebo vzdelania.

Nie, Sokrates je plný pokoja a dokonca miernej irónie práve preto, že rozumie a vie jasnejšie a jasnejšie ako takmer ktorýkoľvek vedec, čo sa s ním deje: "Nezomrieme, ale budeme zmenení." Práve toto presvedčenie robí z jeho smrti skutočný šok nielen pre svedkov, ale aj pre nás, žijúcich o mnoho stoviek rokov neskôr.

Sám Sokrates žiada, aby priniesli pohár s vymazaným jedom, ktorý vypije (takto sa v tých časoch v Aténach vykonával rozsudok smrti súdu).

Crito je prekvapený:

Ale podľa mňa slnko nad horami ešte nezapadlo, Sokrates. Ale viem, že iní brali jed ešte dlho potom, čo im to prikázali, jedli a pili dosýta a iní si užívali lásku, s kým chceli. Tak sa neponáhľajte, čas sa stále kráti.

A Sokrates mu povedal:

Je celkom pochopiteľné, Crito, že takto konajú - tí, o ktorých hovoríš. Veď si myslia, že tým niečo získajú. A nie je o nič menej jasné, že to neurobím. Nedúfam, že niečo získam, ak o niečo neskôr vypijem jed, a urobím zo seba len smiešne, lipnúc na živote a triasť sa nad jeho poslednými zvyškami...

Vošiel muž a v ruke držal pohár so smrtiacim jedom. A Sokrates to vzal s úplným pokojom, netriasol sa, nezbledol, nezmenil tvár, ale zo svojho obvyklého zvyku sa naňho trochu pozrel spod obočia a spýtal sa:

Čo si myslíte, ako môže byť tento nápoj použitý ako obeta pre jedného z bohov alebo nie?

Umývame sa len toľko, Sokrates, aby sme pili.

"Rozumiem," povedal Sokrates, "ale je možné a potrebné modliť sa k bohom, aby migrácia z tohto sveta do druhého bola úspešná." O toto sa modlím a tak to bude.

Keď dokončil tieto slová, zdvihol pohár k perám a napil sa do dna - pokojne a ľahko.

„Až doteraz sa väčšina z nás akosi zdržiavala slzám,“ píše Platón, „ale keď sme videli, ako pil a ako vypil jed, už sme sa nedokázali zadržať. Ja sám, nech som bol akokoľvek silný, slzy tiekli ako potok...“

A Sokrates povedal:

Čo ste, čo ste, čudáci! Hlavným dôvodom, prečo som odtiaľto poslal ženy preč, bolo, aby sa nedopúšťali takýchto nehorázností, pretože ma učili, že treba zomrieť v úctivom tichu. Ticho, ovládaj sa!

A zahanbili sme sa a prestali sme plakať.

Sokrates najprv kráčal, potom povedal, že mu oťažievajú nohy, a ľahol si na chrbát, ako mu muž prikázal. Keď si Sokrates ľahol, cítil svoje chodidlá a nohy a po chvíli znova. Potom som mu pevne stlačil nohu a spýtal sa, či to cíti. Sokrates odpovedal nie. Potom opäť cítil spodné nohy, postupne posúval ruku nahor a ukázal nám, ako telo chladne a znecitlivuje. Nakoniec sa ma naposledy dotkol a povedal, že keď mi zima príde do srdca, prejde.

Zima mu už siahala do žalúdka a vtedy sa Sokrates odhalil – ležal zabalený – a povedal (to boli jeho posledné slová):

Crito, potrebujeme kohúta. Tak to rozdaj, nezabudni...

O niečo neskôr sa striasol a sluha odhalil svoju tvár: Sokratov pohľad sa zastavil. Keď to Crito videl, zavrel ústa a oči."

Aká úžasná, neľudská, povedali by sme, sila! A keď - vo chvíli smrti. Keď už na tom nezáleží. Pre neho prišiel jeden z najdôležitejších momentov v živote - triumf odchodu, alebo skôr prechodu. Preto jeho požiadavka neplakať, nevyvolávať „nepokoje“. Veľká oslava sa musí konať v „úctivom tichu“.

Neumiera hneď. Ale priatelia okolo neho nevidia hrozný obraz rozkladu, ale veľkosť sviatosti.

A posledné slová – „musíme kohút“ – dotvárajú udalosť na najprenikavejšiu notu: v poslednej chvíli Sokrates opäť zdôrazňuje tým, ktorí zostali, že to, čo je pred nimi, nie je smrť, ale uzdravenie, oslobodenie duše. z pozemského zajatia. Uzdravil sa, lebo sa vrátil do skutočného života, kohúta napokon obetovali bohu uzdravenia Asklépia len tí, ktorí nad chorobou zvíťazili, a tým sa stali. zdravý osoba.

* „Potom Crito kývol na otroka stojaceho neďaleko. Otrok odišiel a bol preč dosť dlho; potom sa vrátil a s ním prišiel muž, ktorý držal v ruke pohár s vymazaným jedom, aby ho predložil Sokratovi. Keď Sokrates uvidel tohto muža, povedal: „To je skvelé, moja drahá. Toto všetko poznáte – čo mám robiť? „Nič,“ odpovedal, „len piť a chodiť, kým ti neoťažia nohy, a potom si ľahnúť. Pôjde to samo.“ S týmito slovami podal pohár Sokratovi. A Sokrates to zobral s úplným pokojom, Echecrates – netriasol sa, nezbledol, nezmenil tvár; ale podľa svojho obvyklého zvyku sa naňho pozrel zľahka spod obočia a spýtal sa: „Ako si myslíš, že sa dá tento nápoj pripraviť ako obeta pre jedného z bohov alebo nie?“ "Umývame sa toľko, Sokrates, aby sme pili." „Rozumiem,“ povedal Sokrates. „Ale je možné a potrebné modliť sa k bohom, aby migrácia z tohto sveta do druhého bola úspešná. Za toto sa modlím a tak sa stane.“ Keď dokončil tieto slová, zdvihol pohár k perám a napil sa do dna – pokojne a ľahko“ (Platón. „Phaedo“).

Peyron. Smrť Sokrata (Omaha, Nebraska, Joslin Museum of Art)

Schopnosť dobre žiť a dobre zomrieť je jedna a tá istá veda.

Epikuros

Antonio Canova. Smrť Sokrata (koniec 18. storočia, Possagno, Gipsoteca Canoviana)

Antonio Canova. Sokrates obhajujúci sa pred súdom (koniec 18. storočia, Possagno, Hypsoteca Canoviana)

Z nejakého dôvodu bola poprava Sokrata odložená o 30 dní. Priatelia sa pokúšali presvedčiť filozofa, aby utiekol, ale odmietol.

Canova. Sokrates posiela svoju ženu a deti preč (koniec 18. storočia, Possagno, Hypsoteca Canoviana)

Ako rozpráva Sokratov žiak a priateľ Platón, filozofov posledný deň strávil osvietenými rozhovormi o nesmrteľnosti duše. Okrem toho Sokrates tak živo diskutoval o tomto probléme s Phaedom, Simmiasom, Cebesom, Kritom a Apollodorom, že väzenský sluha niekoľkokrát požiadal svojich partnerov, aby sa upokojili: živý rozhovor, ako hovoria, je horúci a Sokrates by sa mal vyhýbať všetkému, čo sa rozpáli, inak mu predpísaná porcia jedu nezaberie a bude musieť vypiť jed dvakrát a dokonca aj trikrát.

V skutočnosti bol celý mesiac odo dňa vynesenia rozsudku do dňa popravy pre Sokrata nepretržitým monológom v dialógoch o podstate smrti. Začiatok bol daný na súde, keď po vynesení rozsudku Sokrates povedal: „... Zdá sa, že sa vlastne všetko stalo pre moje dobro, a to nemôže byť tak, aby sme vec správne pochopili, veriac, že smrť je zlo. .

Sokratova verzia života v očakávaní smrti nebola ľahostajnosťou k životu, ale skôr vedomým odhodlaním ho dôstojne uskutočniť a zavŕšiť. Je teda jasné, aké ťažké to mali jeho oponenti, ktorí pri konfrontácii s ním videli, že obvyklé argumenty sily a metódy zastrašovania na ich protivníka nezaberajú. Jeho pripravenosť na smrť, ktorá dávala jeho postaveniu nebývalú silu a nezlomnosť, nemohla zmiasť všetkých, s ktorými sa stretával v nebezpečných šarvátkach ohľadom polis (mesta v zmysle štátu) a božských záležitostí. A rozsudok smrti, ktorý tak logicky ukončil Sokratov život, bol do značnej miery želaným a ním vyprovokovaným výsledkom. Sokratova smrť dala jeho slovám a skutkom, všetkému, čo s ním súvisí, tú monolitickú harmonickú celistvosť, ktorá už nepodlieha korózii času...

Crito zakrýva Sokratove oči (fragment)

Saint-Quentin. Smrť Sokrata (1762, Paríž, École des Beaux-Arts)

Peyron. Smrť Sokrata (1787, Kodaň, Štátne múzeum umenia)

Sokrates (470 - 399 pred Kr.)
Aténsky filozof, syn kamenára (sochára) Sophroniska a pôrodnej asistentky Fenarety. Vyznačoval sa veľkou miernosťou v každodennom živote a mimoriadnou odvahou v boji za pravdu svojho presvedčenia. V mladšom veku slúžil v armáde. Na olympijských hrách sa zúčastnil pästných súbojov. Sám nič nenapísal, zvyčajne učil na uliciach a námestiach. Veril, že filozofia by sa nemala oddeľovať od ľudského života. Priamosť jeho úsudku a odsudzovanie jeho súčasníkov mu vytvorili mnoho nepriateľov, ktorí ho obviňovali z kazenia mládeže a popierania štátneho náboženstva. Na konci svojho života ho postavili pred súd za „zavádzanie nových božstiev a kazenie mládeže“. Hlavným žalobcom Sokrata bol bohatý a vplyvný demokrat Anytus. Platón si svoju reč pred súdom zachránil. Sokrates, odsúdený na smrť, odvážne vypil pohár jedu a odmietol útek, ktorý mu ponúkli jeho priatelia. Môžete ho posúdiť z dialógov Platóna a Xenofónta. Výraz „platonická láska“ sa vzťahuje na epizódu z Platónovho sympózia, keď Alkibiades hovorí o svojom nevinnom vzťahu so Sokratom.

Aforizmy, citáty

Zlí ľudia žijú, aby jedli a pili, cnostní ľudia jedia a pijú, aby žili.

Nežijeme preto, aby sme jedli, ale jeme preto, aby sme žili.

Viem len, že nič neviem.

Hovor, aby som ťa videl.

Je len jedno dobro – poznanie a len jedno zlo – nevedomosť.

Keď slovo netrafí, palica nepomôže.

Slnko má jednu nevýhodu: nevidí samo seba.

Či už sa vydáš alebo nie, stále budeš činiť pokánie.

Opilstvo nerodí neresti: odhaľuje ich.

Hlad je najlepším korením jedla.

Vydaj sa bez ohľadu na to. Ak získate dobrú ženu, stanete sa výnimkou, ak získate zlú ženu, stanete sa filozofom.

Jedna z dvoch vecí: smrť je úplné zničenie a zmiznutie vedomia, alebo podľa legendy je smrť iba zmenou a premiestnením duše z jedného miesta na druhé. Ak je smrť úplným zničením vedomia a je ako hlboký spánok bez snov, potom je smrť nepochybným požehnaním, pretože nech si každý pamätá noc, ktorú strávil v takom bezsennom spánku, a nech porovnáva s touto nocou tie ostatné noci a dni so všetkými. ich strachy, obavy a neukojené túžby, ktoré prežíval v realite aj v snoch a som si istý, že pre niekoho bude len málo dní a nocí šťastnejších ako noc bez snov. Ak je teda smrť takým snom, tak to aspoň ja považujem za dobrú vec. Ak je smrť prechodom z tohto sveta do iného a ak je pravda, čo hovoria, že sú tam všetci múdri a svätí ľudia, ktorí zomreli pred nami, ako by potom mohlo byť väčšie dobro, ako žiť tam s týmito stvoreniami? Chcel by som zomrieť nie raz, ale stokrát, len aby som sa dostal na toto miesto. Takže vy, sudcovia a všetci ľudia, myslím, by ste sa nemali báť smrti a pamätať na jedno: pre dobrého človeka nie je zlo ani v živote, ani v smrti. Zo Sokratovej reči na súde