El contenido del artículo.
FEMINISMO– (del latín. femina- mujer) – 1). Una teoría sociopolítica que analiza la opresión de las mujeres y la superioridad de los hombres en el pasado histórico y el presente, y también comprende formas de superar el dominio masculino sobre las mujeres. 2). Un amplio movimiento social por la igualdad de derechos y oportunidades para las mujeres, oponiéndose a un sistema social en el que el estatus de las personas de diferentes sexos no es igual. 3). Una ideología que se opone a todas las teorías y acciones misóginas. 4). Un concepto filosófico de desarrollo sociocultural, alternativo a la tradición europea existente, que revela la falta de consideración de la experiencia social de las mujeres en las ideas sobre el mundo y la sociedad. 5). Metodología de la investigación, que es la suma de prácticas de investigación basadas en la articulación de la visión del mundo de una mujer y el sistema de valores de una mujer.
No existe una definición generalmente aceptada del concepto "feminismo". La literatura contiene más de 300 interpretaciones de este término; El feminismo se llama “ética y metodología” (A. Rich), “política destinada a cambiar el equilibrio de poder” (K. Vidon), “construir obligaciones socioeconómicas y políticas para erradicar la dominación basada en la división de las personas por género”. (B. Ganchos) y otros.
La palabra “feminismo” fue acuñada por el socialista utópico Charles Fourier a finales del siglo XVIII, quien creía que “el estatus social de la mujer es la medida del progreso social”. Llamó feministas a quienes apoyan la igualdad de las mujeres.
Antecedentes de las ideas feministas.
Las disputas sobre el papel de la mujer en la sociedad, que contienen una perspectiva decididamente feminista, se remontan a la era de los llamados. "alta Edad Media".
Social condiciones previas La difusión de las ideas feministas se puede observar en el debilitamiento de la organización de clases de la sociedad feudal en el contexto del surgimiento de relaciones burguesas, que implicaron la participación de las mujeres en el trabajo contratado y su transformación en propietarias de sus manos de trabajo. Inteligente condiciones previas El feminismo fue creado por los procesos de secularización de la conciencia social, el surgimiento de teorías utópicas de la igualdad social que fueron críticas en su orientación. En algunos estudios sobre la historia del feminismo, los orígenes del concepto feminista se asocian con el surgimiento de una galaxia de mujeres herejes en los países europeos que se declararon a finales de los siglos XIII y XIV. sobre su derecho a una interpretación especial de las Enseñanzas de Cristo, a quien entendían como una esencia divina que no tenía género e incluso como una mujer en lugar de un hombre (Julián de Norwich, siglo XIV). Una visión más común es la que vincula los orígenes del feminismo con el culto al hombre en el Renacimiento. En este sentido, se suelen mencionar los nombres de las primeras escritoras italianas: Isotta Nogarola, Laura Cereta y, en particular, una veneciana de nacimiento que trabajó en Francia, Cristina de Pisa (1364-1430), autora. Libros sobre la Ciudad de las Mujeres. En 1405, la describió como una ciudad ideal de refugio para todas las mujeres dignas que sentían opresión e injusticia hacia ellas por parte de los hombres y la sociedad que las rodeaban. A principios del siglo XVI. Entre los defensores de los derechos de la mujer se encontraba el filósofo Cornelius Agrippa (1486-1535), acusado de herejía, autor Declamaciones sobre la nobleza y superioridad del sexo femenino sobre el masculino, quien creía que sólo “la tiranía de los hombres priva a la mujer de la libertad que recibió al nacer”.
Las manifestaciones más llamativas de las primeras protestas feministas incluyen el trabajo de los panfletistas ingleses del siglo XVII. – Aphra Benn (1640–1689), Mary Estelle (1666–1731), a quienes a menudo se las considera las primeras defensoras de los derechos de las mujeres en Gran Bretaña. Defendieron el derecho de la mujer a considerarse igual al hombre y a ser considerada igualmente libre y plena. Sus actuaciones se complementan con la obra de escritores masculinos, principalmente el francés Poulain de la Bar con su ensayo de 1673. Sobre la igualdad de ambos sexos. En él fundamentó la tesis de que la posición desigual de las mujeres es el resultado de su subordinación al poder bruto masculino, y no una "prescripción de la naturaleza". Esta fue una respuesta razonada a los debates de los intelectuales de la época sobre la posición de la mujer en la sociedad, su derecho a definirse como una persona independiente.
El nacimiento del feminismo y el movimiento feminista.
El comienzo del siglo XVIII fue un período de cierta retirada de las ideas de racionalidad femenina e igualdad con los hombres. En ese momento, la idea de cultivar la "debilidad" femenina (apareció la expresión "sexo débil") se hizo especialmente popular entre las clases privilegiadas. Pero a mediados de siglo, las voces críticas de los ilustradores franceses contribuyeron a exponer el mito de que la mujer era de “segunda clase” y no era igual al hombre. Voltaire denunció la injusticia del destino femenino; Diderot creía que la existencia humillada de las mujeres es “consecuencia de ciertas leyes civiles” y costumbres; Montesquieu escribió que las mujeres pueden y deben participar en la vida pública; Helvetius argumentó que la "falta de ilustración civil de las mujeres es sólo una consecuencia de su educación incompleta e incorrecta". A pesar de la evidente naturaleza crítica de las declaraciones de los educadores sobre el matrimonio de clase feudal, se abstuvieron de reconocer los derechos de las mujeres a una ciudadanía plena y la capacidad de actuar como sujetos de la historia. Habiendo desarrollado la idea de “ley natural” en relación con la mujer, J.-J. Rousseau incluyó en su composición el mito del “destino natural” de hombres y mujeres, consolidando permanentemente en el pensamiento social la visión de lo natural y Condicionalidad fisiológica de la división social del trabajo por género.
A lo largo del siglo XVIII, las mujeres de los países europeos participaron activamente en la sociedad. La masa de mujeres trabajaba por cuenta propia y tenía independencia económica; los plebeyos tenían libertad para visitar los lugares públicos y las damas de sociedad, organizando sus propios salones, intentaban intervenir en la política a través de sus visitantes, sus amigos. En el coro general de demandas de liberación del despotismo, las mujeres pidieron el reconocimiento de sus derechos a la vida civil: a la educación, al trabajo, al respeto en la familia y la sociedad.
En Estados Unidos, Abigail Smith Adams (1744–1818) fue la primera en alzar su voz en defensa de los derechos de las mujeres. , Considerada la primera feminista estadounidense. Entró en la historia del feminismo con la famosa frase: “No nos someteremos a leyes en las que no hemos participado, ni a una autoridad que no representa nuestros intereses” (1776).
En la Francia prerrevolucionaria, las defensoras de los derechos de las mujeres (Madame de Soisy, Madame de Gakon-Dufour) también llamaron la atención sobre la falta de derechos de las mujeres. Sin embargo, el documento principal de la Gran Revolución Francesa, que en 1789 proclamó la consigna de libertad, igualdad y fraternidad de todas las personas, independientemente de su origen, es Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano– fue adoptada sin tener en cuenta las demandas de las mujeres y declaró libres e iguales sólo a los hombres. Posteriormente se les llamó ciudadanos “activos”. Por muy duro que fuera lo que apareció después de la Declaración Las mujeres francesas protestan Contra la convocatoria del Parlamento (los Estados Generales) sin su participación, la Constitución francesa de 1791 clasificó a las mujeres como miembros “pasivos” de la sociedad, sin darles el derecho a votar y ser elegidas. La negativa a incluir a las mujeres en la categoría de “libres” e “iguales” llevó al surgimiento en Francia de un movimiento en defensa de los derechos civiles y políticos de las mujeres: el feminismo. La iniciativa del movimiento feminista en este país y la fama de la primera feminista francesa se atribuyen a Olympia de Gouges, quien compuso en 1791 Declaración de los Derechos de las Mujeres y los Ciudadanos. La Declaración contenía demandas para que se concedieran a las mujeres derechos políticos, incluido el derecho al voto, y la oportunidad de ocupar cargos públicos. El descontento de las masas femeninas en Francia, que rápidamente se organizaron en clubes y reuniones de mujeres, incitando "campañas" y disturbios, intentaron introducir en el marco legal la "Sociedad de Mujeres Republicanas Revolucionarias", la primera organización política de mujeres, que también surgió en 1791. Sin embargo, su actividad fue prohibida por la Convención en 1793, y pronto la autora de la Declaración, Olimpia de Gouges, fue enviada a la guillotina por una denuncia falsa. Pronto la revolución en Francia comenzó a decaer. En 1795, a las mujeres en Francia se les prohibió aparecer en lugares públicos y en reuniones políticas, y en 1804, el emperador Napoleón emitió un Decreto declarando que una mujer no tenía derechos civiles y estaba bajo la tutela de un hombre.
Casi simultáneamente con O. de Gouges, en 1792, su libro Proteger los derechos de las mujeres publicado en Inglaterra y, al mismo tiempo, en Estados Unidos por Mary Wollstonecraft (1759-1797), en el que se plantean una serie de cuestiones de actualidad de la filosofía social igualitaria. El escritor creía que la capacidad de pensar racionalmente no está relacionada con el género, no depende de él, y la "debilidad" y la voluntad de someterse de las mujeres no son más que una consecuencia del deseo de los hombres de educarlas para que sean mujeres. Por primera vez en la historia y mucho antes de los debates modernos sobre el papel económico del hogar, M. Wollstonecraft concluyó que en una sociedad donde las tareas del hogar no se pagan, la dependencia económica de la mujer respecto de su marido continuará. M. Wollstonecraft calificó las tareas domésticas y la maternidad como "una forma de ciudadanía racional", considerándolas deberes públicos y no una fuente de satisfacción o sufrimiento personal para una mujer.
En el mismo 1792, se publicó en Alemania un libro de Theodor Gottlieb von Hippel (1741-1796): Sobre la mejora del estado civil de las mujeres. Con su publicación se inició la historia del pensamiento feminista en su país. En su libro, von Hippel exigió igualdad de derechos para ambos sexos e insistió en que lograr este objetivo debería ser dominio exclusivo de los hombres ilustrados, ya que "a las mujeres se les ha enseñado que son incapaces de realizar una actividad política independiente".
A principios del siglo XIX. La formación de teorías feministas fue apoyada por el desarrollo de conceptos sociales y filosóficos de los socialistas utópicos: Saint-Simon y Charles Fourier en Francia y el británico Robert Owen, quienes creían que el ejemplo personal y con la ayuda de la educación y la ilustración pueden poner fin. a la desigualdad de género. En las numerosas pero efímeras comunas socialistas que surgieron bajo la influencia de sus ideas, el papel de la mujer fue uno de los temas más discutidos. Lo que era común en las opiniones de los socialistas utópicos sobre el problema de género era la convicción de que la igualdad entre hombres y mujeres no se puede lograr en el sistema social existente, que se necesita un cambio radical, en particular, la abolición de la propiedad privada. Partiendo de suposiciones sobre la posibilidad de crear una sociedad ideal, estos teóricos creían que en el futuro no sólo a las mujeres se les debería dar la oportunidad de participar en la producción social, sino que también los hombres necesitarían tener responsabilidades en el hogar y la crianza de los hijos (Charles Fourier fue un defensor de esto, insistiendo en el rechazo total de la división del trabajo no sólo en la familia, sino también en la sociedad (sin embargo, incluso en sus comunas, todos los deberes comunes de las mujeres todavía recaían en las mujeres). Los socialistas utópicos consideraban a la familia una fuente de poder masculino sobre las mujeres, un bastión del individualismo egoísta que limitaba la libertad de elección. La libertad de amor y el cambio de pareja, a los que ambos sexos deberían tener el mismo derecho, se consideraban una base necesaria para una sociedad libre.
La implementación de estas tareas en la práctica no tuvo mucho éxito; las mujeres -tanto en Inglaterra como en Francia- estaban incluso menos interesadas en ellos que los hombres. Las teorías de Fourier y Owen recibieron cierta distribución en el estrato inferior de la parte educada de la sociedad inglesa y francesa. En el entorno laboral, siguió siendo popular la idea de una familia en la que el marido es el sostén de la familia y la esposa el ama de casa. Participación de las trabajadoras en organizaciones públicas de la primera mitad del siglo XIX. (cartistas, sindicales, etc.) sirvieron sólo para reforzar las iniciativas de los hombres, sin tener una orientación feminista. Hacia los años 50 del siglo XIX. la participación política de las mujeres de la clase trabajadora disminuyó drásticamente y la oposición al feminismo aumentó.
El socialismo (de tipo utópico) y el feminismo llevan menos de medio siglo unidos. Los unía la idea común de que mediante la educación de un nuevo tipo de personalidad se podían lograr cambios políticos y socioeconómicos. La última expresión de la combinación de dos teorías sociofilosóficas fue el trabajo del seguidor de R. Owen, el británico William Thompson, quien escribió en colaboración con Anna Wheeler, una destacada feminista de las décadas de 1820 y 1830. El llamamiento de la mitad de la humanidad, las mujeres, frente a los reclamos de la otra mitad de la humanidad, los hombres.(1824). El llamamiento reveló la interconexión del poder político, económico y personal y demostró la multiplicidad de formas de esclavizar a las mujeres. Sin embargo, no ofrecía formas aceptables de superar la desigualdad, ya que los autores creían que los intereses de ambos sexos coincidirían tan pronto como las mujeres fueran libres y "la alegría de la asociación superaría la alegría del despotismo".
Feminismo de la "primera ola". El inicio del enfrentamiento entre el feminismo liberal y el marxismo en el siglo XIX.
En el segundo cuarto del siglo XIX. Las demandas de las feministas en diferentes países comenzaron a tomar forma de empresas y acciones públicas. Al principio, la cuestión del acceso de las mujeres a la educación superior surgió primero en Europa y Estados Unidos (en Asia, América Latina y Oriente Medio, donde había pocas mujeres alfabetizadas, la cuestión de la educación de las mujeres fue planteada por los hombres). Luego vino la cuestión de las reformas legislativas. En todas partes, las mujeres lucharon contra los dobles estándares en materia de género, por reformas en el campo de los derechos de propiedad, el divorcio y la capacidad de trabajar. El siguiente paso fue plantear la cuestión del sufragio femenino como medio para asegurar la reforma legislativa.
En Francia, la lucha de las mujeres por el derecho al voto las obligó a sumar sus demandas a una crítica general del orden social: durante la revolución de 1848, se hizo un nuevo intento fallido de incluir la demanda de la igualdad de las mujeres en la lista general de derechos democráticos. cambios. En Alemania, Louise Otto-Peter, una de las fundadoras de la “Unión General de Mujeres Alemanas” (1847), se convirtió en una exponente de las ideas de igualdad de las mujeres en ese momento. En sus discursos, sus partidarios exigieron libertades políticas para las mujeres, el derecho a la educación y al trabajo, la independencia económica y el derecho al voto. Después de la derrota de la revolución de 1848, aquí también llegó una época de reacción: las mujeres en Alemania se retiraron de la política, sus sociedades fueron prohibidas y los periódicos fueron censurados. En Inglaterra, el movimiento feminista tuvo más suerte: en los años 40. En Sheffield y Manchester, centros de oposición radical, aparecieron organizaciones que exigían que las mujeres tuvieran los mismos derechos que los hombres y continuaron sus actividades hasta finales del siglo XIX.
El más exitoso fue el movimiento feminista en Estados Unidos. En 1848, en Seneca Falls, Nueva York, el Movimiento Antiesclavitud fue firmado por 68 mujeres y 32 hombres. Declaración de Posiciones y Resoluciones sobre la situación de la mujer. Comenzaba con las palabras: “Todas las mujeres y los hombres son creados iguales…”. Al declarar demandas por los derechos de las mujeres a la propiedad, la educación, el trabajo remunerado y la participación en la vida política y religiosa de la sociedad, la Declaración se convirtió en un punto de inflexión en la historia del feminismo estadounidense y mundial, marcando el comienzo de la formación de su dirección liberal reformista. . Los participantes y participantes en la reunión en Seneca Falls no negaron el orden social existente, pero querían ampliar la protección legal de las mujeres y darles los mismos derechos que los hombres, en particular, el derecho al voto.
El nacimiento del feminismo liberal en el Viejo Mundo está asociado con los nombres de Marion Reid ( Oración por una mujer, 1845) y esposa del famoso escritor D.S. Mill, quien conservó su apellido, Harriet Taylor ( Sufragio de las mujeres, 1851). Uno de sus libros más famosos. Subordinación de una mujer(1851) – D.S. Mill escribió bajo la influencia y participación de su esposa. Siguiendo a G. Taylor, D.S. Mill consideraba el matrimonio "el único tipo de esclavitud reconocida por las últimas leyes", ya que creía que la crianza de una mujer y el desarrollo de las "debilidades" esperadas en ella limitan su libertad de elección en la vida y condenarla al papel de objeto sexual. El libro formuló los objetivos de la propaganda feminista para que "una mujer pudiera pasar de la posición de sirvienta a la de socia".
Las bases sociales del feminismo liberal de mediados de la segunda mitad del siglo XIX. Eran representantes de la parte privilegiada de la sociedad, la parte educada e intelectual de las clases media y alta. De mediados del siglo XIX. Comenzaron a crear círculos y grupos (el Comité de Propiedad de Mujeres en Londres, 1855 tuvo un éxito especial), otorgando gran importancia a la “respetabilidad” de sus acciones. Al enfatizar los intereses comunes de todas las mujeres y su oposición a los intereses de los hombres, los reformistas creían que con la ayuda de nuevas leyes ayudarían a las mujeres de todas las clases sociales a resolver sus problemas. El feminismo liberal tuvo cierta originalidad en los Estados Unidos, donde los ideales religiosos victorianos sobre las virtudes femeninas se encontraron en una extraña mezcla con disposiciones liberales sobre los derechos individuales y la igualdad, su independencia legal, económica y social.
De mediados del siglo XIX. Se origina el enfrentamiento entre los movimientos liberales europeos y americanos por los derechos de las mujeres y el marxismo. K. Marx y F. Engels no consideraron el tema de la opresión de género como un aspecto importante de su teoría, por lo que sus puntos de vista no incluían un análisis de la experiencia social de las mujeres. Sus seguidores, que lanzaron una amplia propaganda a mediados de la segunda mitad del siglo XIX, se consideraban portavoces de los intereses de todos los oprimidos, sin distinción de género. Criticaron abiertamente a las feministas liberales por expresar sólo los intereses de la parte educada y relativamente rica de la población femenina y esperaban ganarse a su lado a aquellos cuyos intereses eran descuidados por los liberales, principalmente mujeres del entorno laboral. Obligadas a soportar la doble carga del cuidado de la familia y el trabajo en la fábrica, las trabajadoras y las esposas de los trabajadores permanecieron socialmente pasivas en ese momento. Vieron una mejora en su situación no en la adquisición de derechos civiles y políticos, sino en la oportunidad de permanecer en la familia y administrar tranquilamente el hogar. Los marxistas les prometieron una solución única a este y a todos los demás problemas si las trabajadoras y las esposas de los trabajadores apoyaban la revolución social que estaban preparando, que eliminaría la opresión de todos los grupos sociales. Estas promesas se basaban en la idea de que el patriarcado y la opresión no económica de las mujeres no podían existir en una sociedad libre de propiedad privada y explotación.
Las opiniones de K. Marx y F. Engels sentaron las bases para el desarrollo posterior. direcciones socialistas y marxistas en el feminismo. El foco de los marxistas siempre ha estado en el tema del trabajo de las mujeres. Una alta valoración de la importancia del factor económico para garantizar la independencia y la igualdad, el historicismo (consideración de derechos y privilegios solo en un contexto histórico determinado) y, en consecuencia, una comprensión de la historicidad de cualquier ideología (incluida la ideología de la superioridad masculina). han enriquecido teórica y metodológicamente el feminismo. El marxismo fue el primero en la historia mundial de las ideas en considerar el problema de la coerción no como un proceso unidireccional, sino como un proceso de interacciones en el que también participan los oprimidos (en el marxismo clásico, los proletarios, y en el feminismo marxista, las mujeres).
En el siglo XIX y principios del XX. las feministas con opiniones marxistas eran una minoría. El feminismo liberal se desarrolló rápidamente, sus partidarios prevalecieron. Las organizaciones feministas liberales más importantes estaban en Estados Unidos y Gran Bretaña; menos extendido: en Alemania, Suecia, Dinamarca, Islandia y Japón; promedio: en Canadá, Francia, Holanda, Cuba y México. La escala del movimiento estaba relacionada con sus objetivos (derechos políticos); con la proporción de la población de la clase media urbana educada; con el apoyo de otros segmentos de la población y organizaciones (por ejemplo, políticos masculinos influyentes); con las políticas seguidas por el gobierno (lealtad; restricciones a los derechos de las mujeres a participar en organizaciones; represión directa del movimiento de mujeres); con características culturales (el movimiento se desarrolló más en los países protestantes).
El sufragismo es un movimiento por la igualdad política. Militancia.
De mediados del siglo XIX. Tanto en el Viejo como en el Nuevo Mundo, las mujeres educadas de la clase privilegiada comenzaron a involucrarse más activamente en la vida pública, exigiendo igualdad política. Los principales centros de lucha por ello se produjeron en la segunda mitad del siglo XIX. en Inglaterra y Estados Unidos, por lo que el término inglés “suffragism”, que significa sufragio en general, pasó a la historia como definición de la dirección política del feminismo.
El primer grupo permanente de partidarios y partidarios de otorgar a las mujeres el derecho al voto (ing. sufragio) en Gran Bretaña: la Asociación Sheffield para el Sufragio Femenino se creó en 1851. En 1867 en Manchester, con la participación activa de Lydia Becker y Richard Pankhurst, se creó la "Sociedad por el Sufragio de las Mujeres". Los activistas de la sociedad, encabezados por L. Becker, lanzaron una vigorosa actividad propagandística, iniciando la publicación de la “Revista Women's Suffragette”, ganando fama y autoridad en bastante poco tiempo. En 1868, la sociedad se transformó en la Federación Nacional de Sociedades de Sufragio (NFSO), que en un año reunió a 5.000 miembros y, siguiendo su ejemplo, en 1869 se creó la Asociación de Sufragio de Mujeres en los Estados Unidos. Gracias a la actividad sin precedentes de sus miembros, a las mujeres se les permitió votar en varios estados americanos (Wyoming lo anunció en 1869, Colorado en 1893, Idaho y Utah en 1896).
Cuando feministas de diferentes países se unieron en 1888 para formar el Consejo Internacional de Mujeres, los partidarios de la lucha por el derecho al voto constituían la parte más importante del mismo. Sus miembros de la NFSO británica (unos 50.000) organizaron manifestaciones, procesiones, banquetes y picnics, giras por todo el país, recepciones y reuniones con organizaciones religiosas y de mujeres. A principios de siglo, bajo su presión, el Parlamento inglés aprobó leyes que otorgaban a las mujeres ricas y solteras el derecho a ingresar a universidades, facultades de medicina, poseer propiedades y administrarlas (desde 1882), y desde 1894 otorgó a las mujeres el derecho al voto. en las elecciones locales.
Tras adquirir su propio personal y publicar el periódico "The Common Cause", la NFSO intentó difundir las ideas del sufragismo en Gales, Irlanda y Escocia, basándose en el espíritu de independencia de estas tierras. Un ejemplo sorprendente de la viabilidad de los objetivos de las sufragistas estadounidenses e inglesas fue Nueva Zelanda, donde las mujeres adineradas recibieron sufragio activo (aunque no pudieron ser elegidas) en 1893, y Australia, donde en 1902 las mujeres recibieron sufragio tanto activo como pasivo.
Sin embargo, en Inglaterra, la adopción de una ley sobre el derecho de las mujeres a participar no sólo en las elecciones locales, sino también en las parlamentarias se pospuso constantemente. Esto llevó a la decepción entre varios miembros de la NFSO por los métodos liberales de lucha. Los insatisfechos se unieron en torno a la feminista radical Emmeline Pankhurst (esposa de R. Pankhurst) y sus hijas Evelyn y Christabel. La rama de Manchester de la NFSO, dirigida por ellos, anunció en 1903 su transformación en la Unión Política y Social de Mujeres (WSPU), que dio origen a una nueva dirección en el sufragismo: la militancia (de militante - militante).
Si los intereses de las sufragistas estaban representados en las demandas programáticas del Partido Laborista (creado en 1900), que fortaleció la cooperación entre mujeres y hombres en la política (en 1904, se creó la "Alianza Internacional por el Sufragio de las Mujeres", que unía tanto a hombres como a organizaciones de mujeres), luego las “militantes” (que en EE.UU. eran llamadas “sufragistas”, a diferencia de las sufragistas moderadas) insistieron en su no partidismo y se negaron a cooperar con los hombres. Su organización sólo reconocía la membresía femenina. Se promovieron métodos militantes para llamar la atención sobre la demanda del derecho al voto de las mujeres: militantes/sufragistas esparcieron folletos desde la tribuna de invitados del parlamento, se esposaron a las rejas en lugares públicos, organizaron mítines y procesiones no autorizadas, rompieron ventanas de edificios gubernamentales con piedras y, una vez en prisión, se declararon en huelga de hambre en señal de desobediencia civil. A diferencia de la NFSO, las trabajadoras también fueron aceptadas en la WSPU, lo que amplió significativamente la base social del movimiento por el sufragio femenino. La transición de las milicias a ataques abiertos a la propiedad de los principales políticos (incendios, destrucción, exposición al ácido), es decir. El fortalecimiento de los métodos terroristas de lucha desacreditó a la organización y dio nuevos argumentos a los opositores de la igualdad de las mujeres. La perspectiva de que las mujeres obtuvieran el derecho al voto sin el uso de medios radicales (como ocurrió en Finlandia, que formaba parte del Imperio Ruso en 1905) obligó a las sufragistas y a la NFSO a romper públicamente con los militantes y lograr el derecho al voto. mujeres sin su ayuda en 1928.
Otras tendencias del movimiento feminista de la primera mitad del siglo XX.
Aquellas organizaciones que lucharon por la igualdad política de las mujeres a finales del siglo XIX y principios del XX, en el feminismo europeo y estadounidense de la "primera ola", encontraron la oposición de los partidarios de la idea de proporcionar no igualdad, sino "especialidad". derechos” para las mujeres, que luego dieron origen a los llamados. “feminismo del bienestar”. La posición de los partidarios del "feminismo de derechos especiales" se basó en la creencia de que las mujeres tienen una moralidad diferente y superior, que se explica por la naturaleza femenina (uno de los teóricos, S.P. Gilman, 1860-1935, creía que "los valores femeninos están asociadas con el progreso de la humanidad”, y las relaciones de género son el principal “motor” del desarrollo). Los partidarios del “feminismo de derechos especiales” veían a las mujeres como no como los hombres, diferentes de ellos en su tendencia a cooperar y ser pacíficas (mientras que los hombres son competitivos y agresivos). Estas feministas creían que si a las mujeres se les daba un mayor acceso a la vida pública, le traerían mayor justicia.
Una tendencia peculiar en el feminismo de principios del siglo XX. Había organizaciones anarcofeministas. La teórica del anarcofeminismo es considerada la estadounidense Emma Goldman (“Red Emma”), que creía que la mujer no se libera por el derecho a votar o el derecho a elegir un trabajo, sino por la independencia personal, la independencia psicológica y la libertad de las normas de la “moralidad generalmente aceptada”. La crítica anarquista de E. Goldman se extendió a la familia y la maternidad: las consideraba los principales limitantes de la libertad sexual de la mujer.
Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), las organizaciones feministas cesaron sus actividades en todas partes. La mayoría de los líderes del sufragio apoyaron a sus gobiernos. Las feministas de los partidos socialdemócratas se estaban preparando para una revolución social. Un pequeño número de mujeres de mentalidad pacifista de ambos bandos en conflicto formaron la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad en 1915 (que todavía existe en la actualidad).
La renovación del activismo feminista durante el período de entreguerras (1918-1941) tuvo como objetivo principal lograr la igualdad política. Después de que a las mujeres se les concediera el derecho al voto en el período anterior a la guerra y en la guerra en varios países europeos (en Noruega, en 1913, en Dinamarca e Islandia, en 1915, en Rusia, en 1917, en Canadá, en 1918), Las sufragistas de otros países redoblaron sus esfuerzos. El derecho al voto fue arrebatado por feministas en Austria, Alemania, Países Bajos, Polonia, Suecia, Luxemburgo, Checoslovaquia en 1919, Estados Unidos en 1920, Irlanda en 1922, España y Portugal en 1931. En la segunda mitad de los años 30, el objetivo principal de Europa y América El movimiento por el sufragio se logró, en general, y comenzó a declinar.
Después de ganar el derecho al voto, las mujeres de diferentes países también lograron el cumplimiento de otras demandas feministas relacionadas con el matrimonio, la custodia de los hijos y el derecho a una carrera profesional. Sin embargo, las diferencias entre los partidarios del “feminismo de igualdad” y el “feminismo de diferencia”, previamente unidos por una lucha común por el derecho al voto, han empeorado drásticamente. Debate entre los partidarios de “f. "Derechos especiales" con partidarios de la igualdad de la mujer en Gran Bretaña y Estados Unidos ayudaron a atraer la atención pública hacia la legislación proteccionista destinada a proteger los derechos de la mujer; en particular, iniciaron la adopción de leyes sobre las mujeres que trabajan en industrias peligrosas. En colaboración con los laboristas en Inglaterra, las feministas obligaron a que la idea de la ayuda gubernamental a las mujeres se sometiera al debate público, en particular a través de prestaciones por maternidad y crianza de los hijos (la campaña de 1929 de Eleanor Rathbone a favor de las “prestaciones familiares” en Gran Bretaña). En la década de 1930, las organizaciones feministas de varios países europeos promovieron activamente los anticonceptivos, lo que obligó a plantear en el debate público otras cuestiones relacionadas con las tecnologías reproductivas (aborto, financiación de las clínicas ginecológicas estatales, etc.). Esta es la base para atribuir a las feministas la gloria de ser pioneras en la revolución sexual del siglo XX.
Pensamiento y movimiento feminista después de la Segunda Guerra Mundial. Feminismos de “segunda ola”.
En la segunda mitad del siglo XX. La oposición entre “feminismo de igualdad” y “feminismo de diferencia” permaneció, definiendo durante mucho tiempo las diferencias entre las tradiciones feministas de Europa occidental y americana: si en Europa la mayoría de las feministas se inclinaban más hacia las ideas de igualdad, entonces en Estados Unidos la mayoría de las feministas se inclinaban más hacia las ideas de igualdad. La lucha por la igualdad reconocida de las mujeres con los hombres comenzó a considerarse cada vez más como una etapa pasada, a la que debería seguir el reconocimiento de los derechos especiales de las mujeres.
Las condiciones sociopolíticas generales del período de posguerra no propiciaron el desarrollo del feminismo (escasez de población masculina, cansancio por los disturbios sociales, renovación del culto al hogar familiar), que cobró vida como teoría y como movimiento político sólo a principios de la década de 1960 (la llamada "segunda ola de feminismo" "). La fundadora y mayor teórica del feminismo de la “segunda ola” es una filósofa existencialista francesa, autora del libro. Segundo género(1949) Simone de Beauvoir: no se consideraba feminista. Pero fue ella quien disipó el dogma sobre la naturalidad de la división sexual del trabajo, planteó el problema de la historicidad del estereotipo existente que correlaciona lo “natural” (femenino) con lo “cultural” (masculino), mostrando que este problema es no complementariedad (natural - cultural, mujer - hombre), sino jerarquía y poder (hombre sobre mujer). El conflicto entre la capacidad de ser sujeto y el papel impuesto de un objeto (ley, política, poder ajeno) determina, según su teoría, el contenido del concepto de “esencia femenina” y las características del “destino de las mujeres”. "
A principios de los años 60, el despertar de la conciencia social de las mujeres condujo al surgimiento de la “segunda ola” del feminismo. Se asoció con el surgimiento de movimientos de izquierda radical (la revolución estudiantil de 1968) y la formación de nuevas teorías sociales. La demanda general de las feministas de la “segunda ola” es luchar por el derecho no sólo a elegir, sino también a ingresar a las estructuras de poder. Durante el surgimiento de la "segunda ola", finalmente se separaron varias corrientes del feminismo, después de lo cual las feministas plantearon la cuestión de reconocer la pluralidad del concepto en sí ("feminismos"), que comenzó a utilizarse en lugar del término "direcciones del feminismo". .” Según los analistas de la teoría feminista, el nombre “feminismos” está en consonancia con el pluralismo democrático y es un desafío a cualquier totalitarismo, reflejando la imposibilidad de crear una teoría única de la liberación para todas las mujeres, ya que la experiencia sociocultural y el estatus de las diferentes mujeres está determinada por diferentes factores (clase, raza, edad, religión, época, etc.)
Los feminismos difieren geográficamente (estadounidense, europeo, tercermundista, postsoviético y postsocialista), étnicamente (feminismo de “blancos”, “negros” y “de color”), confesionalmente (cristiano, islámico emergente), en métodos y dirección de acción (ecofeminismo, pafista, separatista), por ideología (liberal, socialista y marxista, radical), por pertenencia a corrientes filosóficas y psicológicas (modernista, basada en el concepto de construcción social; posmodernista y postestructuralista, psicoanalítica), por orientación sexual e identidad de sus adeptos (feminismo lésbico, sadomasoquista, así como queer, que une a todos los individuos de orientación sexual no tradicional no reconocida por la sociedad). A principios de los siglos XX y XXI. en Estados Unidos se podían encontrar representantes de casi todos los movimientos, en Gran Bretaña y Australia el feminismo socialista está más extendido, en Francia, el posmodernista.
feminismo liberal
sigue teniendo el mayor número de adeptos. Su resurgimiento está asociado con el libro de la feminista estadounidense Betty Friedan. El misticismo de la feminidad(1963), lo que demuestra que las mujeres estadounidenses blancas modernas de clase media no tienen las mismas oportunidades que los hombres para ejercer los derechos prescritos por la ley. Poco después de la publicación del libro, surgió en Estados Unidos la Organización Nacional de Mujeres, que unió a más de 300.000 miembros en un corto período de tiempo y proclamó como objetivo la lucha por crear igualdad de oportunidades para la autorrealización de ambos sexos, incluida la igualdad. condiciones iniciales para niños de diferentes sexos. Las feministas neoliberales (E. Rossi, J. Richards, S. Oukin) todavía atraen a las mujeres blancas de clase media, dirigiéndolas a alcanzar altas metas profesionales, pero sin liberarlas del cumplimiento de roles sociales tradicionales (amante, esposa, madre, empleada doméstica). etc.). Siguiendo a B. Friedan, los neoliberales en Europa y Estados Unidos, como partidarios del “feminismo igualitario”, vieron el problema no en la falta de derechos, sino en la inercia de las mujeres, su incapacidad para utilizar lo que ya está establecido por la ley o puede ser implementado de manera legítima (especialmente en los campos legal y educativo). El Estado para las feministas neoliberales es una expresión de la razón no personalizada. En el centro de sus tácticas está el proceso de aprendizaje social para utilizar métodos legales para satisfacer la demanda feminista de igualdad de género. El enfoque de las mujeres neoliberales en el deseo de hacer a la mujer igual al hombre en todo, según los críticos del feminismo neoliberal, borra las características naturales de la mujer, no le deja lugar como mujer, conduce a una tendencia a borrar las diferencias de género. en el ámbito profesional y, al mismo tiempo, sobrecargar a la mujer con responsabilidades familiares y domésticas que siguen sobre sus hombros.
Feminismo marxista y socialista.
Los seguidores del marxismo clásico en el movimiento feminista moderno son relativamente pocos. Todavía sólo “agregan” a una mujer (como antes K. Marx, F. Engels, A. Bebel y otros) a la crítica existente al capitalismo, considerando la represión de las mujeres por parte de los hombres menos importante que la opresión de clase.
A diferencia de ellas, las feministas socialistas (feministas sociales) - Z. Eisenstein ( Patriarcado capitalista y una variante del feminismo socialista, 1979) y, especialmente, M. O'Brien ( Política de reproducción, 1981) creen que pudieron escapar de esta limitación. A diferencia de los marxistas, que no consideran eficaz un movimiento especial de mujeres (separado del movimiento proletario general), las feministas sociales insisten en su posibilidad y en la separación de los problemas de las mujeres de los problemas sociales generales y de clase. La discriminación contra las mujeres y las contradicciones entre los sexos están determinadas por los antagonismos de una sociedad basada en la propiedad privada, creen, y el patriarcado y el capitalismo son “sistemas duales” (A. Young, El feminismo socialista y los límites de la teoría de los sistemas duales, 1980), que se refuerzan mutuamente.
Al criticar a los liberales por intentar construir un mundo formado por individuos aislados con derechos abstractos, las feministas sociales inicialmente vieron el camino hacia la igualdad al convertir el trabajo doméstico en parte de la producción social. Más tarde, después de que este camino fuera desacreditado en la URSS y las democracias populares, las feministas sociales centraron su atención en criticar los sistemas de socialización (A. Jaggar) y las prácticas de contratación convencionales. Según varios teóricos (S. Cockburn, M. Evans), forman aquellas prácticas laborales que discriminan a las mujeres. Gracias a las feministas sociales, se introdujo en la teoría social moderna la categoría de trabajo doméstico como “forma crítica de trabajo”, es decir, “No remunerados, de poco valor y casi invisibles”. Para las feministas marxistas, el Estado es el portador de los intereses materiales de una determinada clase, un medio de dominación que legitima la ideología. Gracias a las feministas sociales y marxistas y su lucha contra la discriminación de las mujeres en el mundo del trabajo, en los Estados Unidos, desde principios de la década de 1970, se abolió la marca de “género” en las autobiografías requeridas para el empleo y se introdujeron pruebas formalizadas como una forma de seleccionar trabajadores capaces. Sin embargo, si bien alivian la difícil situación de las mujeres trabajadoras, las feministas sociales afectan en pequeña medida la organización social de la vida cotidiana y la vida cotidiana de las mujeres. El feminismo marxista y socialista no puede ayudar a las mujeres de familias atípicas: divorciadas, monoparentales, inmigrantes (que intentan afianzarse en el país), homosexuales, es decir, aquellas en las que no existe una distribución de roles sociales y de género.
Feminismo radical.
Formado en el siglo XX, el feminismo radical representa ahora la dirección más brillante del feminismo. Las feministas radicales ven a las mujeres como una “clase” biológica discriminada y explotada que proporciona un modelo conceptual para el estudio de otras formas de opresión” (A. Jaggar y P. Rosenberg). El patriarcado en su concepto es una fuerza social e histórica autónoma. Al igual que la desigualdad de género, también se puede destruir, cree K. Millet ( Política sexual, 1970), S. Firestone ( Dialéctica del género, 1970), A. Dvorkin ( Pornografía. Los hombres poseen a las mujeres., 1975), K. Delphi et al., si las mujeres toman en sus propias manos todos los medios de reproducción humana, todos los derechos reproductivos y, lo más importante, la educación (ya que por ahora los hombres aceptan “ayudar” a las mujeres en la educación, sólo si reproducir a los de su propia especie en los hijos (aquellos que oprimirán a las mujeres en el futuro).
Las mujeres radicales suelen discutir temas como el monopolio masculino en la cultura y el conocimiento, y la discriminación de género en la vida cotidiana, especialmente en la vida sexual. Para las feministas radicales, el Estado es un instrumento de control principalmente sobre la sexualidad femenina; los hombres son un grupo social que obliga a la sexualidad femenina a satisfacer constantemente sus necesidades y deseos (por lo tanto, las feministas radicales critican las leyes sobre el aborto, la restricción del uso de anticonceptivos, la esterilización, decretos contra familias del mismo sexo, especialmente lesbianas, como “anti-mujeres”).
El lesbianismo entre las mujeres radicales es un signo de negación interna de las formas patriarcales de sexualidad, una forma de repensar estas últimas. Con todas las “distorsiones”, fue el feminismo radical, más que otras áreas del feminismo, el que contribuyó a la cultura moderna, dando origen al arte y la filosofía feministas, y “hizo que las mujeres se sintieran orgullosas de su sexo” (J. Grant). Al mostrar cómo los cuerpos y la sexualidad de las mujeres son reprimidos y explotados bajo el patriarcado, el feminismo radical llevó al debate público temas que antes eran tabú: acoso sexual, violencia doméstica, placer sexual femenino. El feminismo radical es criticado tanto en la izquierda como en la derecha por el eurocentrismo, las pretensiones de universalismo (intentos de encontrar y describir una experiencia social femenina común, atemporal y acultural), el esencialismo y el romanticismo, que contribuyen a la difusión de ideas estereotipadas sobre la desigualdad biológica de los sexos, concepciones tradicionales de masculinidad y feminidad, aunque considera la feminidad y sus componentes como la base de las relaciones sociales del futuro).
Feminismo psicoanalítico
Surgió a finales del siglo XX. Antes, la apelación al inconsciente, característica del psicoanálisis, era considerada en el feminismo como una herramienta para afirmar la subordinación femenina. Publicación de un libro de la psicóloga estadounidense Juliet Mitchell Psicoanálisis y feminismo(1974), seguido de los trabajos de Nancy Chodorov ( Reproducción de la maternidad, 1978), Dorothy Dinnerstein ( sirena y minotauro, 1977), el ensayo de Melanie Klyan dio origen a un nuevo tipo de pensamiento psicoanalítico: el feminista. Puso en el centro del estudio no el papel especial del padre y no la edipia (como fue el caso del fundador del psicoanálisis, S. Freud), sino el período preedípico, cuando el niño está conectado de una manera especial. con la madre. El miedo imaginario a la madre, inherente a la infancia, es lo que determina, desde el punto de vista de los psicoanalistas feministas, la motivación del comportamiento de los individuos adultos. Psicoanalítico francés f. (Luce Irigary) exigió abandonar la idea freudiana de la mujer como un hombre castrado que sufre de envidia del pene, atribuyendo a los hombres la envidia del útero y de la capacidad de dar a luz. Al colocar la sexualidad femenina en lugar de la sexualidad masculina en el centro, las psicoanalistas feministas la llamaron “múltiple, omnipresente, redundante, sin límites”. Partidarios del feminismo psicoanalítico, como radicales (S. Harding con su concepto de la esencia esencial de la mujer, K. Gilligan con la idea de “moralidad femenina”, tipos y estilos especiales de pensamiento, P. Grimshaw con el concepto de “ ética femenina”), son acusados de esencialismo (justificación de la tesis sobre la eterna dominación esencial de la mujer sobre el hombre), centrándose en los mecanismos mentales internos, subestimando la influencia de factores externos, incluidos los sociales, que influyen en el proceso de reproducción de la dominancia masculina. . La importancia del feminismo psicoanalítico para la teoría social radica en llamar la atención sobre la naturaleza social no sólo de la paternidad, sino también de la maternidad, y plantear los problemas de la educación (especialmente por parte de las mujeres).
Feminismo posmoderno
Surgió en el último cuarto del siglo XX, convirtiendo el feminismo en una metodología que critica la racionalidad y la objetividad científicas anteriores, declarándolas al servicio de la ciencia masculina. Plantea el problema de las limitaciones del conocimiento, representado en la teoría social exclusivamente por los hombres, su sistema de valores, la visión masculina del mundo (“imagen adrocéntrica del mundo”) y los medios masculinos de expresar el conocimiento (“falogocentrismo”). Negando la vieja racionalidad, el feminismo posmoderno propone tener en cuenta las características del sujeto de conocimiento de un determinado género, sus orientaciones valorativas. La metodología de tal feminismo va contra la tesis positivista del "hecho objetivo" y enfatiza la influencia de la cosmovisión del científico como representante de un determinado género en los objetivos del estudio y las conclusiones del mismo.
En el centro de la mayoría de las obras de las filósofas feministas en esta dirección se encuentran las cuestiones de la supresión de las mujeres a través de prácticas lingüísticas (discursos). Gracias a las filósofas feministas posmodernistas, los conceptos de “escritura de mujeres” y “lectura de mujeres” se introdujeron en la ciencia. Las fuentes de la “escritura de mujeres” como forma especial de autoexpresión son, desde el punto de vista de los filósofos posmodernos, el cuerpo femenino y la sexualidad femenina.
La relación del feminismo posmoderno con el posmodernismo mismo es contradictoria. Algunos de los teóricos (Mónica Wittig, Christine Delphi y especialmente L. Irrigaray con su libro El espejo de otra mujer, 1974) se oponen a la idea de reconocimiento del Otro, de convivencia con el Otro y de “no imposición” de conceptos centrales en el paradigma posmoderno. En todos los individuos, las feministas posmodernas ven inestabilidad, inconsistencia y dependencia de un conjunto de creencias inculcadas. La relación del feminismo posmoderno con otros feminismos también es problemática. Varias teóricas del feminismo posmoderno (H. Cixous, Y. Kristeva) se autodenominan posfeministas, reniegan de la lucha por los derechos de las mujeres y niegan la posibilidad de crear una teoría feminista unificada. Los posmodernistas radicales (H. Cixous, Y. Kristeva, L. Irrigaray) no quieren escuchar el llamado de la destacada filósofa, feminista y posmodernista estadounidense Judith Butler de "hacer el feminismo más autocrítico" y reconocer que cualquier categoría social y filosófica , desde su punto de vista, incluidos aquellos utilizados por el feminismo en la lucha política (incluida la categoría de “mujeres”) pueden ser cuestionados y redefinidos.
Creado y desarrollado en colisión con otros conceptos sociales, el feminismo como teoría y metodología filosófica sigue siendo incompleto. Las teorías del feminismo posmoderno y del psicoanálisis feminista están lejos de las tareas del movimiento de mujeres moderno y les resultan de poca utilidad. Los activistas de las organizaciones de mujeres permanecen indiferentes a sus ideas (a diferencia de las ideas del feminismo liberal y socialista).
Natalia Pushkareva
Literatura:
Eisenstein H. Pensamiento feminista contemporáneo. L., 1985
Feminismo y teoría política. L., 1986
Feminismo y Metodología. Bloomington, 1987
El feminismo como crítica. Ensayo sobre la política de género en la sociedad tardocapitalista. Cambridge, 1987
Aivazova S. A la historia del feminismo/ Ciencias sociales y modernidad. 1992. N° 6
Feminismo: perspectivas sobre el conocimiento social. M., 1992
Pushkareva N.L. Entre prisión y caos: epistemología feminista, posmodernismo y conocimiento histórico/ Shore E., Haider K. (eds.) Pol. Género. Cultura. M., 2000. págs. 221-231
Pushkareva N.L. ¿Qué es el feminismo?? / Historia de la mujer. Historia de género (Teoría e investigación. Libro de texto). Kaluga, 2001
Comencemos un examen más detallado de las principales direcciones del feminismo con tres clásicas: liberal, socialista y radical. El feminismo liberal es la dirección más temprana del feminismo en términos de su surgimiento y sigue siendo el movimiento más poderoso y reconocido tanto en términos teóricos como en el movimiento práctico. El feminismo liberal se basa en los principios democráticos liberales de igualdad, libertad y democracia representativa. La formación de teorías feministas de dirección liberal fue preparada en gran medida por el desarrollo de diversos conceptos sociofilosóficos, políticos y movimientos intelectuales. En este sentido, cabe destacar especialmente los conceptos filosóficos de John Locke y John Stuart Mill, quienes desarrollaron las bases de la teoría de los derechos humanos. Este último publicó el libro "La subordinación de la mujer" en 1869, donde utilizó la teoría filosófica liberal para probar la tesis sobre la igualdad de derechos entre mujeres y hombres, cuyas ideas compartía plenamente su esposa Harriet Taylor.
El objetivo del feminismo liberal es lograr la igualdad y la justicia para las mujeres en las prácticas cotidianas de interacción social. Dentro de esta dirección del feminismo, se considera que el principal medio para superar la desigualdad social entre hombres y mujeres son las reformas legislativas que abolen y prevengan la discriminación ((del latín discriminación - distinción) la derogación de los derechos de cualquier grupo de ciudadanos debido a su nacionalidad, género, religión, etc.) en relación con las mujeres. Históricamente, estuvo asociado con el movimiento y la ideología del sufragismo, que buscaba lograr la igualdad jurídica y política absoluta de las mujeres con los hombres.
Betty Friedan “The Feminine Mystique”, en la que utiliza el ejemplo de un análisis de entrevistas con
300 “amas de casa prósperas” de clase media demostraron que en la sociedad estadounidense las mujeres no tienen los mismos derechos que los hombres. Su libro tuvo el efecto de la explosión de una bomba, tuvo más de diez reimpresiones y vendió millones de copias. Pronto surgió la Organización Nacional de Mujeres, integrada por varios cientos de miles de mujeres de clase media. Las feministas liberales del siglo XX (Alice Rossi, Janet Richards, Susan Okin y otras) apoyaron las ideas desarrolladas por las feministas liberales de los siglos XVIII y XIX, ya que las demandas de estas últimas no se cumplieron y la igualdad de derechos y oportunidades para las mujeres y los hombres nunca se logró. Según las feministas liberales, la principal forma de resolver este problema deberían ser reformas socioeconómicas y legales dentro de la sociedad existente. En el feminismo liberal, desde el siglo XVIII hasta finales del siglo XX, se puso mucho énfasis en la idea de igualdad, es decir, la igualdad de mujeres y hombres como seres racionales.
La igualdad como objetivo de las mujeres dentro de la sociedad jerárquica que existe hoy en día lleva a que se proclame la igualdad de oportunidades como la principal vía para alcanzarla. En la práctica, esto significa igualdad de condiciones para hombres y mujeres dentro de todos los grupos existentes en la actualidad. Habiendo dicho que las feministas liberales buscan igualdad de oportunidades más que igualdad de condiciones, también debería decirse que en realidad apoyan una sociedad desigual y simplemente quieren hacer avanzar a las mujeres dentro de sus estructuras. Para ser más explícitos, quieren promover a las mujeres a lo que convencionalmente se considera igualdad con los hombres dentro de varios grupos organizados (ordenados) jerárquicamente. Ésta, según el investigador estadounidense J. Evans, es la verdadera característica de la escuela de los liberales clásicos. El feminismo liberal, si bien exige igualdad, tiende a postular la igualdad de mujeres y hombres y negar sus diferencias. Por lo tanto, Friedan expone la mística de la feminidad, Okin sostiene que no se deben mostrar las diferencias, Richards cree que la inferioridad de las mujeres es una consecuencia de la socialización, Bluestone sostiene que las mentes de las mujeres son iguales a las de los hombres y Williams aboga por una comprensión legal de las mujeres y los hombres como iguales. Todos estos autores, en sus libros aparecidos entre 1963 y 1994, consideraban la igualdad entre hombres y mujeres en el sentido de la ausencia de diferencias significativas. En consecuencia, las mujeres deberían recibir el mismo trato que los hombres. La mayoría tiende a hablar de hombres y mujeres como grupos homogéneos. En otras palabras, el feminismo liberal lucha por la igualdad de oportunidades con los hombres y la ve sobre la base de la igualdad. Las diferencias se consideran sin importancia, producto del “misticismo”. El feminismo liberal suele ser criticado por otros movimientos. Así, Jean Bethke Elshtain señaló que tiene tres vicios principales: la creencia de que las mujeres pueden llegar a ser como los hombres; la creencia de que las mujeres quieren esto; la creencia de que todas las mujeres deberían querer ser como hombres y compartir valores masculinos.
Estas deficiencias del feminismo liberal, su enfoque en discutir los problemas y necesidades de las mujeres de clase media y la teoría poco desarrollada de las reformas llevaron al hecho de que, a pesar de la masividad del movimiento, no pudo cambiar la situación real. Sin embargo, fue con el resurgimiento del feminismo liberal, después de casi cuarenta años de ausencia de un movimiento de mujeres en Estados Unidos, que comenzó un renacimiento del feminismo. Y este es el mérito histórico de las mujeres liberales. Además, con el desarrollo de los conceptos de liberalismo igualitario (del francés egalite - igualdad, igual, correspondiente al principio de orden social, que declara la igualdad universal de las personas), defendiendo las ideas de proteccionismo político y apoyo social a los grupos sociales discriminados. En contra en la sociedad, se desarrolla el liberalismo feminista igualitario, que defiende las ideas de políticas proteccionistas para las mujeres. Así, el feminismo liberal ha pasado de conceptos e ideas de legislación y políticas neutrales al género a conceptos de políticas orientadas al género y legislación proteccionista que permiten a las mujeres con diferentes experiencias sociales y capital social (divorciadas, embarazadas, con niños pequeños y/o madres solteras) , personas de color, etc.) tienen oportunidades en la vida real. Los conceptos feministas liberales de políticas orientadas al género y legislación proteccionista son ampliamente criticados por los partidarios del liberalismo clásico, ya que las ideas de discriminación positiva contradicen las ideas de igualdad y libertad individual. Hoy en día, el feminismo liberal es la dirección más integrada del feminismo en la práctica política y social moderna, ya que, rechazando proyectos políticos y sociales utópicos y radicales, los partidarios del feminismo liberal ofrecen una ideología y una estrategia de acción legal que apoya a las mujeres reales. Los principales métodos del feminismo liberal actualmente son el desarrollo de leyes y el lobby por los intereses de las mujeres como grupo social discriminado y marginado, la creación de coaliciones, grupos de apoyo y el trabajo con problemas específicos (la creación de centros de crisis, centros de apoyo , refugios, etc.). La marginalidad (del latín marginalis - ubicada en el borde) es un concepto sociológico que denota la posición "límite" de una persona entre cualquier grupo social, lo que deja una huella en su psique, provocando ansiedad, sensibilidad y limitación.
Desigualdad de género
El enfoque teórico feminista de la desigualdad de género se caracteriza por cuatro aspectos. En primer lugar, hombres y mujeres ocupan posiciones no sólo diferentes, sino también desiguales en la sociedad. Más específicamente, las mujeres reciben menos recursos materiales, tienen un estatus social más bajo, menos poder y menos oportunidades de autorrealización que los hombres del mismo estatus social, ya sea por motivos de clase, raza, ocupación, etnia, religión, educación, nacionalidad o cualquier otro. factor socialmente significativo. En segundo lugar, esa desigualdad surge de la organización misma de la sociedad y no de diferencias biológicas o de personalidad significativas entre mujeres y hombres. En tercer lugar, aunque las personas difieren entre sí en sus capacidades y características, no existen diferencias naturales que separen a los sexos masculino y femenino. Por el contrario, todas las personas tienen necesidad de libertad de autorrealización y flexibilidad, lo que les ayuda a adaptarse a las condiciones o límites de las situaciones en las que se encuentran. Decir que existe desigualdad de género es decir que las mujeres, por su posición, tienen menos oportunidades que los hombres de satisfacer la misma necesidad de autorrealización. Cuarto, todas las teorías de la desigualdad suponen que tanto hombres como mujeres responderán a estructuras y situaciones sociales más igualitarias sin dolor y de manera bastante orgánica. En otras palabras, se argumenta que es posible cambiar la situación. En esto, los teóricos de la desigualdad de género no están de acuerdo con los seguidores de la teoría de la diferencia de género, quienes perciben la vida social de tal manera que las diferencias de género, cualquiera que sea su causa, son más estables, penetran más profundamente en la personalidad y no son tan cambia fácilmente.
La teoría de la desigualdad de género se encarna más claramente en la forma del feminismo liberal, cuyos defensores creen que las mujeres pueden reclamar la igualdad con los hombres porque los humanos tienen la capacidad inherente de realizar una actividad espiritual consciente, y también porque la desigualdad de género es el resultado de una ideología patriarcal y discriminatoria. modelo de división del trabajo. En su opinión, lograr la igualdad de género puede lograrse mediante cambios en la división del trabajo, implementados mediante la transformación de instituciones clave: el derecho, el trabajo, la familia, la educación y los medios de comunicación (Bern, 1993; Epstein, 1988; Friedan, 1963; Lorber, 1994; Rhode, 1997).
Históricamente, el primer elemento del feminismo liberal es la demanda de igualdad de género. El documento clave para entender esta demanda es la “Declaración de Sentimientos” emitida por el primer Congreso de Lucha por los Derechos
mujeres, celebrada en Seneca Falls, Nueva York, en 1848. Parafraseando la Declaración de Independencia, los firmantes declararon: “Consideramos que estas verdades son evidentes por sí mismas: que todos los hombres y mujeres [“y mujeres” agregó] son creados iguales; que el creador les ha dotado de ciertos derechos inalienables; que entre estos derechos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; que, con el fin de proteger estos derechos, se instituyen gobiernos [“entre hombres” omitido], que derivan el derecho de poder del consentimiento de los gobernados”. Luego continúan en la misma línea, afirmando el derecho a la revolución cuando “cualquier forma de gobierno se vuelve destructiva para lograr estos objetivos”. Al elegir esta ideología, el movimiento de mujeres definió sus pretensiones de asimilación de los discursos intelectuales relativos a los logros de la Ilustración, las revoluciones americana y francesa y el movimiento abolicionista. Los movimientos de estas épocas exigían que los derechos para todas las personas fueran los mismos y se basaran en la ley natural y la capacidad humana para la actividad racional y espiritual. Se ha afirmado que las leyes que niegan a las mujeres el derecho a la felicidad son "contrarias a los grandes dictados de la naturaleza y... injustificables". Hubo un llamado a cambiar las leyes y costumbres para permitir que las mujeres ocupen un lugar igual al de los hombres en la sociedad. La negación de estos derechos por parte de los gobiernos, establecido por los hombres, viola la ley natural y es una imposición tiránica de la ideología patriarcal, reforzando la discriminación de género. La esencia de este documento fundamental es que valora a la mujer fuera del contexto del hogar y la familia, percibiéndola como un individuo independiente con derechos inalienables (DuBois, 1973/1995).
El feminismo liberal se basa en las siguientes creencias: 1) todas las personas tienen ciertas propiedades inherentes: la capacidad de actividad racional, espiritual y autorrealización; 2) el ejercicio de estas capacidades puede protegerse mediante el reconocimiento legislativo de derechos universales; 3) la desigualdad entre hombres y mujeres atribuida al género es en realidad una construcción social no arraigada en la “naturaleza”; 4) los cambios sociales destinados a establecer la igualdad se pueden lograr mediante un llamamiento organizado a la parte intelectual del público y utilizando las capacidades del Estado. El discurso feminista contemporáneo ha ampliado estos argumentos al introducir el concepto "género" como una forma de comprender todas las características socialmente construidas que se construyen en relación con la idea de identidad de género y se tienen en cuenta para crear desigualdad entre las personas, dividiéndolas en hombres y mujeres (e.g., Lorber, 1994; Ferree, Lorber, y Hess, 1999). El feminismo global, que luchó contra el racismo en América del Norte y defendió “los derechos humanos de las mujeres” en todas partes, también jugó su papel en el desarrollo del discurso feminista. Las declaraciones fundamentales que reflejaban este discurso fueron documentos como la Declaración de Intenciones de la Organización Nacional por los Derechos de la Mujer y la Declaración de Beijing. Estas declaraciones se basan en la teoría de la igualdad de las personas, que las autoridades (locales, nacionales e internacionales) deben respetar. Estos argumentos resurgieron en debates con políticos de derecha sobre la libertad reproductiva (Bordo, 1993; Pollitt, 1990; Solinger, 1998), en debates con posmodernistas sobre
posibilidades y utilidad de la articulación de principios jurídicos (Green, 1995; Phillips, 1993: Williams, 1991), y también entró en el sistema de argumentos feministas sobre el carácter sexista de la teoría y la práctica democrática liberal (Hapeu, 1996; Hirschmann & Di Stefano, 1996; Pateman, 1989; Phillips, 1993).
Los partidarios del feminismo liberal, al explicar la desigualdad de género, examinan el papel de cuatro factores: la construcción social del género, la división del trabajo por género, la doctrina y práctica de las esferas pública y privada, y la ideología patriarcal. La división del trabajo basada en el género en las sociedades modernas conduce a la división del campo de producción, tanto en términos de género como en términos de separación de esferas denominadas “públicas” y “privadas”. Las responsabilidades asignadas a las mujeres están relacionadas principalmente con esto último, mientras que los hombres tienen un acceso privilegiado a la esfera pública (los seguidores del feminismo liberal la ven como el centro de las verdaderas recompensas recibidas en la vida social: dinero, poder, estatus prominente, libertad, oportunidades de crecimiento y alta autoestima). El acceso de las mujeres a la esfera pública es sin duda una conquista del movimiento de mujeres, así como del feminismo liberal y la sociología feminista, como lo es el hecho de que las mujeres exijan a los hombres ciertas ayudas en trabajos limitados a la esfera privada. En la vida de las mujeres, la relación entre estas dos esferas juega un papel especial (más que en la vida de los hombres), pero ambas esferas todavía están determinadas por la ideología patriarcal y la discriminación de género, generalizadas incluso en los medios modernos (Davis, 1997). . Por un lado, las mujeres encuentran su lugar en las esferas públicas de actividad (educación, trabajo, política) y en el espacio público donde la discriminación, la exclusión y el acoso sexual siguen siendo muy reales (Benokraitis, 1997; Gardner, 1995; Hagan y Kay, 1995). ; Reskin y Padovic, 1994; Ridgeway, 1997). Por otro lado, al regresar a casa del trabajo por el cual reciben dinero, las mujeres se encuentran en su espacio privado y allí se sienten en el “vicio del tiempo”; Éste es su “segundo turno”: el cuidado del hogar y de los niños, inculcado por la ideología de la maternidad activa (Hays, 1996; Hochschild, 1989, 1997). Esto conduce al surgimiento de un complejo entrelazamiento de diversas tensiones, cuyas particularidades se superponen entre sí y la teoría moderna del feminismo intenta comprender. Las demandas de la esfera privada obstaculizan la competitividad de las mujeres en la carrera y los campos profesionales (Waldfogel, 1997). El patriarca propone condiciones estrictas que dictan la prioridad de la dedicación plena en la esfera pública, lo que aumenta el estrés causado por las responsabilidades domésticas y reduce los recursos tanto de tiempo como de energía. Esto, a su vez, aumenta aún más las exigencias impuestas a las mujeres para administrar el hogar (Hochschild, 1997). El apego ideológico de las mujeres a actividades características del orden privado (cuidado, apoyo emocional, preservación de la rutina y los fundamentos habituales) determina que se espera de ellas que realicen trabajos adicionales y desigualmente remunerados en el marco público, en el que estas habilidades “femeninas” están incorporados y ofrecidos en el mercado laboral (Adkins, 1995; Pierce, 1995). Modelo patriarcal de actividad profesional y gestión del hogar.
Su hogar lo abandona una madre soltera, una mujer que intenta mantener su hogar y a sus hijos, sin la ayuda de un sostén masculino, lo que la deja en una situación en la que el riesgo económico es enorme. Esto se está convirtiendo en uno de los factores de la creciente “feminización de la pobreza”: las mujeres, por regla general, ganan menos que los hombres; la situación de una madre soltera, al tener estrictas responsabilidades domésticas, se vuelve precaria; y al mismo tiempo hay menos oportunidades de cambiar algo en esta área (Edin & Lein, 1997; Harris, 1996).
Una de las cuestiones que las feministas liberales consideran al analizar la desigualdad de género es la cuestión del matrimonio igualitario. Este tema lo formula clásicamente Jessie Bernard en su estudio titulado The Future of Marriage (Bernard, 1972/1982). Ella ve el matrimonio como un sistema cultural de creencias e ideales y un arreglo institucional de roles y normas, así como una interacción compleja entre mujeres y hombres específicos. En la cultura se idealiza el matrimonio: se presenta como destino y fuente de autorrealización de la mujer; una mezcla de domesticidad, responsabilidad y restricciones para los hombres honradas por la tradición; y para la sociedad estadounidense en su conjunto, el vínculo igualitario entre marido y mujer. Como institución, el matrimonio asigna autoridad y libertad al papel del marido y, de hecho, la responsabilidad de superar los límites del orden doméstico. A esto se suma la idea de superioridad sexual masculina y poder masculino. En consecuencia, se instruye a las esposas a ser dóciles, sumisas, abnegadas y centradas únicamente en los asuntos y necesidades de un hogar en particular. Así, en realidad existen dos tipos de institución matrimonial. En primer lugar, está el matrimonio masculino, en el que el marido cree que tiene una carga pesada y una serie de restricciones impuestas sobre él, y al mismo tiempo disfruta del poder, la independencia y el derecho al servicio doméstico, emocional y sexual de su esposa. , según lo dictan las normas establecidas. En segundo lugar, se trata de un matrimonio femenino en el que la esposa confirma la tesis de la autorrealización presente en la cultura, mientras que en realidad su posición se caracteriza por la anarquía y la dependencia, la obligación de prestar los servicios domésticos, emocionales y sexuales que le son ordenados. implementar, y por lo tanto “la independencia que tenía antes de casarse se está desvaneciendo. Los resultados de esta situación se manifiestan en forma de estrés. Ud. casado mujeres, no importa lo que digan sobre la autorrealización, y soltero Los hombres, independientemente de lo que digan sobre su libertad, muestran altos niveles de estrés en todos los ámbitos, incluido aumento del ritmo cardíaco, mareos, dolores de cabeza, desmayos, pesadillas, insomnio y miedo a sufrir una crisis nerviosa. Sobre soltero mujeres, independientemente de si sienten vergüenza social, y casado hombres, entonces estas categorías demuestran indicadores de estrés bajos en todas las posiciones. Por lo tanto, el matrimonio es bueno para los hombres y malo para las mujeres y dejará de ser tan desigual en sus efectos sólo cuando las parejas se sientan lo suficientemente libres de las restricciones predominantes impuestas por las instituciones sociales para elegir el tipo de matrimonio que mejor se adapte a sus necesidades individuales y propiedades de personalidad. . Recientemente se ha argumentado que aunque el análisis de Bernard es válido para la mayoría de los matrimonios (Steil, 1997), algunas parejas, mediante un esfuerzo deliberado, logran el ideal feminista liberal de un matrimonio igualitario (Schwartz, 1994).
Jesse Bernard: semblanza biográfica
La vida y la investigación de Jessie Bernard se han caracterizado por un crecimiento y desarrollo extraordinarios. Constantemente abrió nuevos campos intelectuales. El proceso de su desarrollo fue descrito por la propia Bernard en el libro “Mis cuatro revoluciones: un relato autobiográfico de la Asociación Estadounidense de Sociología” (1973). Al familiarizarse con estas revoluciones, se puede rastrear toda la historia de la participación de las mujeres en la formación de la sociología estadounidense del siglo XX. y el movimiento de la mujer pensante hacia el feminismo.
Jessie Ravitch nació el 8 de junio de 1903 en Minneapolis. Tuvo su primera oportunidad cuando dejó a su familia de inmigrantes judíos y asistió a la Universidad de Minnesota a la edad de 17 años. Allí estudió con Sorokin, quien fundó el departamento de sociología de Harvard, y con L. L. Bernard, quien participó en el surgimiento de la American Socioological Review. En 1925 se casó con Bernard. De él adquirió conocimientos en el campo de la sociología positivista, lo que más tarde influyó en su capacidad para conectar enfoques cualitativos con la investigación cuantitativa y crítica. Recibió su doctorado en la Universidad de Washington (St. Louis) en 1935.
A mediados de la década de 1940. Los Bernard terminaron en la Universidad Estatal de Pensilvania y Jessie se encontró en el centro del positivismo emergente. El Holocausto destruyó su creencia de que la ciencia tenía el conocimiento necesario para crear un mundo justo. Luego comenzó a adherirse al punto de vista de que es más probable que el significado del conocimiento esté relacionado con el contexto que objetivo. Desarrolló su propia reputación en los círculos académicos. El marido de Jessie murió en 1951, pero ella permaneció en Pensilvania hasta aproximadamente 1960, enseñando, escribiendo y criando a tres hijos. En los años 1960 se mudó a Washington, D.C. para dedicarse a tiempo completo a la investigación y la redacción académica.
El mayor avance de Bernard se produjo en el último tercio de su vida, desde 1964 hasta su muerte en 1996. Este período es significativo tanto en términos de los destacados logros científicos que logró Bernard como en términos de su importancia para los patrones profesionales femeninos. Durante este tiempo, Bernard se convirtió en un destacado exponente de la sociología de género, publicando 12 libros e innumerables artículos. Rechazó una oferta para dirigir la Asociación Estadounidense de Sociología para dedicarse exclusivamente a la investigación, la escritura y la participación en el movimiento de mujeres. A la luz del feminismo de la “segunda ola”, replanteó muchos de sus trabajos sobre familia y género. Sus principales obras incluyen: Matrimonio y familia negros (1956), Mujeres científicas (1964), Juego sexual: comunicación de los sexos (1968), Las mujeres y el interés público: un ensayo sobre política y protesta (1971), El futuro del matrimonio (1972), El futuro de la maternidad (1974), Mujeres, esposas, madres: valores y posibilidades (1975), Un mundo de mujeres (1981) y Un mundo de mujeres desde una perspectiva global (1987).
Estos trabajos se caracterizan por cuatro rasgos: el uso de datos a nivel macro para analizar microinteracciones; comprender la relación entre la actividad individual y las estructuras sociales; interés en la dependencia del conocimiento del contexto y reconocimiento de la necesidad de estudiar a los grupos marginados en sí mismos, y no en comparación con algún modelo dominante establecido patriarcalmente; un cambio de un enfoque positivista del estudio de la vida de las mujeres a un análisis feminista crítico.
Bernard recibió muchos honores a lo largo de su vida, el más alto de los cuales puede haber sido el de tener varios premios que llevan su nombre. Según Lipman-Blumen, se introducen para reconocer “aquellos que, como Jesse Bernard, se han comprometido intelectual, profesional y humanamente con el mundo de la ciencia y el feminismo” (Lipman-Blumen, 1979, p. 55).
Fuentes: Bannister (1991), Bernard (1973), Howe y Cantor (1994), Lipman-Blumen (1979).
El programa de cambio proclamado por los partidarios del feminismo liberal es adecuado para analizar la validez de las demandas de igualdad y determinar las causas de la desigualdad: buscan neutralizar la categoría de género como categoría orgánica.
principio fundamental en la distribución de los “bienes” sociales y utilizar principios universales en la búsqueda de la igualdad. Quieren lograr cambios a través de la ley (legislación, jurisprudencia y regulación) y apelar al juicio moral razonable del individuo, al público, para que acepten los llamados a la justicia. Estos teóricos abogan por la igualdad de oportunidades educativas y económicas, la igualdad de responsabilidad en el ámbito de la vida familiar, la exclusión de declaraciones discriminatorias en el ámbito familiar y educativo, así como en los medios de comunicación; para la lucha contra la discriminación de género en la vida cotidiana. Las feministas liberales han demostrado un ingenio notable a la hora de reinventar estrategias para lograr la igualdad. Aprovechando la ampliación de las oportunidades económicas, propusieron cambios legislativos para garantizar la igualdad en la educación y prevenir la discriminación en el lugar de trabajo. Supervisaron todas las acciones de control que tenían como objetivo implementar esta iniciativa legislativa. Por iniciativa suya, el acoso sexual en el lugar de trabajo recibió la definición legal de “discriminación en el trabajo”. Exigían "igualdad salarial" (igual salario por igual trabajo) así como "valor comparable" (igual salario por trabajo de importancia comparable) (Acker, 1989; England, 1992; Kessler-Harris, 1990; Reskin, 1988; Rosenberg , 1992).
Para las feministas liberales, el orden de género ideal es aquel en el que cada individuo, actuando como agente moral libre y responsable, elige el estilo de vida que mejor le conviene, y esta elección es aceptada y respetada, ya sea la elección de un ama de casa o de un " ama de casa."propietario", arribista soltero o uno de los miembros de la familia en la que trabaja el cónyuge, sin hijos o con hijos, heterosexual u homosexual. Los seguidores del feminismo liberal creen que tal estructura permite aumentar la libertad y lograr la igualdad, los principales ideales de la cultura estadounidense. Por lo tanto, son bastante adecuados al espíritu predominante en Estados Unidos, que se caracteriza por una aceptación fundamental de la democracia y el capitalismo, una orientación reformista, y para el cual la apelación a los valores del individualismo, la elección, la responsabilidad y la igualdad de oportunidades es importante.
La implicación aquí es que las mujeres y los hombres son iguales por naturaleza y tienen el derecho natural de tomar sus propias decisiones y recibir igualdad de oportunidades. Sin embargo, existe la opinión de que las mujeres son naturalmente menos inteligentes, incapaces de pensar racionalmente y no tienen las diversas habilidades que los hombres tienen por naturaleza. La mujer también personificaba la obediencia y sumisión al hombre. Cansados de que los hombres discriminen y humillen a la mitad femenina de la población, privándolas incluso de los derechos que les otorga la naturaleza, los partidarios del feminismo liberal comienzan a luchar por la defensa de los derechos de las mujeres.
Por tanto, el principal objetivo del feminismo liberal es el deseo de obtener la igualdad de derechos en diferentes esferas de la vida, de acceder al aparato estatal, el deseo de tomar decisiones sin someterse a la voluntad de un hombre.
Historia de origen
La corriente del feminismo liberal se puede dividir en dos olas. La primera ola surgió a mediados del siglo XIX y se prolongó hasta el primer tercio del siglo XX. La principal demanda del movimiento de mujeres de esta ola fue la oportunidad de obtener una educación superior. Otro tema importante fue el tema laboral.
Durante la segunda ola, el feminismo liberal está ganando popularidad. Hay más seguidores de este movimiento que de cualquier otro movimiento feminista. Esta dirección se desarrolló gracias a la influencia de las opiniones de las sufragistas que luchaban por la igualdad de derechos de voto.
Representantes
- John Stuart Mill (1806-1873), "La dependencia de la mujer" (1851)
- Harriet Taylor (esposa de J. Mill, 1806-1858)
- Elizabeth Cady Stanton (1815-1902), "Declaraciones de posiciones y resoluciones" (1848)
- Lucy Piedra (1818-1893)
- Betty Friedan (1921-2006), “La mística femenina” (1963)
- Josefina mayordomo (1828-1906)
- Mary Wollstonecraft (1759-1797), "Una reivindicación de los derechos de la mujer" (1792)
- Susan Antonio (1820-1906)
Crítica de dirección
La crítica al feminismo liberal se expresó en el hecho de que cumplir con las demandas de los representantes de este movimiento no contribuiría a mejorar la posición de las mujeres en el mundo. Es importante considerar la influencia de los factores socioeconómicos. que determinan La desigualdad se refleja en casi todos los ámbitos de la vida social y se expresa como discriminación racial, diferenciación de clases. Las feministas liberales, en la carrera por la igualdad de derechos y oportunidades, no tienen en cuenta estos factores. En este sentido, lograr la igualdad entre todas las mujeres no es posible. Es interesante que, formado bajo la influencia de las ideas del feminismo liberal, el movimiento feminista neoliberal ve el problema de que hombres y mujeres tienen los mismos derechos, pero no pueden utilizar estos recursos.
Notas
Literatura
Tishkov V.A. Estudio de la historia de la familia y la situación de la mujer en Estados Unidos // Cuestiones de historia. - 1988. - N4. - Pág.54-67.
Friedan B. El misterio de la feminidad. M., 1994. p. 380.
Enlaces
- organización nacional de mujeres
Fundación Wikimedia. 2010.
Vea qué es “feminismo liberal” en otros diccionarios:
feminismo liberal- la dirección más temprana del feminismo en términos de su surgimiento y formación, es hoy la dirección más poderosa y reconocida tanto del feminismo teórico como del movimiento feminista práctico. Feminismo liberal... ...
Este artículo puede contener investigaciones originales. Agregue enlaces a las fuentes; de lo contrario, es posible que se establezca su eliminación. Es posible que haya más información en la página de discusión. (25 de mayo de 2011) ... Wikipedia
- (feminismo francés, del latín femina - mujer) el nombre general de un movimiento democrático de masas por la igualdad de derechos de mujeres y hombres. En sus primeras etapas, la tarea era lograr la concesión del derecho de voto a las mujeres. Ya en 1791... ... Ciencias Políticas. Diccionario.
Parte de una serie de artículos sobre discriminación Formas básicas de racismo · Sexismo... Wikipedia
Feminismo- El término se deriva de la palabra latina femina mujer. Fue utilizado por primera vez por Alice Rossi en 1895. Actualmente, existen muchas definiciones de feminismo. El feminismo a menudo se entiende como la teoría de la igualdad de género que subyace al movimiento de mujeres por... Términos de estudios de género
El último diccionario filosófico.
FEMINISMO- (feminismo) 1. Una teoría holística relacionada con la naturaleza de la opresión global de las mujeres y su subordinación a los hombres. 2. Teoría y práctica sociopolítica que busca la liberación de todas las mujeres del dominio y la explotación masculina. 3. Sociales... ... Gran diccionario sociológico explicativo.
FEMINISMO- un concepto que requiere definición en dos niveles, porque, por un lado, representa un amplio movimiento social por los derechos de las mujeres, y por otro, es un complejo de factores sociales filosóficos, sociológicos, psicológicos, culturales... . .. Diccionario filosófico moderno
FEMINISMO- (mujer latina femina) el nombre general del movimiento de mujeres contra la discriminación de género. Estamos hablando de una de las formas de discriminación, el sexismo, que existe en la cultura junto con el racismo, la discriminación por motivos raciales, étnicos... ... Sociología: enciclopedia
FEMINISMO- la teoría de la igualdad de género que subyace al movimiento de liberación de la mujer. La primera ola de feminismo, que se produjo en el siglo XIX y la primera mitad del XX, fue una lucha por lograr la igualdad jurídica de los sexos. La segunda ola, que comienza a mediados del siglo XX, es... ... Filosofía occidental moderna. diccionario enciclopédico
El feminismo liberal pone a los hombres y sus necesidades en el centro, dejando a las mujeres en un segundo plano; deja de ser un movimiento para el avance de la mujer, pasando a ser un movimiento en beneficio de los individuos.
Para ser honesto, no puedo decir exactamente cuándo comencé a abrazar la filosofía del feminismo liberal interseccional. era solo parte de miproceso de pensamiento y vida (online y offline) en general. Me suscribí a blogs y páginas. Dejé comentarios y volví a publicar. Invité a la gente a comprobar sus privilegios y sostuve que los hombres también necesitan el feminismo. El feminismo liberal era el único feminismo que conocía. De hecho, nunca me he llamado feminista liberal. Me llamé “feminista”, sin tener idea de que existían otros tipos.
Si bien el recuerdo de esta experiencia está fresco, intentaré describir la posición de las feministas liberales usando mi propio ejemplo y luego contaré cómo y por qué cambié de opinión.
La mentalidad de una feminista liberal interseccional
- La elección como empoderamiento
Cualquier elección es buena y correcta si la haces tú mismo. La agencia es lo más importante. Nunca debemos cuestionar las decisiones de otra persona. Defenderemos hasta el final el derecho inalienable de cada uno a tomar su propia decisión y condenaremos a quien intente someter esta elección a un análisis en un contexto más amplio. Cualquier elección que hagamos es feminista por defecto, porque somos mujeres y elegimos. Por lo tanto, [la elección] de usar tacones y convertirse en trabajadora sexual es feminista. Cualquiera que intente abordar la cuestión de manera sistémica debe ser silenciado para proteger la elección individual.
Y como cualquier elección es buena y feminista, soy infalible, elija lo que elija. Este es mi derecho y nadie me lo puede quitar. Es un acto de empoderamiento y afirmación individual.
- Autoidentificación
Toda persona tiene derecho a la autoidentificación y nadie tiene derecho a dudar de la identidad de otra. La identidad es interna e innata y no se puede cambiar. La identidad es quién eres realmente y quién siempre has sido; es inmutable.
Dudar de la identidad de otra persona es inaceptable bajo cualquier circunstancia. Todos deben creer en la existencia de identidades y reconocerlas. Quienes nieguen categóricamente sus identidades serán silenciados.
Soy quien digo ser. Soy quien siento que soy. Todos los demás deben aceptarme. Me siento empoderado.
- Privilegios y su verificación.
Existe un enorme y complejo sistema de privilegios. Todos somos privilegiados en algunos aspectos y no privilegiados en otros. Es tarea de cada persona tomar conciencia de sus propios privilegios y ayudar a reconocer los privilegios de los demás. Los privilegiados no deberían juzgar a los menos privilegiados. Por ejemplo, una mujer blanca no debería cuestionar las experiencias o elecciones de una mujer negra. Los tipos de privilegios incluyen (pero no se limitan a): privilegio masculino, privilegio blanco, privilegio heterosexual, privilegio delgado, privilegio no discapacitado, privilegio económico, privilegio cis.
Soy consciente de mi privilegio y lo reconozco. Si la gente no se da cuenta de su privilegio, se lo señalo. Me siento superior, estoy muy contento conmigo mismo, porque protejo a los más vulnerables. Considero a aquellos que tienen menos privilegios que yo y no permito que nadie los critique o dude de su experiencia. Como soy cis, no puedo cuestionar nada sobre las experiencias de las personas trans. Soy mejor que la gente que no reconoce su privilegio.
- El feminismo es para todos.
El feminismo no excluye a nadie. Tenemos un lugar para todos. Creemos que los hombres también necesitan el feminismo. Cualquiera que crea en la igualdad es feminista, aunque no lo sepa o no se llame así. Las cuestiones de las mujeres no son centrales para el feminismo y no deberían serlo. Todos deberíamos ser iguales.
Soy una persona más abierta que la mayoría de la gente y sí, me siento superior. Siento que ayudo a todos, incluso si no saben que necesitan mi ayuda.
- Género
El género de una persona es interno e inviolable. Ésta es la base de nuestra identidad omnipotente. El género es simplemente tu conocimiento innato de quién eres. La identidad de género se considera inmutable. Género y sexo no son necesariamente iguales. El género que una persona trans identifica actualmente es su único género, incluso si ha vivido toda su vida hasta ese momento en un género diferente. Las mujeres trans son mujeres. Las mujeres trans son las más vulnerables, son asesinadas y oprimidas más que otras. Por eso, debemos protegerlas primero a ellas y luego a otras mujeres. Las mujeres cis bajo ninguna circunstancia deben excluir a las mujeres trans ni cuestionar [su existencia]. Esto es tan impensable como que las mujeres blancas excluyan a las mujeres negras.
Acepto a todos. Soy una persona buena y abierta. Soy tolerante, a diferencia de otras personas.
Todo se está cayendo a pedazos
Apoyé estas ideas hasta la primavera pasada. Me sentí bien, contaba mis privilegios y buscaba a los menos privilegiados. Tomé una decisión y defendí el derecho de los demás a hacerlo. Pero una cosa no me dio tranquilidad. Había algo que no podía entender:
"¿Qué es una mujer?"
No podía dejar de pensar en ello. Pregunté a mis amigos en privado y descubrí que muchos estaban igualmente desconcertados. Seguí escuchando eso de que “las mujeres trans SON MUJERES” y traté de entender lo que eso significaba. Pensé que algo andaba mal en mí porque no pude entenderlo de inmediato. ¿Quizás en el fondo no soy tolerante? Sentí que estaba haciendo algo incorrecto con solo pensarlo, pero no podía parar.
Hice esta pregunta con temor en cada oportunidad, pero las respuestas que recibí no me satisficieron. La gente respondió: “bueno, ¿cómo sabes TÚ que eres mujer?” En lugar de ayudar, estas respuestas me confundieron aún más. Tenía la respuesta, pero me enseñaron a no hablar nunca de eso: “Sé que soy mujer por mi cuerpo: tengo vulva, útero, senos. Lo sé porque me llega la regla y puedo quedar embarazada”. No pude encontrar un solo signo, aparte del físico, que convierta a una persona en mujer.
Una mujer tiene derecho a ser quien quiera, vestir lo que quiera y amar a quien quiera. Puede que sea femenina o no. Un vestido rosa no añade feminidad, así como los zapatos cómodos no la reducen.
En ese momento, estaba mirando a las mujeres trans en las noticias y pensando que si ser mujer significaba ajustarse a un rol de género femenino, entonces tal vez ellas eran mujeres y yo no. Laverne Cox ciertamente encaja en el molde estereotipado femenino mucho más que yo. Sin embargo, no quería cambiar mi cuerpo y ser considerado un hombre. Me tomó años aceptar y amar mi cuerpo femenino tal como es. Aceptar mi cuerpo ha sido un momento verdaderamente liberador en mi vida y sí, tengo partes femeninas en mi cuerpo. Y de repente resultó que por respeto a las mujeres trans está prohibido decir que eres mujer. Y como yo era “cis”, es decir, el opresor, tenía prohibido hacer preguntas.
Pero decidí resolverlo de todos modos. Empecé a hacer preguntas en páginas feministas interseccionales de Facebook cada vez que me encontraba con algo que no entendía. "Si una mujer puede ser lo que quiera y además tener un pene, ¿no significa eso que la palabra en sí deja de tener sentido?" ¿Qué se siente “sentirse mujer por dentro”? “Si una persona femenina se siente un hombre en el fondo, ¿no hace eso impensable la idea del embarazo?” Hice estas y muchas otras preguntas. Pregunté inocentemente, sinceramente, sin malas intenciones, tratando de tener tacto. Realmente quería entender. Quería entender mi privilegio cis.
Al poco tiempo de empezar a hacer preguntas me pasó lo siguiente. Me han llamado “TERF” (feminista radical transexclusiva). En aquel entonces no sabía nada sobre el feminismo radical. Me dijeron: “¡mujer es aquella que se dice mujer!” Esto sólo me confundió más. Pensé en la palabra “cis” y decidí que esa palabra no se aplicaba a mí, porque no me identifico con ningún género. Me dijeron que negar la palabra "cis" es como "pasar un rallador de queso por la cara de una mujer trans". Me dijeron que me educara. "No estamos aquí para enseñarte". Mis comentarios fueron eliminados y mi perfil fue bloqueado en muchas páginas, algunas de las cuales seguía desde hacía años.
A pesar de esto, seguí buscando respuestas a mis preguntas, pero ahora buscaba algo nuevo. Busqué información sobre el término "feminismo radical". Estaba buscando grupos de discusión. Aprendí sobre la idea de género como una construcción social y todo encajó. Tiene sentido. Finalmente encontré personas que respondieron mis preguntas y recomendaron libros, blogs y artículos. Finalmente lo entendí.
Estaba bien. Ya no era una feminista liberal.
Llenando los espacios en blanco
Todavía estoy en el proceso de darle sentido a todo. No voy a exponer la filosofía feminista radical ahora, porque hay mujeres más conocedoras que ya lo están haciendo. Hay libros. Diré que después de hablar con feministas liberales, esperaba que las feministas radicales fueran intolerantes enojadas. Pero eso no es cierto. Casi todas las feministas radicales que he conocido quieren hacer del mundo un lugar mejor para todos, pero especialmente para las mujeres. No silencian a las mujeres acerca de sus experiencias.
Mirando hacia atrás, entiendo por qué el feminismo liberal traicionó a las mujeres y me traicionó a mí. El feminismo liberal pone a los hombres y sus necesidades en el centro, dejando a las mujeres en un segundo plano; deja de ser un movimiento para el avance de la mujer, pasando a ser un movimiento en beneficio de los individuos.
El feminismo liberal prácticamente no reconoce las obras de sus predecesoras. No tenía respuesta a otra pregunta que me molestaba: “¿por qué está todo como está?” Las respuestas estuvieron disponibles todo este tiempo y estaban esperando ser leídas. Nuestras predecesoras feministas dejaron mucho atrás, pero en lugar de estudiarse, sus obras se ignoran y no se consideran. Aprendí más leyendo a Gerda Lerner de lo que aprendí en todo el tiempo que he sido una feminista liberal.
El feminismo liberal no reconoce en absoluto la existencia de sistemas de opresión y no considera a las mujeres como una clase. Cada persona existe en su propia burbuja única y separada y no puede unirse con otros en ningún grupo y no puede considerarse en un contexto histórico. La atención se centra siempre en las diferencias más que en nuestras experiencias compartidas como mujeres en una sociedad que considera a las mujeres como inferiores a los hombres.
El feminismo liberal nunca se trata de quién se beneficia del sistema. El privilegio masculino es simplemente algo que los hombres deben controlar; pero nadie dice que el privilegio masculino esté asociado con la subordinación de la mujer. Nadie dice que no todos puedan llegar a ser iguales a los hombres. Una clase análoga a la de los hombres no puede existir sin el trabajo y el apoyo de la clase inferior, que ahora son las mujeres.
El feminismo liberal no reconoce que las decisiones no se toman en el vacío. Tenemos que hacer lo mejor que podamos en el mundo en el que vivimos hoy, pero eso no significa que cada elección sea buena. Las mujeres constantemente elegimos el mal menor y muchas veces no queremos estar orgullosas de ello. En muchos casos, si tuviéramos otra opción, la elegiríamos. El feminismo liberal no ve nuestras elecciones en un contexto más amplio, por lo que, si bien es excelente para el individuo en el corto plazo, no puede cambiar el sistema en su conjunto. El feminismo liberal traiciona a las mujeres más vulnerables y necesitadas en aras de la agencia individual.
Y lo más importante, el feminismo liberal traiciona a las mujeres porque nos obliga a permanecer en silencio. No se nos permite hablar de nuestros cuerpos y nuestras experiencias. En cambio, debemos considerar a los demás, especialmente a los hombres.
Hubo un momento en el que casi pierdo la fe en el feminismo. Un día dije: “¡Basta!” - y eliminó todas las páginas y blogs de los marcadores. Pero este no fue el final. Ahora estoy rodeada de mujeres educadas que son una fuente de conocimiento y experiencia. A veces me confunden con la profundidad de su comprensión. Pero me siento inspirado. Ya no soy una mujer solitaria en un mundo de reglas sin sentido.
Exploro formas de entender el mundo que ofrecen una explicación más amplia. Me desperté y tengo mucho que leer.
Mi feminismo nunca silenciará a las mujeres.
Código para incrustar en un sitio web o blog.
