مسئله تنهایی در فلسفه تنهایی در میان مردم یا انزوای کامل - کدام بدتر است؟ برای جلوگیری از احساس تنهایی در میان مردم، باید پل بسازید، نه دیوار

06.03.2024

نویسندگان داستان های علمی تخیلی بیشتر تمدن های فرازمینی را انسان وار به تصویر می کشند تا جایی که کاملاً از انسان قابل تشخیص نیستند. آثاری با شخصیت‌های غیرانسان‌نما وجود دارد، اما این شخصیت‌ها اغلب از نظر شکل و نه در محتوا با انسان‌ها متفاوت هستند (هال کلمنت، ورنر وینج، اورسون اسکات کارت و غیره). بسیار نادر آثاری هستند که ذهن دیگری غیرقابل درک باشد و تماس غیرممکن باشد («ابر سیاه» اثر فرد هویل، «سولاریس»، «ادن»، «شکست ناپذیر»، «فیاسکو» از استانیسلاو لم، «کوری کاذب» اثر پیتر واتس). آخرین نوع ذهن در واقعیت محتمل ترین به نظر می رسید، اما، به استثنای موارد نادر، به دور از ادبیات.

فضا یک زیستگاه متفاوت، یک تکامل متفاوت، یک نگرش متفاوت به واقعیت است. همه چیز متفاوت است!

دومین موردی که باعث شد به توصیف مخاطبین بی اعتماد شویم: سرعت نور که امکان سفر بین ستاره ای را محدود می کند. نویسندگان داستان های علمی تخیلی با سفینه های فضایی در حال پرواز در فضاهای صفر، بالا، زیر، فوق فوق العاده و سایر فضاها آمدند که بعداً توجیه علمی به شکل "کرم چاله" دریافت کردند. با این حال، برای ایجاد یک "کرم چاله" مصنوعی به انرژی زیادی نیاز دارید که بشریت برای مدت طولانی (شاید هرگز) نداشته باشد و نخواهد داشت. و کرمچاله های طبیعی، اگر اصلا وجود داشته باشند، بعید است در نزدیکی منظومه شمسی قرار گیرند، بنابراین نمی توانند مشکل پروازهای بین ستاره ای را حل کنند.

داستان تماس در امتداد خطوط خوش بینی توسعه یافته است. پارادایم علمی تخیلی فضایی: هوش های فرازمینی زیادی وجود دارد. علم فضایی از یک سو امیدهای نویسندگان داستان های علمی تخیلی را تایید کرد و از سوی دیگر قطعا آنها را رد کرد.

فرانک دونالد دریک، استاد نجوم و اخترفیزیک در دانشگاه کالیفرنیا، سانتا کروز، در سال 1960 فرمولی برای تخمین تعداد تمدن های پیشرفته ایجاد کرد. در سناریوهای خوشبینانه، معلوم شد که تنها در کهکشان ما می‌توان میلیون‌ها تمدن کمابیش مشابه تمدن ما وجود داشت.

با این حال، با گذشت زمان، ارزیابی های بدبینانه از احتمال منشأ زندگی به وجود آمد و عملاً هیچ شانسی برای ملاقات آینده برادران در ذهن باقی نگذاشت. احتمال ظهور تصادفی یک مولکول زنده از ماده غیر زنده آنقدر کم است که چنین فرآیندی مستلزم دوره ای بسیار طولانی تر از طول عمر کیهان است. علاوه بر این شانس بعید، ده ها مورد دیگر مورد نیاز است که احتمال ناچیز پیدایش حیات هوشمند روی زمین را تقریباً به صفر می رساند. از مقاله ای به مقاله دیگر، این ایده سرگردان است که بدون زمین یک ماهواره عظیم (ماه) که شیب محور چرخش را تثبیت می کند، زندگی دیر یا زود خواهد مرد. و اگر هیچ سیاره غول پیکری در مدار بیرونی منظومه شمسی وجود نداشت، بمباران زمین توسط دنباله‌دارها و سیارک‌ها می‌توانست تمام حیات را در میلیارد سال اول وجودش نابود کند (اما آثاری وجود دارد که در آنها بمباران شدید سیارک‌ها انجام می‌شود. اعلام شد که نتیجه تغییر ساختار مدار غول‌های گازی است که باعث اختلال در کمربند سیارک‌ها شد، اما این بمباران‌ها بودند که می‌توانستند به پیدایش حیات کمک کنند، بنابراین همه چیز در اینجا مبهم است. توجه داشته باشید ویرایش). بمباران های مشابه (هرچند ضعیف تر) بارها به انقراض بسیاری از گونه های موجودات زنده منجر شد. شانس باورنکردنی که انسان خردمندزنده ماند، اگرچه شانس او بسیار کم بود.

ظهور یک جهان مناسب برای زندگی نیز بسیار بعید است. اگر مقدار ثابت پلانک با ثابت فعلی چند درصد تفاوت داشت، اتم ها نمی توانستند تشکیل شوند، ستاره و سیاره ای وجود نداشت. اگر ثابت کیهانی (که اکنون انرژی تاریک نامیده می شود) اندکی متفاوت بود، کیهان یا فوراً منبسط می شد یا خیلی سریع فرو می ریخت. در هر دو مورد، زندگی فرصتی برای ظهور نداشت. و غیره.

بدبینان مطمئن هستند: برای پیدایش و توسعه بعدی حیات روی زمین، همزمانی چنین تعداد زیادی از شرایط مختلف ضروری است که احتمال تکرار یک فرآیند مشابه در هر نقطه از جهان عملاً صفر است. کیهان شناسان این را "تنظیم دقیق" می نامند و "اصل قوی انسان شناسی" را فرموله می کنند که بیان می کند "جهان به این شکل است که ما در آن وجود داریم."

دو نتیجه جایگزین از اصل قوی انسان گرایی وجود دارد.

اول: خدا وجود دارد و اراده او جهان را همانطور که ما مشاهده می کنیم آفریده است. نظریه احتمال ربطی به آن ندارد.

علم مدرن جایگزین دیگری ارائه می دهد: جهان ما تنها جهان نیست. جهان‌های زیادی با قوانین طبیعت، ثابت‌های جهان و شرایط اولیه متفاوت هستند. مهم نیست که چقدر احتمال پیدایش جهان ما کم است، چنین جهانی قطعاً در مجموعه بی‌نهایت متنوعی از جهان‌ها وجود دارد.

فیزیک مدرن بر اساس ایده ها و نظریه های مختلف به نتیجه ای مشابه می رسد. مدل تورم بیگ بنگ، ایجاد پیوسته بسیاری از جهان ها را فرض می کند (تورم آشفته). نظریه ریسمان امکان وجود بی نهایت جهان را می دهد که هر کدام کمتر از بقیه واقعی نیستند. تفسیر چندجهانی مکانیک کوانتومی وجود تعداد زیادی (احتمالاً نامتناهی) جهان را فرض می‌کند - به تعداد راه‌حل‌های معادلات شرودینگر.

این نظریه وجود جهان‌های «موازی» را مجاز می‌داند، اما هیچ کس هرگز نمی‌تواند آنها را مشاهده کند.

در سال های اخیر، به نظر می رسد این مفهوم نیز شروع به تغییر کرده است. آزمایش‌های فیزیکی هم مرز با داستان‌های علمی تخیلی (گروه هلندی پل کویت، فیزیکدانان ژاپنی تسهگاو و نامکاتا، فیزیکدانان برزیلی آدونای و اتاویو) انجام شده است که نتایج آن را اصولاً می‌توان به عنوان برهمکنش متفاوت تفسیر کرد. واقعیت های فیزیکی

وقت آن است که ایده ای را پیشنهاد کنیم که برای علمی و تخیلی به همان اندازه دیوانه کننده است. ایده کیهان‌نوردی بین‌جهانی، که نیازی به کشتی‌های فضایی و سرعت‌های زیر نور ندارد. شاید تحقیقات بیشتر نشان دهد که این ایده نادرست است، اما ویژگی هایی دارد که همیشه نویسندگان علمی تخیلی و اکنون دانشمندان را به خود جذب کرده است. چنین ایده هایی که در ابتدا دیوانه به نظر می رسند، گاهی پیروز می شوند و تبدیل به تمرین روزمره می شوند. زمانی ایده ثابت بودن سرعت نور و کوانتیزه شدن مدارهای الکترون در اتم دیوانه کننده به نظر می رسید. این ایده که زمین به دور خورشید می چرخد زمانی نه تنها دیوانه کننده، بلکه فتنه انگیز نیز بود.

تقریباً تمام توصیفات مربوط به تماس با هوش فرازمینی به دلیل انسان‌شناسی و گستردگی مجرم هستند. "قدرت" ذهن با قابلیت های پر انرژی آن تعیین می شود. در سال 1964، نیکولای سمیونوویچ کارداشف، اخترفیزیکدان شوروی، چنین طبقه بندی تمدن های هوشمند را پیشنهاد کرد.

تمدن نوع اولاز انرژی قابل مقایسه با سیاره خود استفاده می کند.

توسعه یافته تر تمدن نوع دومقادر به استفاده از انرژی یک ستاره است.

تمدن نوع سوماز انرژی کهکشان استفاده می کند.

طبق این منطق ممکن است وجود داشته باشد تمدن نوع چهارم، قادر به استفاده از انرژی خوشه ها و ابرخوشه های کهکشانی و تمدن نوع V، استفاده از انرژی کیهان.

با این رویکرد، نیازهای توسعه طلبانه به اندازه کهکشان ها افزایش می یابد، و نیاز ذاتی بشر به استعمار "سرزمین های" جدید، از جمله از طریق مداخله نظامی، به تمام تمدن های فرازمینی گسترش می یابد.

به نظر من، طبقه بندی تمدن ها نه بر اساس معیارهای گسترده (انرژی)، بلکه بر اساس معیارهای فشرده (دانش جدید) صحیح تر است. عقل توانایی توضیح جهان پیرامون و توانایی ایجاد دانش جدید در مورد جهان است. و تنها پس از آن - تلاش برای استفاده از این دانش برای کاربردهای عملی.

تمدن های نوع اولآنها سیاره خود را مرکز جهان می دانند.

تمدن های نوع دومآنها ستاره خود را مرکز جهان می دانند.

تمدن های نوع سومآنها مطمئن هستند که در یک جهان منحصر به فرد زندگی می کنند.

تمدن های نوع چهارمآنها در مورد بسیاری از دنیاها می دانند، اما هنوز یاد نگرفته اند که از جهانی به جهان دیگر حرکت کنند.

تمدن های نوع Vمی تواند با جهان هایی ارتباط برقرار کند که قوانین فیزیک در آنها یکسان است.

تمدن های نوع ششمبا دنیاهایی ارتباط برقرار کنید که قوانین طبیعت در آنها متفاوت است.

تمدن های نوع هفتمقادر به تغییر قوانین فیزیک و ایجاد جهان بر اساس قوانین تغییر یافته است.

ممکن است تمدن های هشتم، نهم و انواع "پیشرفته" بیشتر، که در حال حاضر هیچ ایده ای در مورد آن نداریم.

روزی روزگاری مردم بر این باور بودند که زمین مرکز جهان است و توسط خدا (خدایان) به طور خاص خلق شده است تا بشریت بتواند روی آن زندگی کند. سپس متوجه شدند که زمین مرکز نیست و خورشید را در مرکز قرار دادند. سپس درک شد که خورشید مرکز جهان نیست، بلکه فقط یک ستاره معمولی است. این فکر طبیعی به وجود آمد که نژادهای هوشمند زیادی می توانند در سیارات زیادی در اطراف بسیاری از ستارگان دیگر وجود داشته باشند. پس از حرکت به مرحله بعدی توسعه (تمدن نوع سوم)، مردم متوجه شدند که کهکشان مرکز جهان نیست، میلیاردها کهکشان در جهان در حال انبساط وجود دارد. و ایده های مدرن در مورد چندجهانی بودن فیزیکی، کیهان را به دسته یکی از بی نهایت جهان های متنوع منتقل می کند.

بشریت حتی از مرکز ناموجود جهان دورتر می شود، اما (در یک پیچ جدید از مارپیچ) به این درک باز می گردد که تعداد نامحدودی از نژادهای هوشمند وجود دارد. اما مشکل این است که هر تمدنی در جهان خودش است.

وجود حیات و هوش در هر عالمی ممکن نیست. تعداد بی نهایت زیادی از جهان ها برای توسعه هر نوع زندگی نامناسب هستند و تنها بخش بسیار کمی از آنها شرایط ظهور هوش را پشتیبانی می کنند. اما از آنجایی که جهان‌های بی‌نهایت وجود دارد، حتی بخش بسیار کوچکی از آنها کافی است تا بی‌نهایت جهان وجود داشته باشد که در آن‌ها نه تنها حیات امکان‌پذیر باشد، بلکه هوش نیز در آن‌ها وجود داشته باشد.

انسانیت متعلق به نوع انتقالی از سوم به چهارم است.

تنها در پنج قرن، بشریت مسیر توسعه را از تمدن نوع اول تا نوع سوم طی کرده است. این یک تمدن نوع سوم است که مفروضاتی در مورد ذهن های بسیاری در یک جهان ایجاد می کند، آنها را جستجو می کند، آنها را نمی یابد و شروع به فکر کردن در مورد اینکه ظهور ذهن چقدر بعید است، می کند. وقتی تمدنی به سمت نوع چهارم می رود (ما در حال حاضر به این نزدیک شده ایم)، بردار تحقیقات علمی تغییر می کند، پارادایم اصلی تغییر می کند. ذهن قبلاً توضیح داده است که چرا در این جهان تنهاست و فهمیده است که ارتباط با سایر شاخه های جهان چندگانه نه تنها ممکن است، بلکه اجتناب ناپذیر است. در آن زمان است که دیدار مورد انتظار با ذهن دیگری که به احتمال زیاد در جهان خود نیز بی نظیر است، انجام می شود.

یک سوال طبیعی مطرح می شود: اگر ما تنها در جهان خود هستیم و تقریباً غیرممکن است که ما را در میان تعداد زیادی از منظومه های ستاره ای در تعداد زیادی کهکشان شناسایی کنیم، پس چگونه ما حتی اگر موفق به انتقال به جهان دیگری، "برادران در ذهن" را در اعماق آن کشف کنید؟

من جواب علمی برای این سوال ندارم. هنوز کشفی صورت نگرفته است که به تمدن ما اجازه دهد به نوع بعدی یعنی پنجمین حرکت کند. اما من مطمئن هستم که چنین کشفی انجام خواهد شد، همانطور که اکتشافاتی انجام شد که به لطف آنها بشریت از نوع اول به نوع سوم تکامل یافت.

بیایید فرض کنیم که طبقه بندی صحیح است، استدلال صحیح است، و هیچ تمدن دیگری به جز تمدن ما در جهان وجود ندارد. برای برقراری ارتباط با تمدن های دیگر، ابتدا باید درک کنید، سپس توضیح دهید و سپس یاد بگیرید که چگونه بین دنیاهای مختلف در یک جهان چندگانه ارتباط برقرار کنید. بنابراین آیا لازم است از تلاش برای رسیدن به سیارات و ستارگان دور با استفاده از فناوری موجود چشم پوشی کنیم؟

البته که نه. نزدیک شدن به یک جهش کیفی جدید بدون گذراندن تمام مراحل قبلی توسعه غیرممکن است. بشریت هرچه سریعتر تمام مراحل تحقیق و توسعه فنی را طی کند، سریعتر به کشفی خواهد رسید که سرنوشت تمدن ما را تغییر خواهد داد.

بنابراین، ما باید پرواز کنیم، فضا را کاوش کنیم، مستعمرات در مریخ بسازیم، ایستگاه های علمی در مدار زحل، اعزام به پلوتون و کمربند کویپر. ما باید تمدن های فرازمینی را در تمام محدوده های قابل تصور طیف الکترومغناطیسی جستجو کنیم. ما باید سیارات زمین مانندی را که در "کمربندهای حیات" در منظومه های ستاره ای دوردست قرار دارند، جستجو کنیم. هرچه تهاجمی قوی تر باشد، بشریت سریعتر از این مرحله ضروری عبور کرده و به سطح چهارم توسعه می رسد.

تنها زمانی که یک تمدن نوع چهارم انقلاب کوپرنیکی بعدی را انجام دهد و تعداد بی‌نهایت جهان برای مطالعه باز شود، ما قادر خواهیم بود جهان‌های تحقیقاتی را انتخاب کنیم که "در تصویر و شباهت ما" پدید آمده‌اند، تماس با تمدن‌های دیگر ممکن و محتمل خواهد شد. و قطعی

نمایش نظرات (41)

جمع کردن نظرات (41)

1. فلسفه تنهایی

درباره پدیده تنهایی بسیار نوشته و گفته شده است: فیلسوفان، نویسندگان، شاعران - همه آن را مطالعه کرده اند تا ماهیت آن را روشن کنند.

تنهایی در تمام طول تاریخ انسان را آزار داده است. امروزه به یک فاجعه اجتماعی تبدیل شده است، یک بیماری واقعی جامعه مدرن. تلاش برای درک فلسفی این پدیده نیز سنت بسیار طولانی دارد. اما تنها در قرن بیستم، به گفته N.A. بردیایف، مشکل تنهایی به «مسئله اصلی فلسفی تبدیل شده است؛ مشکلات خود، شخصیت، جامعه، ارتباطات و دانش با آن همراه است.» در میان مکاتب فلسفی موجود، بیشترین توجه به این موضوع در حوزه وجودی است. در آثار سارتر، هوسرل، کامو، بوبر، هایدگر و دیگران، تنهایی انسان در جهان (پرتاب شده به جهان) یکی از جایگاه های اصلی را به خود اختصاص داده است.

تنهایی یکی از آن مفاهیمی است که به نظر می رسد معنای واقعی زندگی آن حتی به آگاهی عادی نیز به وضوح ارائه می شود. اما این وضوح شهودی فریبنده است، زیرا محتوای فلسفی پیچیده و گاه متناقض مفهوم را پنهان می کند که از توصیف عقلانی دور است.

تنهایی اغلب به عنوان چیزی مخرب در رابطه با فرد دیده می شود، او را از زندگی باز می دارد، موانعی ایجاد می کند و او را می شکند. و تنهایی اغلب به عنوان پیامد فشار دنیای بیرون بر فرد تلقی می شود، که او را مجبور می کند خود را از آن دور کند، فرار کند و در عین حال از آن رنج می برد.

تنهایی تقریبا همیشه توسط ما به عنوان یک تراژدی درک می شود. و ما از بالا به پایین می دویم و نمی توانیم ارتباط با خودمان را تحمل کنیم.

اما فرار از تنهایی، فرار از خود است. زیرا تنها در تنهایی می توانیم وجود خود را به عنوان چیزی که برای نزدیکانمان لازم است و سزاوار نگرانی و ارتباط است درک کنیم. تنها پس از عبور از دروازه های تنهایی، انسان تبدیل به فردی می شود که می تواند دنیا را به خود جلب کند. تنهایی محوری است که از زندگی ما عبور می کند. دوران کودکی، جوانی، بلوغ و پیری حول او می چرخد. در اصل، زندگی انسان، نابودی بی پایان تنهایی و عمق بخشیدن به آن است.

تنهایی بصیرت است. در نور بی رحم آن، زندگی روزمره یخ می زند و همه مهم ترین چیزهای زندگی ظاهر می شود. تنهایی زمان را متوقف می کند و ما را آشکار می کند.

فرار از تنهایی، فرار به تنهایی است - همان تنهایی در میان جمعیت، در محل کار، تنها با همسر و فرزندانت. فرار از تنهایی رویکردی به تنهایی کیهانی دوران پیری است.

چگونه از این تنهایی جلوگیری کنیم؟ پاسخ این سوال تنها از طریق پیدایش یک سوال جدید و عمیق تر قابل پاسخگویی است: "معنای تنهایی چیست؟" پاسخ به آن فقط می تواند فلسفه تنهایی باشد.

ذهنیت تنهایی همیشه پرتگاهی را پیش روی ما می گشاید. در تنهایی خدا یا شیطان را ملاقات می کنیم، خودمان را می یابیم یا به روی زمین می افتیم. بنابراین موضوع تنهایی نیز مانند موضوع مرگ بر شعور ما حرام است.

تنهایی را می‌توان به‌عنوان پادپوزی اساسی در برابر بنیان‌های جامعه انسانی، روابط انسانی انسانی و در نهایت جوهر انسان دانست. ارسطو همچنین متذکر شد که فردی خارج از جامعه یا خداست یا حیوان. البته نیروهای گریز از مرکز که فرد را از بافت اجتماعی ذاتی او بیرون می‌کشند و او را در جایگاه «خدا» یا «جانور» قرار می‌دهند با پدیده‌هایی مانند فردگرایی، خود محوری، انزوا، بیگانگی و غیره نیز همراه هستند. اما در نهایت، همه این عوامل از نظم مختلف، که منعکس کننده فرآیندهای پیچیده توسعه اجتماعی جامعه هستند، منجر به یک نتیجه واحد می شود - به یک حالت پایدار تنهایی مرتبط با تجربه فرد از "اتمی بودن" غم انگیز، گم شدن و رها شدن در او. گستره وسیع جامعه که برای او معنا را از دست می دهد. بر خلاف انزوای که به طور عینی به وجود می آید، که ممکن است به طور ذهنی چنین درک نشود، تنهایی اختلاف درونی و بازتابی فرد با خودش را به تصویر می کشد و بر فرودستی روابط او با دنیای افراد «دیگر» تمرکز می کند.

تنهایی یکی از آن معضلاتی است که در تمام طول تاریخ انسان را آزار می دهد. اخیراً تنهایی را یک فاجعه اجتماعی نامیده اند و اکنون به یک بیماری خطرناک تبدیل شده است، یک بیماری چندوجهی و موذی که هم شفقت و هم اعتراض را برمی انگیزد.

بی قانونی، فقر، گرسنگی، ظلم و ستم، جنگ ها دردسرهای بشریت است. مظاهر آنها، به عنوان یک قاعده، آشکار است، و بنابراین مبارزه با آنها، شخصیت جنبش های اعتراضی قدرتمندی را به خود می گیرد که مردم را با یک هدف مشترک متحد می کند و انسان را در انسان بالا می برد.

تنهایی موضوع دیگری است. بیشتر اوقات، حمله خود را به فرد تبلیغ نمی کند. با این حال، همانطور که محققان آمریکایی W. Snetder و T. Johnson خاطرنشان کردند، "تنهایی در حال تبدیل شدن به یک پدیده فراگیر در جامعه ما است. تنهایی آشکار مشکل اصلی هم از نظر رفاه معنوی شخصی و هم از نظر عمومی است."

دردسر یا گناه یک فرد در تنهایی چیست؟ او کیست، قربانی شرایط بیرونی که شفقت خالصانه را برمی انگیزد، یا فردی خود محور که در درجه اول علیه خود مرتکب جنایت شده است؟ دادن پاسخی بدون ابهام به این سؤالات آسان نیست، به خصوص که آنها همه گزینه های ممکن را تمام نمی کنند.

بیماری سخت تنهایی فراگیر است و چهره های زیادی دارد. ساده لوحانه است که باور کنیم فقط موضوعات بازتابی که مستعد فلسفه ورزی هستند، مستعد آن هستند. تنهایی گاهی اوقات برای افراد کاملاً "معادل" رخ می دهد. نه ثروت مادی، نه مشارکت در تأسیس، و نه وجود مرفه ظاهری فردی که سبک زندگی غربی را امری مسلم می داند، نمی تواند او را از تنهایی که دیر یا زود رخ می دهد و نتیجه غم انگیز او را خلاصه می کند دور کند. تمام عمر. نویسندگان مجموعه "آناتومی تنهایی" به درستی خاطرنشان می کنند که بسیاری از مردم دردناک ترین حالت تنهایی را نه در انزوای فیزیکی، بلکه دقیقاً در مرکز یک گروه، در حلقه خانواده و حتی در جمع دوستان نزدیک تجربه می کنند. .

همه محققان توافق دارند که تنهایی در کلی ترین تقریب با تجربه فرد از جدا شدن از اجتماع مردم، خانواده و واقعیت تاریخی مرتبط است. طبیعتاً "انزوا" به معنای انزوای فیزیکی نیست، بلکه نقض زمینه ارتباطات چندوجهی است که فرد را با محیط اجتماعی خود متحد می کند.

تنهایی بر خلاف انزوای عینی یک فرد که می تواند داوطلبانه و سرشار از معنای درونی باشد، منعکس کننده اختلاف دردناک او با جامعه و خودش، ناهماهنگی، رنج، بحران «من» است.

درک نظری و هنری از تنهایی دارای سنت دیرینه ای است. و اشتباه است که آن را منحصراً با قرن بیستم، یا با توسعه تولید سرمایه داری مرتبط کنیم. حتی در کتاب عهد عتیق جامعه، کلماتی بیان شده است که تأیید می کند که تنهایی توسط مردم آن عصر به عنوان یک تراژدی تلقی می شد: "مرد تنها است و دیگری وجود ندارد، او نه پسر دارد و نه برادر، و همه زحمات او به همراه دارد. پایانی نیست و چشم او به مال سیر نمی شود.» (4: 8). درام از دست دادن ارتباط شخص با دنیای افراد دیگر در این متن کتاب مقدس نفوذ می کند، که عملاً اولین پژواک دور از بدبینی اگزیستانسیالیستی شد.

ریشه های عمیق فلسفه تنهایی تا حد زیادی در بینش مدرن انسان و روابط بین فردی نفوذ می کند. ما نه تنها در مورد خود بازتاب فلسفی به معنای محدود کلمه صحبت می کنیم، بلکه در مورد توزیع گسترده انگیزه های پایدار تنهایی در سراسر فرهنگ مدرن غربی نیز صحبت می کنیم.

ژان رنوار کارگردان مشهور فرانسوی می نویسد: برای یک هنرمند، درام تنهایی قسمتی از تراژدی است که همه ما در آن بازی می کنیم و اجرای آن تنها با رفتن ما به ابدیت به پایان می رسد. این هنر است که با حساسیت فزاینده اش نسبت به مسائل اجتماعی-اخلاقی و روانشناختی، به شدت به تأثیر یک موضع فلسفی فردگرایانه واکنش نشان می دهد که ارزش های انسان گرایانه را می کشد و هنرمند را به سمت درام تنهایی سوق می دهد.

جی. رنوار ادامه می دهد: «تنهایی به همان اندازه غنی است که یک موضوع وجود ندارد.» به هر حال، تنهایی پوچی است که ارواح از گذشته ما در آن زندگی می کنند. گذشته «شبح‌آلود» به‌تدریج اما با قدرت شروع به شکل‌دهی چشم‌اندازی از زمان حال و به‌عنوان واقعیتی بیگانه‌شده می‌کند. این واقعیت توهمی به رشد غالب فردیت خلاق هنرمند تبدیل می شود. به راستی «مرده زندگان را می کشاند».

اگر بخواهیم پیچیده ترین تفسیر را از احساس تنهایی به دست آوریم، هیچ چیز بهتر از این نیست که به نویسندگانی مانند پاسکال و نیچه مراجعه کنیم. به گفته پاسکال، یک فرد کاملاً تنها در وجودی بی معنا پرتاب می شود. در آغوش یک جهان بی پایان و خالی، او از رویارویی با تنهایی خود وحشت دارد. احساس انزوا و رهاشدگی عمیقی که در برخی از حالات بیمارگونه می یابیم، زخمی است برای هر یک از ما از لحظه ای که به قراردادی شدید وجود و تبعید متافیزیکی خود آگاه می شویم.

او می‌گوید: «در حال تأمل در تمام کیهان خاموش و فردی که در تاریکی به رحمت سرنوشت رها شده، به این گوشه‌ها و برآمدگی‌های هستی انداخته شده، نمی‌دانم به چه امیدی داشته باشم، چه کنم، پس از مرگ چه اتفاقی خواهد افتاد. وحشتناک به عنوان شخصی که مجبور شد شب را در یک جزیره بیابانی وحشتناک بگذراند، که پس از بیدار شدن از خواب نمی داند چگونه از این جزیره خارج شود و چنین فرصتی ندارد" [پاسکال].

همچنین در نیچه این جمله را می یابیم که با مرگ خدا، انسان بلافاصله در موقعیت تنهایی نهایی قرار می گیرد. «آخرین انسان» در نیچه چنین گفت زرتشت در واقع متوجه می شود که همه ما و هر یک از ما به تنهایی محکوم به تنهایی متافیزیکی هستیم. تنهایی آخرین فیلسوف وحشتناک است!

"من خود را آخرین فیلسوف می نامم، زیرا من آخرین انسان هستم. هیچ کس جز خودم به من روی نمی آورد و صدایم مانند صدای مرد در حال مرگ به من می رسد! تو به من کمک می کنی تنهایی ام را از خودم پنهان کنم و راهم را به سوی خیلی ها و با دروغ دوست بدارم، چون قلبم طاقت وحشت تنهایی ترین تنهایی را ندارد، باعث می شود طوری حرف بزنم که انگار به دو نیم شده ام.» همانطور که یاسپرس اشاره می کند، نیچه این را در سال 1876، به عنوان یک استاد جوان، احتمالاً در محاصره دوستان، نوشت. اثر «چنین گفت زرتشت» هنوز حتی در افق ادبی ظاهر نشده بود. اما خود نیچه کار خود و مواضع بیان شده در آن را بیشتر یک واقعیت شخصی می داند تا نمایشی از وضعیت جهانی بشریت.

ما تنها به دنیا می آییم و تنها زندگی می کنیم. شاید بهتر از همه، این موقعیت انسان را توماس ولف بیان کرد و در اولین رمان بزرگ خود ظهور خودآگاهی در یوجین گانت را توصیف کرد:

و هنگامی که او را به تنهایی در اتاقی با دریچه های بسته رها کردند، جایی که نوارهای غلیظ نور خورشید روی زمین قرار داشت، غم و تنهایی گریزناپذیر بر او غلبه کرد: او زندگی خود را در ستون های تیره جنگل گم شده دید و فهمید که او برای همیشه مقدر غم بود - محبوس در این جمجمه کوچک گرد، زندانی در این قلب تپنده، پنهان از همه، زندگی اش محکوم به سرگردانی در جاده های متروک بود. گم شد! او فهمید که مردم همیشه با یکدیگر غریبه می مانند، که هیچ کس نیست قادریم حقیقتاً دیگری را درک کنیم، که محبوس در رحم تاریک مادرمان، بی آنکه چهره او را بشناسیم، به دنیا آمده ایم، غریبانه در آغوش او قرار می گیریم و با یافتن خود در زندان ناامید وجود، هرگز نخواهیم بود. از آن فرار کن، مهم نیست که دستان چه کسی ما را در آغوش می گیرد، دهانش که کسی ما را نبوسد، مهم نیست که قلب چه کسی ما را گرم کرده است. هرگز، هرگز، هرگز، هرگز" [ولف تی.]

تاریخ فلسفه

فلسفه غرب نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل. قرن بیستم: فلسفه مدرن غرب با مرحله "کلاسیک" توسعه خود در تعدادی ویژگی متفاوت است که فقط با مقایسه مراحل قابل درک است.

همه متفکران یونیایی فیلسوفانی طبیعی بودند که یکی از عناصر چهارگانه را به عنوان سرآغاز جوهری- ژنتیکی جهان، نه تنها به معنای صرفاً فیزیکی، بلکه در معنای ایدئولوژیک، در نظر گرفتند. آب تالس، هوای آناکسیمنس...

متافیزیک طالع بینی در فلسفه استوا باستان

فیثاغورثی ها «همانطور که آرمان های عملی فیثاغورثی ها در جهت روان سازی زندگی انسان و دادن شکلی هماهنگ به آن بود، جهان بینی همجوار با این آرمان ها... یعنی قبل از هر چیز...

متافیزیک طالع بینی در فلسفه استوا باستان

آناکساگوراس اساساً در درک خود از اصول اولیه با تمام فیلسوفانی که پیش از او بودند متفاوت است، زیرا او عناصر را به عنوان اصول اولیه رد می کند. عناصر اولیه نیستند، بلکه همه حالات ماده بدون استثنا هستند...

برای درک ماهیت یک پدیده، مهم است که بدانیم چگونه پدید آمد، چه چیزی جایگزین آن شد، و چگونه مراحل اولیه آن با مراحل بعدی و بالغ‌تر متفاوت بود. افراد خاص به افکار فلسفی می رسند...

جهان بینی، انواع آن

معنویت فلسفه با هدف جستجوی آزادانه حقیقت، مستقیماً به آزاداندیشی منتهی می شود. در جریان زنده فرهنگ جهان بینی در حال توسعه تاریخی، آزاداندیشی جنبه های مختلفی داشت...

علم دوران باستان

این اصطلاح احتمالاً به هراکلیتوس یا هرودوت برمی گردد. افلاطون و ارسطو اولین کسانی بودند که از مفهوم فلسفه که نزدیک به مفهوم مدرن است استفاده کردند. اپیکور و رواقیون در آن تصویر نظری نه چندانی از جهان مشاهده کردند...

نظریه های هستی، آگاهی، مطالعه جوهر انسان

لوگوس چیزی آشکار، رسمی و تا آن حد «کلامی» است... نظم معنایی سرتاسر هستی و آگاهی. این برعکس هر چیز بی پاسخ و بی کلام، بی پاسخ و غیرمسئولانه است...

فلسفه هگل

اساس دیدگاه های فلسفی هگل را می توان به شرح زیر ارائه کرد. کل جهان یک فرآیند تاریخی باشکوه از آشکار شدن و درک توانایی های یک ذهن جهانی خاص است. روح جهانی کاملاً عینی است ...

فلسفه و روش شناسی علم

فلسفه سه شکل دیالکتیک را می شناسد: 1. باستانی، در قضاوت های خود بر تجربه زندگی تکیه کرده است، نمایندگان آن هراکلیتوس، افلاطون، زنون هستند. 2. دیالکتیک ایده آلیستی آلمانی که توسط کانت ...

فلسفه و اساطیر. قانون نفی نفی

برای درک ماهیت یک پدیده، مهم است که بدانیم چگونه پدید آمد، چه چیزی جایگزین آن شد، و چگونه مراحل اولیه آن با مراحل بعدی و بالغ‌تر متفاوت بود. افراد خاصی به افکار فلسفی می آیند و به روش های مختلف به فلسفه می پردازند...

فلسفه و علم

گاهی اوقات سؤالات زیر مطرح می شود: فلسفه یا علم، فلسفه یا هنر، فلسفه یا عمل چیست؟ چنین سوالاتی غیرقانونی است. واقعیت این است که فلسفه، علم، هنر، عمل مکمل یکدیگرند...

فلسفه اف. نیچه

سبک نیچه تنش‌آمیز، پیشگویانه یا تند و تند و کنایه‌آمیز است. او همیشه دعوا می کند (البته در کلمات). فلسفه نیچه در کل بسیار شدید است. مدام عبارات تند، رقت انگیز یا سوزاننده- کنایه آمیز می گوید...

چاادایف و مفهوم او از روسیه

"نامه فلسفی" چاادایف (1836) که در مجله تلسکوپ منتشر شد، انگیزه قدرتمندی به توسعه فلسفه روسیه داد. طرفدارانش غربی شدند و منتقدانش اسلاووفیل شدند...

اگر باور این سطح از توسعه دشوار است، فراموش نکنید که سیاره X دارای سطح توسعه 3.4 میلیارد سال بالاتر از ما است. اگر تمدن سیاره X شبیه تمدن ما بود و می توانست به تمدن نوع III تبدیل شود، منطقی است که فرض کنیم تا به حال آنها قطعاً به سفر بین ستاره ای رسیده اند و شاید کل کهکشان را مستعمره کرده باشند.

یک فرضیه برای چگونگی استعمار کهکشان ها این است که ماشینی بسازیم که بتواند به سیارات دیگر پرواز کند، 500 سال یا بیشتر خود را با استفاده از مواد خام سیاره بازتولید کند و سپس دو ماکت برای انجام همین کار بفرستد. حتی بدون سفر با سرعت نور، این فرآیند تنها در 3.75 میلیون سال یک کهکشان کل را مستعمره می کند، یک لحظه از نظر میلیاردها سال وجود سیاره ای.

بیایید به فکر کردن ادامه دهیم. اگر 1% از حیات هوشمند به اندازه کافی زنده بماند تا به یک تمدن بالقوه استعمارگر نوع III تبدیل شود، محاسبات ما نشان می دهد که حداقل باید 1000 تمدن نوع III تنها در کهکشان ما وجود داشته باشد - و با توجه به قدرت چنین تمدن هایی، حضور آنها بعید است که مورد توجه قرار نگیرد اما چیزی نیست، ما چیزی نمی بینیم، چیزی نمی شنویم، هیچ کس ما را ملاقات نمی کند.

بقیه کجا هستند؟

به پارادوکس فرمی خوش آمدید.

ما پاسخی برای پارادوکس فرمی نداریم - بهترین چیزی که می توانیم به آن برسیم «توضیحات ممکن» است. و اگر از ده دانشمند مختلف بپرسید، ده پاسخ متفاوت دریافت خواهید کرد. در مورد مردم گذشته که درباره گرد یا مسطح بودن زمین، اینکه آیا خورشید به دور آن می چرخد یا خورشید به دور آن، آیا زئوس قادر مطلق رعد و برق داده است، صحبت می کردند، چه فکر می کنید؟ آنها بسیار بدوی و متراکم به نظر می رسند. همین را می توان در مورد ما در مورد پارادوکس فرمی گفت.

با نگاهی به بحث‌برانگیزترین توضیح‌های ممکن برای پارادوکس فرمی، ارزش آن را دارد که آنها را به دو دسته کلی تقسیم کنیم - آن دسته از توضیحاتی که نشان می‌دهند هیچ نشانه‌ای از تمدن‌های نوع II و III وجود ندارد، زیرا آنها به سادگی وجود ندارند، و آنهایی که نشان می‌دهند که ما به دلایلی نمی بینیم و نمی شنویم:

توضیحات گروه اول: هیچ نشانه ای از تمدن های برتر (نوع دوم و سوم) وجود ندارد، زیرا تمدن های بالاتر وجود ندارند.

کسانی که به توضیحات گروه I پایبند هستند به چیزی اشاره می کنند که مشکل عدم استثناء نامیده می شود. او هر نظریه ای را رد می کند که بگوید: "تمدن های بالاتری وجود دارند، اما هیچ یک از آنها سعی نکردند با ما تماس بگیرند، زیرا همه آنها ...". افراد گروه اول به ریاضیات نگاه می کنند که می گوید باید هزاران یا میلیون ها تمدن برتر وجود داشته باشد، بنابراین حداقل یکی باید از این قاعده مستثنی باشد. حتی اگر این نظریه از وجود 99.9 درصد تمدن های برتر حمایت کند، 0.01 درصد باقی مانده متفاوت خواهد بود و ما قطعاً در مورد آن خواهیم دانست.

بنابراین، پیروان دسته اول از توضیحات می گویند، تمدن های فوق پیشرفته وجود ندارند. و از آنجایی که محاسبات می گوید هزاران نفر از آنها تنها در کهکشان ما وجود دارد، باید چیز دیگری نیز وجود داشته باشد. و این چیزی است به نام دیگر.

نظریه فیلتر بزرگ بیان می کند که در یک نقطه خاص از همان آغاز زندگی تا تمدن نوع III دیوار خاصی وجود دارد که تقریباً تمام تلاش ها در زندگی به آن برخورد می کنند. این مرحله مشخصی در یک فرآیند تکاملی طولانی است که زندگی عملاً نمی تواند از آن عبور کند. و به آن فیلتر بزرگ می گویند.

اگر این نظریه درست باشد، این سوال بزرگ باقی می ماند: فیلتر بزرگ در چه نقطه ای از زمان رخ می دهد؟

معلوم می شود وقتی پای سرنوشت بشریت به میان می آید، این موضوع اهمیت زیادی پیدا می کند. بسته به این که فیلتر بزرگ کجا رخ می دهد، ما با سه واقعیت ممکن باقی می مانیم: ما نادر هستیم، اولین هستیم، یا ما خراب شده ایم.

1. ما کمیاب هستیم (فیلتر بزرگ پشت سر است)

این امیدواری وجود دارد که فیلتر بزرگ پشت سر ما باشد - ما موفق شدیم از آن عبور کنیم و این بدان معنی است که توسعه زندگی تا سطح هوش ما بسیار دشوار است و این بسیار به ندرت اتفاق می افتد. نمودار زیر نشان می دهد که تنها دو گونه در گذشته این کار را انجام داده اند و ما یکی از آنها هستیم.

این سناریو می تواند توضیح دهد که چرا تمدن های نوع III وجود ندارد ... اما به این معنی است که ما ممکن است یکی از معدود استثناها باشیم. یعنی امید داریم. در نگاه اول، به نظر همان چیزی است که مردم 500 سال پیش فکر می‌کردند زمین در مرکز جهان است - فکر می‌کردند که آنها خاص هستند، و ممکن است امروز هم چنین فکر کنیم. اما به‌اصطلاح «اثر انتخاب‌پذیری مشاهده» می‌گوید که صرف‌نظر از اینکه وضعیت ما نادر است یا کاملاً معمول است، ما تمایل داریم که اولی را ببینیم. این باعث می‌شود که این احتمال را بپذیریم که خاص هستیم.

و اگر ما خاص هستیم، دقیقاً چه زمانی خاص شدیم - یعنی چه قدمی برداشتیم که دیگران گیر کردند؟

یک احتمال: فیلتر بزرگ می توانست در همان ابتدا اتفاق بیفتد - بنابراین همان آغاز زندگی یک رویداد بسیار غیرعادی بود. این گزینه خوب است زیرا میلیاردها سال طول کشید تا زندگی در نهایت ظاهر شود و ما سعی کردیم این اتفاق را در آزمایشگاه تکرار کنیم، اما موفق نشدیم. اگر فیلتر بزرگ مقصر باشد، این بدان معناست که نه تنها ممکن است حیات هوشمند در کیهان وجود نداشته باشد، بلکه به این معنی است که ممکن است اصلاً زندگی در خارج از سیاره ما وجود نداشته باشد.

احتمال دیگر: فیلتر بزرگ می تواند انتقالی از سلول های پروکاریوتی ساده به سلول های یوکاریوتی پیچیده باشد. هنگامی که پروکاریوت ها متولد می شوند، حداقل به دو میلیارد سال زمان نیاز دارند تا بتوانند جهش تکاملی را انجام دهند تا پیچیده شوند و هسته به دست آورند. اگر این کل فیلتر بزرگ باشد، ممکن است نشان دهد که جهان پر از سلول های یوکاریوتی ساده است و بس.

تعدادی احتمال دیگر نیز وجود دارد - برخی حتی معتقدند که حتی آخرین جهش ما به هوش فعلی ما می تواند نشانه ای از فیلتر بزرگ باشد. اگرچه جهش از زندگی نیمه هوشمند (شمپانزه ها) به زندگی هوشمند (انسان) گامی معجزه آسا به نظر نمی رسد، استیون پینکر ایده یک "صعود" اجتناب ناپذیر در روند تکامل را رد می کند: "زیرا تکامل تنظیم نمی شود. یک هدف، اما به سادگی اتفاق می‌افتد، از سازگاری‌هایی استفاده می‌کند که به نفع موقعیت اکولوژیکی خاصی است، و این واقعیت که منجر به هوش فناوری در زمین شد ممکن است به خودی خود نشان دهد که چنین نتیجه‌ای از انتخاب طبیعی بسیار نادر است و یک پیامد معمولی نیست. تکامل درخت زندگی.»

اکثر مسابقات اسب دوانی کاندیدای فیلتر بزرگ در نظر گرفته نمی شوند. هر فیلتر بزرگ ممکن باید یک چیز در یک میلیارد باشد که در آن اتفاق فوق‌العاده عجیبی باید رخ دهد تا استثنایی دیوانه‌کننده ایجاد کند - به همین دلیل انتقال از زندگی تک سلولی به چند سلولی در نظر گرفته نمی‌شود. زیرا فقط 46 بار در سیاره ما به صورت یک رویداد جداگانه اتفاق افتاده است. به همین دلیل، اگر سلول‌های یوکاریوتی فسیل‌شده را در مریخ پیدا کنیم، آنها نشانه‌ای از فیلتر بزرگ نخواهند بود (و همچنین هیچ چیز دیگری که تا آن نقطه در زنجیره تکاملی اتفاق افتاده است) نخواهد بود - زیرا اگر این اتفاق در زمین و مریخ رخ دهد. ، سپس آن را در جایی اتفاق می افتد چیز دیگری.

اگر واقعاً نادر هستیم، ممکن است به دلیل یک رویداد بیولوژیکی عجیب باشد، و همچنین به دلیل آنچه فرضیه «زمین کمیاب» نامیده می شود، که می گوید ممکن است بسیاری از سیارات زمین مانند با شرایط زمین مانند وجود داشته باشند، اما شرایط جداگانه ای وجود داشته باشد. روی زمین - ویژگی های منظومه شمسی، ارتباط با ماه (ماه بزرگ برای چنین سیارات کوچکی نادر است) یا چیزی در خود سیاره می تواند آن را بسیار دوستانه برای زندگی کند.

2. ما اولین هستیم

معتقدان گروه اول بر این باورند که اگر فیلتر بزرگ پشت سر ما نباشد، این امید وجود دارد که شرایط در کیهان اخیراً، برای اولین بار از زمان انفجار بزرگ، به گونه ای شده است که امکان توسعه زندگی هوشمند را فراهم کرده است. در این صورت، ما و بسیاری از گونه های دیگر ممکن است در مسیر ابرهوشی قرار داشته باشیم، و فقط این است که هنوز کسی به آنجا نرسیده است. ما در مکان مناسب در زمان مناسب برای تبدیل شدن به یکی از اولین تمدن های فوق هوشمند بودیم.

یکی از نمونه‌های پدیده‌ای که می‌تواند این توضیح را ممکن کند، شیوع انفجارهای پرتو گاما، انفجارهای غول‌پیکری است که در کهکشان‌های دوردست می‌بینیم. درست همانطور که زمین جوان چند صد میلیون سال طول کشید تا سیارک ها و آتشفشان ها از بین رفتند و راه را برای زندگی باز کردند، جهان ممکن است پر از رویدادهای فاجعه آمیز مانند انفجارهای پرتو گاما شده باشد که هر چیزی را که گهگاه ممکن است تبدیل به حیات شود می سوزاند. به یک نقطه . اکنون ممکن است در میانه سومین مرحله گذار اخترزیولوژیکی قرار داشته باشیم، جایی که زندگی می تواند برای مدت طولانی بدون هیچ چیز مانع آن شود.

3. ما تمام شدیم (فیلتر بزرگ پیش رو)

اگر نادر نباشیم و اولین نفر نباشیم، از جمله توضیحات احتمالی گروه اول این است که فیلتر بزرگ همچنان در انتظار ماست. شاید زندگی مرتباً تا آستانه‌ای که ما روی آن ایستاده‌ایم پیشرفت کند، اما چیزی مانع از توسعه بیشتر و رشد آن به هوش بالاتر تقریباً در همه موارد می‌شود - و بعید است که ما استثنا باشیم.

یکی از فیلترهای بزرگ ممکن یک رویداد طبیعی فاجعه بار است که به طور منظم رخ می دهد مانند انفجارهای پرتو گامای فوق. آنها ممکن است هنوز تمام نشده باشند، و فقط یک مسئله زمان است که تمام حیات روی زمین به طور ناگهانی به صفر تقسیم شود. نامزد دیگر، اجتناب ناپذیر بودن احتمالی خود تخریبی تمام تمدن های توسعه یافته پس از رسیدن به سطح معینی از فناوری است.

به همین دلیل است که نیک بوستروم فیلسوف دانشگاه آکسفورد می گوید: «هیچ خبری خبر خوبی نیست». کشف حتی ساده ترین حیات در مریخ ویرانگر خواهد بود زیرا تعدادی از فیلترهای بزرگ ممکن را پشت سر ما قطع می کند. و اگر فسیل‌هایی از حیات پیچیده در مریخ پیدا کنیم، بوستروم می‌گوید، "این بدترین داستان روزنامه در تاریخ بشر خواهد بود"، زیرا به این معنی است که فیلتر بزرگ تقریباً در پیش است. بوستروم معتقد است که وقتی پای پارادوکس فرمی به میان می آید، «سکوت آسمان شب طلایی است».

گروه دوم توضیحات: تمدن های نوع II و III وجود دارند، اما دلایل منطقی وجود دارد که ما آنها را نمی شنویم.

دسته دوم از توضیحات از هرگونه ذکر نادر بودن یا منحصر به فرد بودن ما خلاص می شود - برعکس، پیروان آن به اصل حد وسط اعتقاد دارند که نقطه شروع آن این است که هیچ چیز نادری در کهکشان، منظومه شمسی، سیاره، سطح ما وجود ندارد. تا زمانی که شواهد خلاف آن را نشان دهد. آنها همچنین تردید دارند که به این نکته اشاره کنند که فقدان شواهدی از هوش بالاتر دلیلی بر عدم وجود آنها است - و این واقعیت را برجسته می کنند که جستجوی ما برای سیگنال ها تنها 100 سال نوری از ما (0.1٪ از کهکشان) گسترش می یابد. در اینجا ده توضیح ممکن برای پارادوکس فرمی از دیدگاه گروه دوم آورده شده است.

1. حیات فوق هوشمند قبلاً از زمین دیدن کرده است، خیلی قبل از اینکه ما ظاهر شویم. در این طرح از چیزها، انسان های زنده حدود 50000 سال وجود داشته اند که نسبتاً کوتاه است. اگر تماس قبل از این اتفاق می افتاد، مهمانان ما به تنهایی در آب فرو می رفتند و این بود. همچنین، تاریخ ثبت شده تنها به 5500 سال قبل بازمی‌گردد - شاید گروهی از قبایل شکارچی-گردآورنده باستانی با برخی مزخرفات ناشناخته فرازمینی مواجه شده‌اند، اما راهی برای یادآوری یا ثبت این رویداد برای فرزندان آینده پیدا نکرده‌اند.

2. کهکشان مستعمره شده است، اما ما فقط در یک روستای متروک زندگی می کنیم. آمریکایی ها ممکن است مدت ها قبل از اینکه یک قبیله کوچک اینویت در شمال کانادا متوجه شود که این اتفاق افتاده است توسط اروپایی ها مستعمره شده باشند. ممکن است لحظه‌ای شهری در استعمار کهکشان وجود داشته باشد، جایی که گونه‌ها برای راحتی در محله‌ها جمع می‌شوند، و تلاش برای تماس با هر کسی در بخشی از کهکشان مارپیچی که در آن قرار داریم غیرعملی و بیهوده خواهد بود.

3. همه مفهوم استعمار فیزیکی - ایده خنده دار از دوران باستانبرای انواع پیشرفته تر تصویر تمدن نوع دوم را در کره ای به دور ستاره خود به یاد دارید؟ با این همه انرژی، آنها می توانند مکان مناسبی را برای خود ایجاد کنند که مطابق با نیازهای همه باشد. آنها می توانند به طور باورنکردنی نیاز به منابع را کاهش دهند و به جای کاوش در جهان سرد، خالی و توسعه نیافته، در مدینه فاضله شاد خود زندگی کنند.

یک تمدن حتی پیشرفته‌تر ممکن است کل جهان فیزیکی را به‌عنوان یک مکان بدوی وحشتناک ببیند، که مدت‌ها پیش زیست‌شناسی خود را تسخیر کرده و مغز خود را در واقعیت مجازی، بهشتی برای زندگی ابدی، بارگذاری کرده است. زندگی در دنیای فیزیکی زیست شناسی، مرگ و میر، خواسته ها و نیازها ممکن است برای چنین موجوداتی ابتدایی به نظر برسد، درست همانطور که زندگی در اقیانوس سرد و تاریک برای ما بدوی به نظر می رسد.

4. جایی در آنجا تمدن های درنده و ترسناک وجود دارد و باهوش ترین زندگی می داند که هر سیگنال خروجی را پخش کنید، بدین ترتیب مکان آن را نشان می دهد، به شدت نابخردانه. این مزاحمت می تواند عدم دریافت سیگنال توسط ماهواره های SETI را توضیح دهد. همچنین می‌تواند به این معنا باشد که ما تازه‌کارهای ساده‌لوحی هستیم که به اندازه کافی احمق هستیم که می‌توانیم موقعیت مکانی خود را به خطر بیندازیم. این بحث وجود دارد که آیا باید سعی کنیم با تمدن فرازمینی تماس بگیریم یا خیر، و اکثر مردم به این نتیجه می رسند که نه، نباید این کار را انجام دهیم. هشدار می دهد: "اگر بیگانگان به ما مراجعه کنند، عواقب آن بدتر از زمانی است که کلمب در آمریکا فرود آمد، که واضح است که برای بومیان آمریکا خیلی خوب نبود." حتی کارلی سیگان (که قاطعانه معتقد بود هر تمدن پیشرفته ای که بر سفرهای بین ستاره ای تسلط داشته باشد نوع دوستانه خواهد بود تا خصمانه) تمرین METI را "به شدت نابخردانه و نابالغ" خواند و توصیه کرد که "نوزادان در کیهانی عجیب و نامفهوم بنشینند و برای مدت طولانی به آرامی گوش دهند. زمان، با صبر و حوصله یاد می‌گیریم و قبل از فریاد زدن به ناشناخته‌ای که نمی‌فهمیم فریاد می‌کشیم.»

5. تنها یک نماینده بالاترین زندگی فکری وجود دارد - تمدن "شارتگران"(مانند مردم اینجا روی زمین) - که بسیار پیشرفته تر از همه است، و با نابود کردن هر تمدن هوشمند به محض رسیدن به سطح معینی از توسعه، سرپا نگه داشته می شود. این بسیار بد خواهد بود. نابود کردن تمدن ها با هدر دادن منابع در این مورد بسیار غیرعاقلانه خواهد بود، زیرا اکثر آنها خود به خود از بین می روند. اما پس از یک نقطه خاص، گونه های هوشمند می توانند مانند یک ویروس شروع به تکثیر کنند و به زودی کل کهکشان را پر کنند. این نظریه بیانگر این است که هر کسی که اول کهکشان را پر کند برنده خواهد شد و هیچ کس دیگری شانس بهتری ندارد. این می تواند عدم فعالیت را توضیح دهد، زیرا تعداد تمدن های فوق هوشمند را به یک کاهش می دهد.

6. جایی بیرون هم فعالیت و هم نویز وجود دارد، ولی فناوری های ما خیلی ابتدایی هستندو ما سعی می کنیم چیز اشتباهی را بشنویم. وارد یک ساختمان مدرن می شوید، رادیو را روشن می کنید و سعی می کنید چیزی بشنوید، اما همه پیامک می فرستند و شما تصمیم می گیرید که ساختمان خالی است. یا همانطور که کارل سیگان گفت، ذهن ما می‌تواند چندین بار کندتر یا سریع‌تر از ذهن سایر اشکال هوشمند کار کند: ۱۲ سال طول می‌کشد تا بگویند «سلام»، اما وقتی آن را می‌شنویم، برای ما نویز سفید است.

7. ما با زندگی هوشمند در ارتباط هستیم، اما مقامات آن را پنهان می کنند. این نظریه کاملا احمقانه است، اما باید به آن اشاره کنیم.

8. تمدن های برتر ما را می شناسند و ما را تماشا می کنند("فرضیه باغ وحش"). تا آنجا که ما می دانیم، تمدن های فوق هوشمند در یک کهکشان به شدت تنظیم شده وجود دارند و زمین ما چیزی شبیه به یک ذخیره گاه ملی، محافظت شده و بزرگ، با علامت "نگاه کن اما لمس نکن" در نظر گرفته می شود. ما متوجه آنها نمی شویم زیرا اگر یک گونه باهوش می خواست ما را تماشا کند، می دانست که چگونه به راحتی از ما پنهان شود. شاید واقعاً نوعی «دستورالعمل اصلی» از «پیشتازان فضا» وجود داشته باشد که موجودات فوق‌هوشمند را از هرگونه تماس با گونه‌های کوچک‌تر تا زمانی که به سطح خاصی از هوش برسند منع می‌کند.

9. تمدن های برتر اینجا، اطراف ما هستند. ولی ما خیلی ابتدایی هستیم که نمی توانیم آنها را درک کنیم. میچیو کاکو آن را اینگونه توضیح می دهد:

فرض کنید یک مورچه در مرکز جنگل داریم. یک بزرگراه ده خطه در کنار لانه مورچه ساخته شد. سوال این است: "آیا مورچه ها خواهند فهمید که بزرگراه ده خطه چیست؟ آیا مورچه ها می توانند فناوری و اهداف موجوداتی را که در کنارشان بزرگراه می سازند، درک کنند؟

بنابراین نه تنها نمی‌توانیم سیگنال‌های سیاره X را با استفاده از فناوری خود دریافت کنیم، بلکه حتی نمی‌توانیم بفهمیم موجودات روی سیاره X چه می‌کنند. اگر آنها سعی کنند ما را روشن کنند مانند تلاش برای آموزش استفاده از اینترنت به مورچه‌ها است.

این همچنین می تواند به این سوال پاسخ دهد: "خب، اگر تمدن های باورنکردنی نوع III وجود دارد، چرا آنها هنوز با ما تماس نگرفته اند؟" برای پاسخ به این سوال، بیایید از خود بپرسیم: زمانی که پیزارو در راه پرو بود، آیا برای گپ زدن در کوه مورچه ها توقف کرد؟ آیا او در تلاش برای کمک به مورچه ها در امور دشوارشان سخاوتمند بود؟ آیا او خصمانه بود و هر از گاهی توقف می کرد تا مورچه های منفور را بسوزاند؟ یا واقعاً اهمیتی نداد؟ همین مورد

10. ما کاملا در اشتباهیمدر ایده هایشان درباره واقعیت گزینه های زیادی وجود دارد که می تواند ایده های ما را به طور کامل بر صفر تقسیم کند. جهان ممکن است چیزی شبیه یک هولوگرام باشد. یا ما بیگانه هستیم و ما را به عنوان آزمایش یا کود در اینجا قرار دادند. حتی این احتمال وجود دارد که همه ما دانشمندی از دنیای دیگری باشیم و سایر اشکال حیات به سادگی برای ظهور برنامه ریزی نشده اند.

همانطور که سفر ما ادامه دارد، ما به جستجوی هوش فرازمینی ادامه می دهیم، کاملاً مشخص نیست که چه چیزی را باید انتظار داشت. چه دریابیم که در کیهان تنها هستیم و چه رسماً به جامعه کهکشانی ملحق شویم، هر دو گزینه به یک اندازه ترسناک و به همان اندازه مات کننده هستند.

فراتر از مؤلفه علمی تخیلی تکان دهنده اش، پارادوکس فرمی حس عمیقی از فروتنی را در افراد ایجاد می کند. این «من یک میکروب هستم و برای سه ثانیه زندگی می‌کنم» معمولی نیست که هنگام فکر کردن به جهان مطرح می‌شود. پارادوکس فرمی فروتنی واضح‌تر و شخصی‌تری را بر جای می‌گذارد که تنها پس از ساعت‌ها صرف مطالعه باورنکردنی‌ترین نظریه‌های ارائه‌شده توسط بهترین دانشمندان، که دائماً ذهن را وارونه می‌کنند و با یکدیگر در تضاد هستند، ظاهر می‌شود. او به ما یادآوری می‌کند که نسل‌های آینده همان‌گونه به ما نگاه خواهند کرد که ما به مردم باستانی که فکر می‌کردند ستاره‌ها به فلکی چوبی پیچیده شده‌اند نگاه می‌کنند و تعجب می‌کنند: "وای، آنها واقعاً نمی‌دانستند چه خبر است."

همه اینها همراه با گفتگو در مورد تمدن های نوع دوم و سوم به عزت نفس ما ضربه می زند. اینجا روی زمین، ما پادشاهان قلعه کوچک خود هستیم، که با افتخار بر تعداد انگشت شماری از احمق هایی که این سیاره را با ما سهیم هستند، حکومت می کنیم. و در این حباب رقابتی وجود ندارد و کسی ما را قضاوت نمی کند، ما کسی را نداریم که با خود مشکل هستی را به بحث بگذاریم.

همه اینها نشان می دهد که ما انسان ها احتمالاً چندان باهوش نیستیم، روی یک صخره کوچک در وسط یک جهان متروک نشسته ایم و هیچ ایده ای نداریم که می توانیم اشتباه کنیم. اما ممکن است اشتباه کنیم، بیایید در تلاش برای توجیه عظمت خود، آن را فراموش نکنیم. ما نمی دانیم که در جایی بیرون داستانی وجود دارد که در آن حتی نمی توانیم حروف را تصور کنیم - نقطه، کاما، شماره صفحه، نشانک.

بر اساس موادWaitButWhy.com

دانشگاه ایالتی ولادیمیر

دانشجوی گروه موزه شناسی و تاریخ فرهنگی

الکساندروا اولگا استپانونا، کاندیدای فلسفه، دانشیار گروه فلسفه و مطالعات دینی، دانشگاه دولتی ولادیمیر به نام A.G. و N.G. استولتوف ها

حاشیه نویسی:

پدیده تنهایی فقط یک موضوع فلسفه نیست، بلکه در برخی رشته های مرتبط دیگر مانند روانشناسی و جامعه شناسی نیز مطرح است. این مشکل در چارچوب سبک زندگی مدرن بسیار مهم می شود و حاد می شود. با توسعه فناوری ها و رسانه های جدید، پدیده اجتماعی مانند ناشناس بودن بیشترین محبوبیت را به دست می آورد. در قرن بیست و یکم، مردم به طور فزاینده ای مجبورند با تنهایی روبرو شوند و این به نوبه خود منجر به درگیری با خود می شود. بنابراین درک پدیده تنهایی منجر به شناخت ماهیت انسان می شود. اما مشکل تنهایی بحث برانگیز است. پاسخ دقیقی به این سوال که آیا برای انسان خوب است یا خیر وجود ندارد. از این گذشته، زمانی که یک فرد تنها است، همان طور که واقعاً هست ظاهر می شود. در این مقاله عوامل تنهایی و گزینه های ممکن برای غلبه بر آن مورد بحث قرار می گیرد.

پدیده تنهایی فقط یک مسئله فلسفه نیست، بلکه برخی از رشته های مشابه دیگر مانند روانشناسی، جامعه شناسی نیز مطرح است. این مشکل در زمینه سبک زندگی مدرن بسیار مرتبط است. با توسعه فن آوری های جدید و رسانه ها، بیشترین محبوبیت یک پدیده اجتماعی به عنوان ناشناس است. در قرن بیست و یکم، انسان به طور فزاینده ای با تنهایی مواجه می شود و این به نوبه خود منجر به برخورد با خود می شود. بنابراین، درک پدیده تنهایی، به شناخت ماهیت انسان منجر می شود. با این حال، مشکل تنهایی مختلط است. هیچ پاسخ دقیقی برای این سوال وجود ندارد که آیا انسان است یا خیر. زیرا وقتی یک مرد تنها است، همان طور که واقعاً هست ظاهر می شود. در این مقاله عوامل احساس تنهایی و راه های ممکن برای غلبه بر آن بررسی می شود.

کلید واژه ها:

تنهایی؛ انسان؛ حریم خصوصی؛ استعلایی; اگزیستانسیالیسم؛ نظام سرمایه داری.

تنهایی؛ مردم؛ تنهایی؛ استعلایی; اگزیستانسیالیسم؛ نظام سرمایه داری.

UDC 1

تنهایی انسان مشکلی است که به معنای وجود انسان، هدف و ماهیت آن مربوط می شود. این پرسش در میان مسائل فلسفه بسیار رایج است. این پرسش مورد توجه بسیاری از فیلسوفان قرار گرفته است. در اینجا می توان از شخصیت هایی چون ارسطو، بی. پاسکال، اف. کافکا، ک.جی. یونگ، آ. شوپنهاور، اف. نیچه، ای. فروم. در آثار کامو، سارتر، هوسرل، هایدگر و دیگران، تنهایی انسان یکی از جایگاه های پیشرو را به خود اختصاص داده است. دانشمند داخلی N.A. در تحقیقات خود به پدیده تنهایی توجه زیادی دارد. بردیایف.

ادبیات داستانی نیز سرشار از تأملاتی درباره تنهایی و بیگانگی است. مناسب است کار M.Yu را یادآوری کنیم. لرمانتوف، F.M. داستایوفسکی، دی. دفو، جی لندن، و این فهرست برای مدت طولانی ادامه دارد. اما موضوع تنهایی در ادبیات فلسفی چندان متنوع نیست. مضمون تنهایی در آثار نویسندگان همه دوران ها وجود ندارد. در قرن بیستم محبوبیت خاصی پیدا کرد. در. بردیایف شایسته دانست که آن را مشکل اصلی شخصیت انسان و فلسفه وجودی انسان بداند.

در عصر ما، مشکل تنهایی انسان بیش از هر زمان دیگری مطرح است. در عصر فن آوری های جدید مترقی، مردم به طور فزاینده ای با خود تنها می مانند. فرد با داشتن تعداد زیادی آشنا و دوستان در شبکه های اجتماعی مختلف، علیرغم داشتن ارتباطات مختلف در محل کار یا فعالیت های دیگر، اساسا تنها می ماند. ارزش ارتباطات زنده در حال کاهش است. پدیده هایی مانند گمنامی و بیگانگی اجتماعی روز به روز گسترش می یابد که منجر به تنهایی و میل به دوری از جامعه به هر وسیله ای می شود.

در بیشتر موارد، تنهایی به عنوان یک مشکل تلقی می شود. اما شاید مردم تلاش بیهوده ای برای اجتناب از تنهایی می کنند؟ شاید در عصر ما تنهایی فقط داروی آدمی باشد نه بیماری؟ برای پاسخ به این سؤالات ابتدا باید بدانید که محققان و متفکران مختلف دوران های مختلف در مورد مشکل تنهایی چه نوشته اند.

تنهایی انسان را در سراسر روند تاریخی آزار می دهد. این یک مشکل فلسفی است که به نظر می رسد معنای آن برای آگاهی عادی روشن است. اما این یک نظر اشتباه است، زیرا مشکل تنهایی تضادهای عمیق فلسفی را پنهان می کند.

ابتدا باید به موضوع ذهنی و عینی در خلوت پرداخت. تنهایی خود یک مفهوم ذهنی است. انسان به مثابه ابژه ظاهر می شود و تنهایی به عنوان یک سوژه. از این گذشته، حتی زمانی که فرد در محاصره افراد قرار می گیرد، گاهی اوقات متوجه می شود که کاملاً تنها است. تنهایی حالتی از ذهن است که انسان احساس کند خودش جزئی از کیهان نیست، بلکه کائنات جزء اوست.

تنهایی به انواع مختلفی تقسیم می شود: تنهایی بیگانگان، تنهایی از خود بیگانگان، شکل بالینی تنهایی که به عنوان حالت مرزی روان عمل می کند و همچنین این نوع تنهایی به عنوان تنهایی، تنهایی به عنوان یک تجربه مثبت از تنهایی عمل می کند.

حالت تنهایی نمی تواند به همین شکل ایجاد شود. این مستلزم فاکتورهایی است. یکی از این عوامل خاص بودن دوره سنی است. این مشکل نوجوانان را به شدت تحت تاثیر قرار می دهد. در این دوره است که بحران های هویت و عزت نفس رخ می دهد. عامل دیگر ویژگی های شخصی (عزت نفس) فرد است. عوامل اجتماعی ( طرد اجتماعی، عدم ارتباط و ...) و عوامل مرتبط با خانواده نیز شناسایی می شوند.

بسیاری از دانشمندان از دوران باستان به موضوع تنهایی علاقه مند بوده اند. مشکل تنهایی یکی از مکان های کلیدی در آثار فلسفی بی پاسکال را به خود اختصاص داده است. او در تحقیقات خود به این نتیجه رسید که افراد از تنها ماندن با خود، با افکارشان اجتناب می کنند. مردم به جای گذراندن زمان در آرامش، به انواع فعالیت ها می پردازند. پاسکال معتقد است که دلیل اشتیاق به سرگرمی «ریشه در بدبختی اولیه موقعیت ما، در شکنندگی، مرگ و میر و چنان بی اهمیتی انسان است که به محض فکر کردن به آن، هیچ چیز نمی تواند ما را تسلی دهد».

این «شکنندگی و بی اهمیتی» یک شخص زمانی برای او آشکار می شود که او سعی می کند بفهمد «من» چیست، چه جایگاهی در جهان دارد. پاسکال می پرسد: انسان در جهان چیست؟- عدم در مقایسه با بی نهایت، هر چیزی که در مقایسه با نیستی وجود دارد، میانگین بین همه چیز و هیچ. او حتی نمی تواند به درک اینها نزدیک شود. افراط - پایان جهان و آغاز آن، غیرقابل دسترس از نگاه انسان با رازی غیر قابل نفوذ، و به همان اندازه نمی تواند نیستی را که از آن برخاسته است و بی نهایتی را که در آن حل می شود، درک کند.

آدمی که تنها می ماند، اغلب به معنای وجودش، به جهان و بی نهایت فکر می کند. و در پس زمینه این افکار، "من" انسانی خود آنقدر ابعاد کوچک و تقریباً ناچیز پیدا می کند که وحشتناک و ترسناک می شود. و بنابراین، عجیب نیست که انسان از هر طریقی تلاش کند تا از تنهایی دور شود، از این افکار فرار کند. و سعی می کند از دست آنها فرار کند زیرا نمی تواند به مهمترین سؤالات زندگی خود پاسخ دهد: وجود انسان چیست؟ بعد از مرگ چه اتفاقی برای او خواهد افتاد؟ و غیره.

در تأملات پاسکال، پدیده تنهایی به صورت «بی قراری یک فرد در بی نهایت جهان و به عنوان ناراحتی فرد از تنهایی با افکار خود ظاهر می شود». او به این نتیجه می رسد که معنای تمام فعالیت های انسانی تلاش برای هیچ هدفی نیست، بلکه دور شدن از تنهایی، دور شدن از خودمان است. اما این پرواز بی معنی است، زیرا انسان با تلاش برای فرار از افکار در مورد ذات خود، اول از همه از خود فرار می کند. اما او هرگز از این افکار فرار نمی کند، زیرا این افکار جوهر انسان را تشکیل می دهند، تا زمانی که خود شخص وجود دارد، همیشه با یک فرد خواهد بود.

این عقیده وجود دارد که تنهایی برای شخص بدتر از خود جهنم به نظر می رسد، زیرا گناهکاران در جهنم حداقل با هم رنج می برند. و نویسنده J. Conrad می گوید: "آنچه ما را در مرگ می ترساند این نیست که آگاهی ناپدید شود - بالاخره ما از خوابیدن هر شب نمی ترسیم، بلکه این است که در انزوای کامل و تاریکی کامل تنها بمانیم."

مارتین بوبر، فیلسوف مذهبی و نویسنده یهودی، مشکل تنهایی را با مشکل وجود انسان پیوند می دهد. در یک زمان خاص، در دوره های خاص، به نظر می رسید که دنیای اطراف او کم و بیش قابل درک است. انسان به مشکلات منشأ خود، به مشکل معنای زندگی فکر نمی کرد. شاید هنوز زمان آن فرا نرسیده بود که انسان شروع به پرسیدن چنین سؤالاتی کند؛ بشریت برای این کار به بلوغ کافی نرسیده بود. اما، به هر حال، لحظه ای که انسان شروع به فکر کردن در مورد مسائل والا می کند، دیر یا زود باید فرا برسد. و بنابراین، به گفته بوبر، این لحظه دقیقاً زمانی فرا می رسد که فرد شروع به درک تنهایی خود می کند. محقق در کتاب «دو تصویر ایمان» می‌نویسد: «مایل‌ترین و آماده‌ترین فرد برای خودآگاهی کسی است که احساس تنهایی می‌کند، یعنی. کسی که یا با شخصیت، تحت تأثیر سرنوشت، یا در نتیجه هر دو، با خود و مشکلاتش تنها مانده است، که در این تنهایی ویرانگر توانسته خود را ملاقات کند، شخصی را در "من" خود ببیند. و در پشت مشکلات خود - مشکلات جهانی بشر. در فضای سرد تنهایی، انسان ناگزیر به پرسشی برای خود تبدیل می‌شود...» اظهارات بوبر این ایده را که در بالا بیان شد ثابت می‌کند که فرار از تنهایی تا حدودی بی‌معنی است. جوهر وجود کامل یک شخص، یک اندیشیدن، فردی که از نظر روحی غنی شده باشد، عبارت است از اندیشیدن به معنای وجود خود، اما این افکار تنها زمانی در دسترس هستند که انسان از تنهایی خود کاملاً آگاه باشد، در نتیجه یکی از اهداف ممکن وجود انسان، تنهایی است و تلاش برای گریز از آن را می‌توان دیوانگی تلقی کرد، پس معلوم می‌شود که انسان با فرار از تنهایی، از وجود خود می‌گریزد. به میزان کمتر

قرن بیستم چیزهای جدید زیادی را به دنیای بشر آورد. اینها فناوری های جدید و ایده های جدید هستند. و جای تعجب نیست که در این تنوع همه چیز جدید، شخص اغلب گم می شود. مردم خود را درگیر اطلاعات بیش از حد می یابند. البته در چنین شرایطی ما به تنهایی نیاز داریم تا همه افکارمان را مرتب کنیم، به اصطلاح همه چیز را در قفسه بگذاریم. و در این مورد، مهم است که مفاهیم "تنهایی" و "تنهایی" را اشتباه نگیریم.

برای اولین بار در دانش فلسفی، تمایز بین تنهایی و تنهایی توسط ماورایی گرایان آغاز شد. فیلسوف هنری دیوید ثورو کمک زیادی به توسعه این تفکر کرد. ماورایی گرایان بر این باور بودند که طبیعت انسان دارای اندوخته عظیمی از ثروت معنوی است که به دلیل محیط اجتماعی و فلسفی که یک فرد در آن زندگی می کند نمی تواند به طور کامل به زندگی واقعی تبدیل شود. و برای اینکه انسان به طور کامل با ثروت معنوی خود یکی شود، شخص به چیزی مانند تنهایی نیاز دارد. و بهترین نوع خلوت از نظر آنها خلوت با طبیعت است.

«به نظرم صرف بیشتر وقتم در تنهایی مفید است. جامعه، حتی بهترین، به زودی شما را خسته می کند و شما را از افکار جدی دور می کند.» نمی توان با این گفته موافق نبود. آیا کسی در دنیا وجود دارد که در زندگی خود با خود خلوت نکرده باشد؟ البته که نه. سوال دیگر این است که آیا این خلوت اختیاری است یا خیر؟ برای اینکه تنهایی هر چه بیشتر برای مؤلفه معنوی انسان منفعت داشته باشد، این خلوت لزوماً باید اختیاری و آگاهانه باشد. در اینجا می توان خروج راهبان از زندگی دنیوی را مثال زد. کسانی که می روند تا خود را بشناسند، آرامش پیدا کنند، به خدا نزدیک شوند و ثروت واقعی را که متشکل از ارزش های معنوی است، بیابند. به عقیده همین ماوراء گرایان، بیشتر لازم است که انسان به طبیعت کشیده شود، نه جامعه مردم، زیرا طبیعت سرچشمه ابدی حیات است. تنهایی در این مورد به عنوان منبعی برای یافتن هماهنگی عمل می کند. اما برعکس، تنهایی دلیل انزوای انسان از طبیعت و از خود است. و در اینجا تناقضی با افکاری که قبلاً بیان شد که تنهایی یکی از معانی وجود انسان است به وجود می آید. تنهایی بار منفی مشخصی به خود می گیرد. اغلب اتفاق می افتد که فردی در میان انبوهی از مردم بیشتر احساس تنهایی می کند تا مثلاً در اتاقش در خلوت. مواردی از خودکشی نیز وجود دارد که ناشی از تنهایی است.

به گفته بی پاسکال، رفتن به دنیای بازی و سرگرمی به عنوان رهایی از تنهایی ظالمانه عمل می کند. او در تحقیقات خود به پارادوکس زیر در مورد وجود انسان می رسد: "ما برای رسیدن به صلح بر موانع غلبه می کنیم، اما به سختی با آنها کنار می آییم، بار این آرامش بر ما سنگینی می کند، زیرا وقتی به هیچ کاری مشغول نیستیم، در قدرت افکار در مورد مشکلاتی که قبلاً رسیده اند یا در حال آمدن هستند، بیفتید." وقتی فردی کاری را انجام می دهد که واقعاً دوست دارد، احساس تنهایی نمی کند. در حین تجارت معنای خاصی در آن می بیند و تمام وجودش پر از این معنا می شود. یکی از سخت ترین کارها این است که مرز تنهایی و تنهایی را بیابید، لحظه ای را که تنهایی به تنهایی تبدیل می شود را از دست ندهید.

با این حال، تنهایی را نه تنها می توان نتیجه فعالیت انسان، وجود انسان، بلکه به عنوان یک ثابت درونی خاص که همیشه در یک فرد وجود داشته است، در نظر گرفت. هنگام گرفتن این یا آن تصمیم، انجام این یا آن عمل، شخص باید خودش آن را انجام دهد، هیچ کس نمی تواند آن را برای او انجام دهد، هیچ کس نمی تواند به جوهر انسانیت نفوذ کند. خودم.دقیقا این خودمو تنهایی انسان را تشکیل می دهد. البته پدیده هایی مانند دستورات، وظایف، دستورات، کارهایی وجود دارد که باید انجام شود. اما دقیقاً در لحظه تصمیم گیری است که محکوم به تنهایی هستیم. در اینجا بد نیست به این جمله معروف اگزیستانسیالیست فرانسوی ژان پل سارتر اشاره کنیم: «انسان محکوم به آزادی است». اما از این نظر، «آزادی» تمام جذابیت و غنای خود را از دست می دهد. آزادی در حال حاضر به عنوان یک عذاب اجتناب ناپذیر ظاهر می شود. ما کاملاً مسئول انتخاب های خود هستیم. و معلوم می شود که می توانیم بین مفاهیمی از وجود انسان مانند "آزادی"، "انتخاب" و "تنهایی" علامت مساوی بگذاریم. به گفته همان سارتر، انتخاب ما با هیچ چیز قابل توجیه نیست، نه با خدا و نه با اخلاق: «حتی اگر خدا هم وجود داشت، چیزی را تغییر نمی داد».

به هر شکلی، تنهایی پدیده ای است که برای همه افراد معمول است، اما جلوه های کاملاً متفاوتی دارد. از این گذشته، نمی توان در یک چارچوب در مورد تنهایی صحبت کرد، برای مثال، زندانی که مجبور به تنهایی (در سلول انفرادی) است و فردی که به میل خود از افرادی که خود را انتخاب کرده اند دست کشیده است. مسیر خود یک شخص عمداً مرتکب جرم نمی شود، فقط به خاطر اینکه در سلول انفرادی زندانی شود، تا بتواند به معنای زندگی خود در آنجا فکر کند (البته، می توان فرض کرد که نهادهای زندان نوعی عملکرد ضمنی دارند، مانند به عنوان این واقعیت که با زندانی کردن یک شخص، او را مجبور به تفکر، تجدید نظر در وجود خود می کنند). اینها دو جلوه کاملا متفاوت از تنهایی در زندگی هستند. اما، با وجود این واقعیت که تنهایی یک پدیده طبیعی برای همه افراد است، ما، تقریباً همه مردم، وحشت زده از آن می ترسیم، از اینکه تنها بمانیم. برای ما بسیار مهم است که در جامعه باشیم، خود را به عنوان بخشی از جامعه بشناسیم. اما گاهی اوقات این میل به مفهومی مانند "جمعیت تنها" منجر می شود. در جمع بودن آسان است. اینگونه است که فرد احساس می کند جزئی از کل ارگانیسم است. اما، اگر در مورد آن فکر کنید، به عنوان یک ذره ناچیز از این ارگانیسم به نظر می رسد.

چرا وقتی اصطلاح "گله" در مورد ما به کار می رود، اینقدر آزرده می شویم؟ احتمالاً به این دلیل که حتی اگر جمعیت را دنبال کنیم، در نهایت بسیاری به نوعی متوجه خواهند شد که همه چیز بی فکر و ناخودآگاه بوده است. اما طبیعت انسان چنان متناقض است که حتی با درک وابستگی عظیم خود به به اصطلاح «گله»، باز هم نمی‌توانیم بدون جمعیت زندگی کنیم. احتمالاً همه متوجه شده اند که چقدر خوب و آسان است که به تنهایی فکر کنید. شنیدن صدای درونی خود در میان جمعیت غیرممکن است. جمعیت فرد را سرکوب می کند. اما به محض اینکه انسان خود را از جمع جدا می کند، یک متفکر، یک خالق، یک شخصیت در او بیدار می شود. تنها زمانی که تنها هستید فرصت فکر کردن به مسائل اساسی وجود دارد. و اگر فردی مطمئن باشد که در محاصره افرادی که می شناسد بهتر می تواند این کار را انجام دهد، این صرفاً جستجوی فرصتی است تا مسئولیت خود را بر دوش شخص دیگری بگذارد. اما در این مورد، دوباره مهم است که تعاریفی مانند "تنهایی" و "تنهایی" را با هم اشتباه نگیریم.

شکی نیست که پدیده تنهایی به ویژگی های فردی و حالات روحی فرد بستگی دارد. اما نمی توان تأثیر جامعه را انکار کرد که جامعه ای معین در چه مرحله ای از توسعه است، بر روند تنهایی. ایوان موریسون، نویسنده مجله انگلیسی گاردین، در مقاله خود "سرمایه داری می خواهد ما تنها باشیم"، می گوید که "روند جدیدی در جامعه وجود دارد - ظهور افراد مجرد به عنوان مصرف کننده استاندارد. و در اینجا ما یک پارادوکس داریم: چیزی که قبلا رادیکال تلقی می شد، مجرد ماندن، اکنون می تواند ارتجاعی شود. نکته این مقاله این است که بی ثباتی اقتصادی باعث ایجاد روابط بلندمدت بین مردم نمی شود، هر رابطه ای دیر یا زود به روابطی کوتاه مدت تبدیل می شود که هیچ تعهدی ندارد.

جامعه مدرن از ما مصرف کننده می سازد. برای افرادی که فقط برای خودشان کار می کنند و درآمد دارند، وارد شدن به رابطه با کسی فایده ای ندارد. بازار آزاد در حال حاضر عمدتاً به افراد مجرد پاسخ می دهد. این را می توان در تبلیغات مشاهده کرد: مخاطب هدف مجردها (عمدتاً زنان مجرد) هستند. کاملاً واضح است که این سودمند است. بر اساس برخی مطالعات، افراد مجرد چندین برابر افراد متاهل هزینه می کنند. و از اینجا می توان نتیجه گرفت که طلاق نیز جزء این نظام است. در این صورت فرآیند طلاق سودآور می شود.

اما چگونه می توانیم در عصر خود از تنهایی اجتناب کنیم؟ چگونه از تبدیل شدن به فردی که تحت تأثیر به اصطلاح "تبلیغات" تنهایی قرار می گیرد اجتناب کنیم؟ شاید راه حل اصلی این مشکل اتحاد مردم باشد. علاوه بر این، باید خانواده تشکیل دهید و با هوشیاری تأثیر حوزه های مختلف تبلیغات و رسانه و غیره را ارزیابی کنید.

کتابشناسی - فهرست کتب:

1. بردیایف N. A. فلسفه روح آزاد. م.: جمهوری، 1994.
2. Buber M. دو تصویر از ایمان. م.: جمهوری، 1995.
3. پاسکال بی. از افکار. م.: پولیتزدات، 1990.
4. Sartre J.-P. اگزیستانسیالیسم اومانیسم است. م.: پولیتزدات، 1989.
5. تورو جی.دی. والدن یا زندگی در جنگل. M.: انتشارات آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، 1962.

بررسی ها:

2016/01/20، 12:13 Ershtein Leonid Borisovich
مرور: تحلیل عمیق نیست، مثلاً به یالوم و بسیاری از آنها اشاره ای نشده است. اما من آن را برای انتشار توصیه می کنم: زبان خوب است (برای یک دانش آموز عالی است)، مشکل مرتبط است، افکار خوب هستند. اگر این موضوع واقعاً به نویسنده علاقه مند است، پس توصیه می کنم او به این واقعیت فکر کند که تنهایی پرداختی است که شخص برای خود و انزوای خود دارد. اما پس از آن، اجازه دهید در مورد تصمیمات، در مورد ماورایی و ابدی فکر کند. و همه چیز بد نیست.

2016/01/20، 20:17 میرمویچ-تیخومیروف ادوارد گریگوریویچ
مرور : "فلسفه تنهایی یا تنهایی فلسفه" اثر دانشجویی که برای بررسی پیشنهاد می شود مرتبط است، موضوع مورد تقاضا است، افکار و نتیجه گیری نویسنده توسط ایده های کلاسیک مراجع در این زمینه، در هم آمیخته با آثار و دیدگاه های N.M. بردیاوا و دیگران تفاوت اساسی بین حالت اجباری و غیرارادی فرد که با مفهوم مبهم معنایی "تنهایی" بیان می شود و کنش داوطلبانه توجیه شده روانشناختی - "انزوا" تاکید می شود. به درستی اشاره شده است که در ادبیات فلسفی این مسئله تقریباً به طور عمیق پوشش داده نشده است. اساس این مشکل در دوران پر دردسر ما از بی ثباتی های اجتماعی، زیست محیطی، اقتصادی و عمدتاً ماجراجویانه سیاسی، که به معنای واقعی کلمه تنش الکتریکی در توسعه آن ایجاد می کند، چیست؟ یکی از قوانین اساسی طبیعت زنده و بی جان و شاید اصلی ترین آن، میل به آزادی، استقلال و به حداقل رساندن دفعات برخورد با عناصر همگن سیستم است (طبیعت از خلاء بیزار است). قانون دیگری دامنه کاربرد آن را با حضور رفتار و آرزوهای مشابه سایر عناصر سیستم محدود می کند. بنابراین، وجود بدیهی تاریخی حقوق غیرقابل سلب فردی، برای مثال، با اجتناب ناپذیری محدودیت در حقوق و آزادی های فردی مواجه است که درک آزادی به عنوان یک ضرورت آگاهانه در فلسفه و درک صحیح از اشکال اجرای فردی را تضمین می کند. آزادی در قواعد حقوقی، از قوانین جداول دوازدهم، "قانون رومی" و همچنین در تمام آموزه های دینی بدون استثنا. و نکته اساسی دوم. بگذارید Iо تعیین ایمنی فیزیولوژیکی شناخته شده به عنوان منبع مقاومت در برابر اختلالات خارجی و دفع اشیاء خارجی باشد. اگر Io را به حداکثر خود برسانیم، شخصیتی به دست خواهیم آورد که با ثابت زبانی "I" نشان داده می شود (Ich - آلمانی، I - انگلیسی، Je - فرانسوی). در غیر این صورت، Iо → Imax = "I". برای یافتن حد وسطی بین شخصیت شکل‌گیرنده، این «من» ماست، مقاومت در برابر نفوذ افکار، ایده‌ها، اشکال فعالیت زندگی دیگران، از یک سو، و ضرورت حیاتی داشتن «نقطه اتصال» برقراری ارتباط برای کسب دانش، مهارت ها و تبدیل آنها به شایستگی های تأیید کننده زندگی خود - این حق حداقل 75 تا 80٪ برای خود فرد است. اما اثر ارسالی در فرم ارسال شده بدون ویرایش و اصلاح قابل انتشار نیست. این امر در مورد "نقص" منطقی، سبکی، دستوری و نحوی صدق می کند. در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم. 1. در عبارت اول، بیان مسئله به دنبال عنوان، موضوع و موضوع اثر، معکوس شده است. به عبارت صحیح تر: «پدیده تنهایی نه تنها موضوعی است که در رشته‌های فایده‌گرایانه مانند روان‌شناسی، جامعه‌شناسی و غیره مورد توجه قرار می‌گیرد، بلکه یکی از مشکلاتی است که از سوی علم بنیادی مانند فلسفه مورد توجه قرار گرفته است». 2. گمنامی، زاییده ماهیت ضد دموکراتیک تعامل بین دولت و جامعه مدنی، ترس از طرد اجتماعی و "وندوتا" مبتذل، نمی تواند با مفهوم "تنهایی" تعیین شود. اگرچه این یک جنبه مهم است، البته در تولید متفاوت. 3. تنهایی و رویارویی با خود یک توتولوژی منطقی است. 4. یک فرد تنها «آنطور که واقعاً هست ظاهر می شود»... او به چه کسی ظاهر می شود؟ بله، و این یک واقعیت مطلق نیست، که خود نویسنده به احتمال زیاد از آن مطمئن است. 5. نویسنده قبلاً منفی بودن حالت تنهایی را ثابت نکرده و حتی آن را اعلام نکرده است. بنابراین، "گزینه های خروج از آن" مانند یک ماژول مستقل به نظر می رسد. 6. قسمت دوم حاشیه نویسی بدون دقت به انگلیسی ترجمه شده است. برای مثال، کافی است «the» را در متن وارد کنیم: «بنابراین، ... درک پدیده تنهایی منجر به درک طبیعت انسان می شود» (به جای خط تیره من) و مضارع به اسم ما تبدیل می شود. نیاز و غیره 7. منابع ادبی کافی وجود ندارد و مشکلات از نظر مشخصات آنها نمایانگرترین آنها نیست، اگرچه تعداد بیشتری از آنها در متن ذکر شده است. در ذکر آنها اشتباهاتی وجود دارد، به عنوان مثال، E. Morrison یک نام خانوادگی با دو "r" دارد. 8. خطاها و خطاهای دستوری و نحوی زیادی وجود دارد که نیاز به تصحیح دارد. 9. کلمات "من" و "من" در متن چنین اثری چندان جدی به نظر نمی رسند - معمولاً نویسنده به خود سوم شخص اشاره می کند. منتقد معتقد است که حذف نظرات او بیش از یکی دو ساعت وقت نویسنده را نمی گیرد و در این صورت اثر شایسته چاپ در این نشریه است. به عنوان مثال. میرموویچ، دکتری. فیزیک و ریاضی علوم، دانشیار، نویسنده 300 اثر در زمینه فضا و ژئوفیزیک، ریاضیات، ایمنی حیات، ده ها مقاله علمی عامه پسند و اجتماعی-سیاسی در نشریات رسانه های مرکزی و منطقه ای.
2016/01/21، 15:32 کولسنیکووا گالینا ایوانونا
مرور: سبک ارائه خوب است. با این حال، برای انتشار در یک مجله، اثر باید معیارهای واجد شرایط را داشته باشد: چکیده، تازگی، ارتباط - اهمیت نویسنده را در پرتو مدرنیته مشخص می کند. در بخش اصلی ابتدا هدف مطالعه، منطق حل آن و سپس خود تحلیل را تعیین کنید. نتیجه گیری لازم است، که نتیجه گیری نویسنده را بیان می کند، که باید بدیع باشد. کتابشناسی باید به منابع اخیر اشاره کند. نویسنده به همراه ناظر علمی واقعاً معتقدند که بعد از سال 1995 هیچ اثری در علم به مطالعه تنهایی وجود نداشت؟ .... اثر مجاز به انتشار نیست.

فضا یک زیستگاه متفاوت، یک تکامل متفاوت، یک نگرش متفاوت به واقعیت است. همه چیز متفاوت است!

با این حال، با گذشت زمان، ارزیابی های بدبینانه از احتمال منشأ زندگی به وجود آمد و عملاً هیچ شانسی برای ملاقات آینده برادران در ذهن باقی نگذاشت. احتمال ظهور تصادفی یک مولکول زنده از ماده غیر زنده آنقدر کم است که چنین فرآیندی مستلزم دوره ای بسیار طولانی تر از طول عمر کیهان است. علاوه بر این شانس بعید، ده ها مورد دیگر مورد نیاز است که احتمال ناچیز پیدایش حیات هوشمند روی زمین را تقریباً به صفر می رساند. از مقاله ای به مقاله دیگر، این ایده سرگردان است که بدون زمین یک ماهواره عظیم (ماه) که شیب محور چرخش را تثبیت می کند، زندگی دیر یا زود خواهد مرد. و اگر هیچ سیاره غول پیکری در مدار بیرونی منظومه شمسی وجود نداشت، بمباران زمین توسط دنباله‌دارها و سیارک‌ها می‌توانست تمام حیات را در میلیارد سال اول وجودش نابود کند (اما آثاری وجود دارد که در آنها بمباران شدید سیارک‌ها انجام می‌شود. اعلام شد که نتیجه تغییر ساختار مدار غول های گازی است که باعث اختلال در کمربند سیارک ها شده است، اما این بمباران ها بودند که می توانستند به پیدایش حیات کمک کنند، بنابراین همه چیز در اینجا مبهم است. — پریم. ویرایش کنید. ). بمباران های مشابه (هرچند ضعیف تر) بارها به انقراض بسیاری از گونه های موجودات زنده منجر شد. شانس باورنکردنی که همو sapiensزنده ماند، اگرچه شانس او بسیار کم بود.

دو نتیجه جایگزین از اصل قوی انسان گرایی وجود دارد.

اول: خدا وجود دارد و اراده او جهان را همانطور که ما مشاهده می کنیم آفریده است. نظریه احتمال ربطی به آن ندارد.

علم مدرن جایگزین دیگری ارائه می دهد: جهان ما تنها جهان نیست. جهان‌های زیادی با قوانین طبیعت، ثابت‌های جهان و شرایط اولیه متفاوت هستند. هر چقدر هم که احتمال پیدایش کیهان ما کم باشد، چنین کیهانی قطعاموجود در مجموعه بی نهایت متنوعی از جهان ها.

فیزیک مدرن بر اساس ایده ها و نظریه های مختلف به نتیجه ای مشابه می رسد. مدل تورم بیگ بنگ، ایجاد پیوسته بسیاری از جهان ها را فرض می کند (تورم آشفته). نظریه ریسمان امکان وجود بی نهایت جهان را می دهد که هر کدام کمتر از بقیه واقعی نیستند. تفسیر چندجهانی مکانیک کوانتومی وجود تعداد زیادی (احتمالاً نامتناهی) جهان را فرض می‌کند - به اندازه تعداد جواب‌های معادلات شرودینگر.

این نظریه وجود جهان‌های «موازی» را مجاز می‌داند، اما هیچ کس هرگز نمی‌تواند آنها را مشاهده کند.

در سال های اخیر، به نظر می رسد این مفهوم نیز شروع به تغییر کرده است. آزمایش‌های فیزیکی هم مرز با داستان‌های علمی تخیلی انجام شده است (گروه هلندی پل کویات، فیزیکدانان ژاپنی تسهگاو و نامکاتا، فیزیکدانان برزیلی آدونای و اتاویو)، که نتایج آن، در اصل، می‌تواند به عنوان برهمکنش فیزیکی مختلف تفسیر شود. واقعیت ها

تمدن نوع اولاز انرژی قابل مقایسه با سیاره خود استفاده می کند.

توسعه یافته تر تمدن نوع دومقادر به استفاده از انرژی یک ستاره است.

تمدن نوع سوماز انرژی کهکشان استفاده می کند.

تمدن های نوع اولآنها سیاره خود را مرکز جهان می دانند.

تمدن های نوع دومآنها ستاره خود را مرکز جهان می دانند.

تمدن های نوع سومآنها مطمئن هستند که در یک جهان منحصر به فرد زندگی می کنند.

تمدن های نوع Vمی تواند با جهان هایی ارتباط برقرار کند که قوانین فیزیک در آنها یکسان است.

تمدن های نوع ششمبا دنیاهایی ارتباط برقرار کنید که قوانین طبیعت در آنها متفاوت است.

تمدن های نوع هفتمقادر به تغییر قوانین فیزیک و ایجاد جهان بر اساس قوانین تغییر یافته است.

ممکن است تمدن های هشتم، نهم و انواع "پیشرفته" بیشتر، که در حال حاضر هیچ ایده ای در مورد آن نداریم.

انسانیت متعلق به نوع انتقالی از سوم به چهارم است.