مارسیلیو فیچینو - فیلسوف ، نوافلاطونیست ، اومانیست ایتالیایی ، یکی از شخصیتهای اصلی اوایل رنسانس ، بنیانگذار و رهبر آکادمی افلاطونی در فلورانس ، یکی از برجسته ترین نمایندگان افلاطون فلورانس - یک روند فلسفی که با احیای علاقه به افکار افلاطون ، مخالف خود با مکتبیات ، عمدتاً ارسطویی.
فیچینو در 19 اکتبر 1433 در نزدیکی فلورانس در فیگلین والدرنو متولد شد. پدرش به عنوان پزشک خانواده برای شخصی بسیار معروف - کوزیمو مدیچی خدمت می کرد. این شرایط در شرح حال فیچینو نقش خاصی داشت. وی در دانشگاه فلورانس تحصیل کرد ، و در آنجا عمدتا فلسفه ، لاتین و یونان ، پزشکی تحصیل کرد. هنگامی که حاکم فاکتور فلورانس مدیچی تصمیم گرفت آکادمی افلاطونی را در این شهر از نو بسازد ، تصمیم گرفت این کار را به جوان تحصیل کرده مارسیلیو فیچینو بسپارد. این آکادمی در سال 1459 تاسیس شد و تا سال 1521 وجود داشت.
فیچینو در سال 1462 هدیه ای از املاک مدیچی دریافت کرد که در فاصله ای نه چندان دور از دارایی حامی بود. علاوه بر این ، او نسخه های خطی افلاطون به یونانی و همچنین آثار تعدادی از نویسندگان دیگر را دریافت کرد. م. فیچینو شروع به آموزش لورنزو مدیچی کرد که نوه کوزیمو بود.
در اوایل دهه 60. فیلسوف با فعالیتهای ترجمه مقابله کرد ، شروع با تجدید نظر در نویسندگان نماینده الهیات باستان. در سال 1463 وی ترجمه دیالوگهای معروف افلاطونی را شروع كرد و تا سال 1468 تمام کارهای این فیلسوف برجسته را به پایان رساند و شروع به اظهار نظر كرد. یادداشت های او ، و همچنین تعدادی از آثار ("الهیات افلاطون برای جاودانگی روح" (1469-1474) ، "در مورد دین مسیحی" (1476) و تعدادی دیگر) به بیان سیستم فلسفی تبدیل شد سعی در آوردن ... بت پرست ، خرد
در سال 1473 ، مارسیلیو فیچینو کشیش شد و بعداً بارها و بارها دارای پست های مهم کلیسایی شد. کار او در آکادمی افلاطونی ادامه دارد و علاقه عمومی زیادی را برمی انگیزد. تحت هدایت وی ، آکادمی به یکی از بزرگترین مراکز فکری دوره تاریخی خود تبدیل می شود. افراد از اقشار مختلف اجتماعی ، مشاغل ، سطح درآمد و غیره ، تحت حمایت آن جمع شدند.
در دهه 80-90. کار او در زمینه ترجمه نویسندگان باستان به لاتین ادامه دارد. این دوره از زندگی نامه وی با ظهور علاقه خاصی به طالع بینی مشخص شد. رساله طالع بینی و پزشکی درباره زندگی ، که در سال 1389 منتشر شد ، روابط روحانیون بالاتر و شخص پاپ اینوکنت هشتم را به طور قابل توجهی پیچیده کرد. فقط به لطف مراجع با نفوذ از اتهام بدعت اجتناب شد.
در پایان زندگی او ، در سال 1492 ، از قلم م. فیچینو ، رساله ای "درباره خورشید و نور" منتشر شد. مارسیلیو فیچینو هنگامی که در یک ویلا در نزدیکی فلورانس بود ، در تاریخ 1 اکتبر 1499 هنگام نوشتن شرح نامه های رسول پل ، درگذشت.
تأثیر اندیشه های فیچینو بر فلسفه رنسانس بسیار چشمگیر بود. تحت تأثیر آنها ، جهان بینی G. Bruno ، Pico della Mirandola و سایر اندیشمندان شکل گرفت. ایده او در مورد "دین مشترک" در قرون 16-17 مورد توجه قرار گرفت. نمایندگان به اصطلاح دین طبیعی
این تفسیر از مسیحیت برخلاف نظرات افلاطونی گسترده نبود. این افلاطون بود که قرار بود تعیین کننده ترین نقش را در فلسفه رنسانس و تأثیری که این فلسفه بر فلسفه و علم بعدی داشت ، داشته باشد. در این جنبه ، باید اول از همه ، به اصطلاح آکادمی افلاطونی فلورانس اشاره شود ، که در میان نمایندگان آن سه اندیشمند برجسته هستند: جورج گمیستوس پلیفون ، مارسیلیو فیچینو و پیکو دلا میراندولا.
جورج گمیست پلیفون
پلیتون (1355-1452) - یک کشیش ارتدکس از قسطنطنیه ، در شورای معروف اتحادیه فلورانس شرکت کرد و پس از آن در رم ماند ، جایی که او نظرات خود را اعلام کرد ، که توسط قسطنطنیه به اشتراک نگذاشت. رساله "قوانین" پلیتون به دستور ایلخانی سوزانده شد ، فقط بخشهایی از آن به دست ما رسیده است. پلیتون با وجود آزاد بودن روحانی بودن خود از نظر آزاد اندیشی متمایز بود و از بالاترین قشر روحانیت بود. او به مذاهب دیگر ، فرهنگ باستان علاقه مند بود (عنوان رساله "قوانین" به وضوح از "قوانین" افلاطون الهام گرفته است).
پلیتون در آثار خود بسیاری از مواضع مسیحیان را به نفع مواضع افلاطونی و نئو افلاطونی کنار می گذارد. بنابراین ، او بینشی تبعی از جهان را به خلقت گرایی (نسلی جاوید و جاوید جهان از یک مبدأ خاص با جریان عرفانی انرژی الهی) ترجیح می دهد. پلیتون تدریس خود را الهیات یونانی می نامد. جهان را نمی توان خلق کرد ، زیرا الهی است ، بنابراین ، مانند خدا ، ابدی است. خداوند همیشه جهان را طبق اصلی که پلوتینوس توصیف می کند تولید می کند و انتقال از وحدت الهی به تنوع دنیای خاکی از طریق خدایان بت پرست صورت می گیرد. در "قوانین" پلیتون ، نام این خدایان اغلب ذکر شده است ، اگرچه او خود به آنها اعتقاد نداشت و آنها را فقط نامهای راحت می دانست: او اغلب بالاترین خدای را زئوس می نامد (این اوست که خالق بی انتها طبیعت است و مطلق بودن).
مارسیلیو فیچینو
پلیتون پیروان خود را یافت ، که معمولاً مارسیلیو فیچینو (1499-1433) در میان آنها متمایز است. وی نه تنها در تاریخ رنسانس ، بلکه به طور کلی در فرهنگ جهان ، چهره ای بی نظیر محسوب می شود. مرد بود به طور عمودی به چالش کشیده شده است، تقریبا خمیده ، بسیار زشت است. اما فلورنتین کوزیمو مدیچی با نفوذ با مارسیلیو بخاطر هوش و توانایی کارش عجین شده بود. مدیچی با دیدن علاقه خود به فلسفه افلاطونی ، ویلائی در نزدیكی خانه خود خریده و آن را به فیچینو هدیه كرد ، تا او همیشه لذت گفتگو با فیلسوف فرزانه را داشته باشد. و برای اینکه فیچینو فلسفه افلاطون را بهتر بفهمد ، مدیچی کد کاملی از همه آثار افلاطون را به زبان یونانی به او ارائه داد (هدیه ای که ارزشش کمتر از ویلا نیست ، زیرا در یک نسخه وجود داشت).
در این ویلا بود که فیچینو بسیاری از شاهکارهای خود را خلق کرد. او تمام افلاطون ، همه پلوتینوس ، پورفیری ، پروکلس ، ایامبلیخوس ، دیونیسیوس آرئوپاگیت ، هرمس تریزمیگستوس (سه برابر بزرگ ؛ فیلسوف افسانه ای یونان - گمنام) را به لاتین ترجمه کرد. و او به گونه ای ترجمه کرد که تاکنون این ترجمه ها کلاسیک به حساب می آمدند و هم تراز با اصل آن ها مورد احترام قرار می گرفتند. ضمناً ، هنوز ترجمه کاملی از Plotinus به زبان روسی وجود ندارد ، اگرچه بسیاری از فلاسفه و فیلسوفان این کار را انجام داده اند. فیچینو ، به جز پلوتینوس ، همه نوافلاطونیانی را ترجمه کرد که بسیار بارورتر از پلوتینوس بودند.
وی همچنین آثار خود را می نویسد: "درباره دین مسیحی" ، "الهیات افلاطونی درباره جاودانگی روح" ، "درباره زندگی" ، تفسیری از "جشن" افلاطون و غیره. به ویژه ، در اولین اثر فیچینو ایده را بیان می کند که یک دین جهانی خاص وجود دارد ، همه ادیان دیگر به گونه ای در آن دخیل هستند و مسیحیت عالی ترین و بهترین مظهر آن است. با تشکر از حمایت مدیسی ، مارسیلیو فیچینو به کشیش کاتولیک تبدیل شد ، اما این امر مانع از ایراد خطبه های مربوط به افلاطون الهی و روشن کردن شمع در معبد جلوی نیم تنه وی نشد ، بنابراین عشق وی به این یونانی بسیار زیاد بود. فیلسوف
فلسفه فیچینو را خواهر دین و جهان می دانستند - طبق الگوی افلاطونیان ، با توجه به نظم آن طبق سلسله مراتب. طبق نظر فیچینو ، سلسله مراتب جهان دارای پنج سطح است: خدا ، فرشتگان ، روح ، خصوصیات و ماده. روح در میانه این سلسله مراتب قرار دارد و همه پیوندهای آن را به هم پیوند می دهد. بنابراین ، مرکز سلسله مراتب خدا نیست ، بلکه انسان است. این تصویر پانتئیستی نیست ، بلکه بیشتر توبه انگیز است ، زیرا همه چیز از خدا ناشی می شود و خداوند همه چیز را با خودش در آغوش می کشد. کیفیت ها گام مشخصی در انتقال به کثرت جهان است ، چیزی که به اشیا of جهان تنوع کیفی می بخشد.
جهان در حال حرکت مداوم است ، که فقط ذاتی موجودات زنده است ، بنابراین جهان حرکت روح است ، که عنصر اتصال دهنده جهان است. روح همه جا در طبیعت است ، همه چیز توسط روح به هم پیوند می خورد. جهان در وحدت است زیرا از خدا نشات گرفته است. از آنجا که جهان از خدا نشات می گیرد ، زیبایی آن را در آغوش می گیرد. از آنجا که جهان به خدا مقید است ، به عشق نیز مقید است. از آنجا که جهان در نهایت با خدا متحد خواهد شد ، با لذت محصور می شود.
فیچینو غالباً چنین برداشت غیرمعمولی از تثلیث الهی را با سه مرتبه فلوطین مقایسه می کند و معتقد است که توجیه سه هیپوستاز در فلوطین توجیه تثلیث مسیحی است. بنابراین ، در فیچینو شاهد ادغام کاملی از فلسفه باستان ، در درجه اول نئو افلاطونی ، با مسیحیت هستیم.
"الهیات افلاطونی درباره جاودانگی روحها" (Theologia Platonica de irnmortalitate animorum) - بزرگترین اثر اومانیست ایتالیایی و فیلسوف نئو-افلاطونی M.Ficino ... نوشته شده در 1469–74 ، در سال 1482 در فلورانس منتشر شد. از یک دیباچه و هجده کتاب تشکیل شده است که به دو بخش تقسیم شده است. فیچینو در این اثر تلاش کرد تا ثابت کند که حقایق اساسی ایمان مسیحی ، به ویژه آموزه آن درباره جاودانگی روح ، توسط معتبرترین حکیمان بت پرست تأیید می شود ، بسیاری از آنها حتی قبل از ظهور مسیح نیز کار می کردند. مهمترین مجادله جدلی رساله علیه آورروئیست ها و اپیکورها است ، که جاودانگی روح فردی را انکار می کنند.
فیچینو یک پردازش عجیب و غریب - در اصل رنسانس - را ارائه داد نوافلاطونی ، در درجه اول الهیات فلسفی پروکلوس ، که وی عنوان کار اصلی خود را از او وام گرفت. در سلسله مراتب نئوپلاطونی موجودات ، او بر لحظه وحدت تأکید می کند: تمام سطوح آن به دلیل روند مداوم نزول از یک اصل بالاتر به یک اصل پایین تر و صعود در جهت مخالف - از ماده از طریق نهادهای واسطه به خداوند. این گردش مداوم وجود باعث می شود که تقسیمات بین سطوح مختلف آن ناپایدار ، متحرک ، مشروط باشد و به ظاهر بی ارتباط - خدا و جهان - را به نوعی واقعیت انتگرالی متصل کند که در آن طبیعت های مختلف در یکدیگر منعکس شده و وجود دارند. اصطلاح اصلی و شرط وحدت جهانی روح است ، یا همانطور که فیچینو آن را "ذات سوم" می نامد ، همه انواع و سطوح واقعیت را با هم ترکیب می کند ، اصول مخالف وجود را جمع می کند ، زیرا "مرکز طبیعت است ، کانون همه چیز ، زنجیره جهان ، چهره جهان ، گره و پیوند جهان. " فیچینو در تلاش برای تأکید بر موقعیت مرکزی روح در سلسله مراتب موجودات ، این سلسله مراتب را نه به شش سطح تقسیم می کند ، به عنوان مثال ، فلوطین ، بلکه به پنج سطح ، به طوری که روح در میانه و مکان قرار گیرد سطح سوم ، فرقی نمی کند که از بالا شمرده شود یا از پایین: خدا و فرشته طبقات فوقانی را تشکیل می دهند ، کیفیت و بدن طبقات پایین تر هستند و روح بین این دو قرار دارد. مشارکت در همه آنها ، روح ، طلوع رسیدن به سوی خدا یا فرو رفتن در مناطق پست جهان ، همه طبیعت های دیگر را با خود به همراه دارد. از طریق عملکرد آن است که ارتباطات سیار تمام مراحل جهان انجام می شود.
فردی با چنین روحیه ای با فیچینو به عنوان استاد مستقل زندگی بیرونی ، مادی - طبیعی ظاهر می شود. او احساس می کند یک خالق آزاد است ، و همه چیزهایی که او را احاطه می کنند به اراده او بستگی دارد ، "نوعی خدا" ، قادر به ساختن تمام جهان از خود ، تجسم و تغییر شکل اشیا and و روابط واقعیت. انسان شناسی ، که توسط انسان گرای فلورانس ساخته شد ، به نوعی ایدئولوژی آن دوران تبدیل شد و مضمون کرامت انسانی را که دائماً در نوشته های متفکران دوره رنسانس ظاهر می شد ، مقیاس کیهانی داد و مقدمات هستی شناختی آن را آشکار ساخت.
متن:
1. Théologie Platonicienne de l'mmortalité des âmes، vol. 1-3 ص. ، 1964–70 ؛
2. به روسی. per.: الهیات افلاطونی جاودانگی روح ها. - در کتاب: پیاله هرمس. اندیشه اومانیستی رنسانس و سنت هرمتیک. م. ، ص 176-211.
O. F. Kudryavtsev
پلیتون پیروان خود را یافت ، که معمولاً مارسیلیو فیچینو (1499-1433) در میان آنها متمایز است. وی نه تنها در تاریخ رنسانس ، بلکه به طور کلی در فرهنگ جهان ، چهره ای بی نظیر محسوب می شود. او مردی كوچك ، تقریبا خمیده و بسیار زشت بود. اما فلورنتین کوزیمو مدیچی با نفوذ با مارسیلیو بخاطر هوش و توانایی کارش عجین شده بود. مدیچی با دیدن علاقه خود به فلسفه افلاطونی ، ویلائی در نزدیكی خانه خود خریده و آن را به فیچینو هدیه كرد ، تا او همیشه لذت گفتگو با فیلسوف فرزانه را داشته باشد. و برای اینکه فیچینو فلسفه افلاطون را بهتر بفهمد ، مدیچی کد کاملی از همه آثار افلاطون را به زبان یونانی به او ارائه داد (هدیه ای که ارزشش کمتر از ویلا نیست ، زیرا در یک نسخه وجود داشت).
در این ویلا بود که فیچینو بسیاری از شاهکارهای خود را خلق کرد. او تمام افلاطون ، همه پلوتینوس ، پورفیری ، پروکلس ، ایامبلیخوس ، دیونیسیوس آرئوپاگیت ، هرمس تریزمیگستوس (سه برابر بزرگ ؛ فیلسوف افسانه ای یونان - گمنام) را به لاتین ترجمه کرد. و او به گونه ای ترجمه کرد که تاکنون این ترجمه ها کلاسیک به حساب می آمدند و هم تراز با اصل آن ها مورد احترام قرار می گرفتند. ضمناً ، هنوز ترجمه کاملی از Plotinus به زبان روسی وجود ندارد ، اگرچه بسیاری از فلاسفه و فیلسوفان این کار را انجام داده اند. فیچینو ، به جز پلوتینوس ، همه نوافلاطونیانی را ترجمه کرد که بسیار بارورتر از پلوتینوس بودند.
وی همچنین آثار خود را می نویسد: "درباره دین مسیحی" ، "الهیات افلاطونی درباره جاودانگی روح" ، "درباره زندگی" ، تفسیری از "جشن" افلاطون و غیره. به ویژه ، در اولین اثر فیچینو ایده را بیان می کند که یک دین جهانی خاص وجود دارد ، همه ادیان دیگر به گونه ای در آن دخیل هستند و مسیحیت عالی ترین و بهترین مظهر آن است. با تشکر از حمایت مدیسی ، مارسیلیو فیچینو کشیش کاتولیک شد ، اما این امر مانع از موعظه خطبه های مربوط به افلاطون الهی و روشن کردن شمع در معبد جلوی نیم تنه او نشد ، عشق او به این یونانی بسیار زیاد بود فیلسوف
فلسفه فیچینو را خواهر دین و جهان می دانستند - طبق الگوی افلاطونیان ، با توجه به نظم آن طبق سلسله مراتب. طبق نظر فیچینو ، سلسله مراتب جهان دارای پنج سطح است: خدا ، فرشتگان ، روح ، خصوصیات و ماده. روح در میانه این سلسله مراتب قرار دارد و همه پیوندهای آن را به هم پیوند می دهد. بنابراین ، مرکز سلسله مراتب خدا نیست ، بلکه انسان است. این تصویر پانتئیستی نیست ، بلکه بیشتر توبه انگیز است ، زیرا همه چیز از خدا ناشی می شود و خداوند همه چیز را با خودش در آغوش می کشد. کیفیت ها گام مشخصی در انتقال به کثرت جهان است ، چیزی که به اشیا of جهان تنوع کیفی می بخشد.
جهان در حال حرکت مداوم است ، که فقط ذاتی موجودات زنده است ، بنابراین جهان حرکت روح است ، که عنصر اتصال دهنده جهان است. روح همه جا در طبیعت است ، همه چیز توسط روح به هم پیوند می خورد. جهان در وحدت است زیرا از خدا نشات گرفته است. از آنجا که جهان از خدا نشات می گیرد ، زیبایی آن را در آغوش می گیرد. از آنجا که جهان به خدا مقید است ، به عشق نیز مقید است. از آنجا که جهان در نهایت با خدا متحد خواهد شد ، با لذت محصور می شود.
فیچینو غالباً چنین برداشت غیرمعمولی از تثلیث الهی را با سه مرتبه فلوطین مقایسه می کند و معتقد است که توجیه سه هیپوستاز در فلوطین توجیه تثلیث مسیحی است. بنابراین ، در فیچینو شاهد ادغام کاملی از فلسفه باستان ، در درجه اول نئو افلاطونی ، با مسیحیت هستیم.
(19 اکتبر 1433 ، Figlina Valdarno ، نزدیک فلورانس - 1 اکتبر 1499 ، Careggi ، نزدیک فلورانس)
ru.wikipedia.org
زندگینامه
سال های اول
پدر فیچینو یک فیزیکدان بود و عضوی از حلقه های فکری بزرگترین بانکدار و حاکم عملاً حاکم بر فلورانس ، کوزیمو مدیچی بود که تلاش کرد بر تقسیم کلیساها به لاتین (کاتولیک) و یونانی (ارتدکس) غلبه کند. پس از ناکامی این تلاش ها ، توجه کوزیمو مدیچی و اعضای حلقه وی معطوف به تعالیم متفکر بیزانس جورج گمیستوس پلیتون بود ، که فعالانه فلسفه یونان را ترویج می کرد و برای این امر "افلاطون دوم" نامیده می شد. بر اساس بازاندیشی در افلاطونیسم ، پلیتون تلاش کرد تا یک نظام جدید مذهبی جهانی بسازد که به جایگزینی واقعی برای فرقه های توحیدی موجود (در درجه اول مسیحیت) تبدیل شود و راه را برای حقیقت واقعی باز کند.
فیچینو در دانشگاه فلورانس تحصیل کرد و در آنجا زبانهای یونانی و لاتین ، فلسفه و پزشکی را آموخت. وقتی کوزیمو مدیچی تصمیم گرفت آکادمی افلاطونی را در فلورانس از نو بسازد ، انتخاب او به مارسیلیو بست. در سال 1462 ، مدیچی املاکی را در نزدیکی وی و همچنین نسخه های خطی یونانی آثار افلاطون و برخی دیگر از نویسندگان باستان را به فیچینو اهدا کرد. فیچینو معلم خانگی نوه کوزیمو مدیچی ، لورنزو مدیچی شد. از جمله دیگر شاگردان فیچینو ، فیلسوف برجسته اومانیست ، جیووانی پیکو دلا میراندولا بود.
دیدگاه های فلسفی
فیچینو پیرو جهت گیری اندیشه پلیفون سعی کرد مسیحیت و افلاطون گرایی را در کار خود تلفیق کند. فیچینو با پیشبرد این ایده که افلاطون در کار خود بر نمایندگانی از "الهیات باستان" مانند هرمس تریزمیگستوس ، اورفئوس و زرتشت متکی بود ، ترجمه خود را از متون منسوب به این نویسندگان آغاز کرد. در اوایل دهه 1460. او سرودها و آرگوناتيك اورفئوس را از يوناني به لاتين ترجمه كرد. سپس در سال 1461 رساله های گروه هرمتیک را ترجمه و منتشر کرد. و تنها پس از آن ، در سال 1463 ، او گفتگوهای افلاطون را آغاز كرد.
رساله "الهیات افلاطونی جاودانگی روح"
فیچینو در سال 1468 ترجمه همه آثار افلاطون را به زبان لاتین به پایان رساند و شروع به اظهارنظر درباره برخی از آنها کرد. در بازه زمانی بین 1469 و 1474. فیچینو کار اصلی خود را ایجاد کرد - رساله "الهیات افلاطونی جاودانگی روح" (منتشر شده در 1482) ، که در آن سعی کرد "همخوانی افکار افلاطون با قانون الهی" را نشان دهد ، یعنی سازش و خرد بت پرستی باستان را با مسیحیت آشتی دهید.
از نظر فیچینو ، فلسفه "اشراق ذهن" است و معنای فلسفه پردازی در آماده سازی روح و عقل برای درک نور وحی الهی است. از این منظر ، فلسفه و دین با هم منطبق می شوند و منبع آنها اسرار مقدس دوران باستان است. پیامبران افسانه ای (هرمس تریزمیگستوس ، اورفئوس ، زرتشت) روزگاری توسط نور الهی "روشن شدند". متعاقباً فیثاغورس و افلاطون به همان افکار رسیدند. عیسی مسیح ، که مجسم "کلام" بود ، ساختمان وحی را به پایان رساند. طبق گفته فیچینو ، متن های پیکره هرمتیک ، سنت افلاطونی و آموزه مسیحی از یک آرم الهی واحد ناشی می شود.
واقعیت متافیزیکی یک توالی نزولی از پنج کمال است که شامل: خدا ، فرشته (جهان قابل فهم را تشکیل می دهد) ؛ روح (سه گانه "گره اتصال") ؛ کیفیت (شکل) و ماده (تشکیل دهنده جهان فیزیکی). فیچینو از نظر خداوند بعنوان موجودی متعالی و نامتناهی مورد توجه قرار می گیرد ، که فعالیت او در فرآیند خلقت تدریجی (به وجود آمدن) باعث پیدایش جهان چیزها می شود. انسان به دلیل این که روح او در جایگاه میانی بین الهی و مادی قرار دارد ، در دنیا جایگاه ویژه ای را اشغال می کند. این روح است که ارتباط بین اجسام را در طبیعت مجسم می کند و به آنها کمک می کند تا به فرشتگان و حتی عالی ترین موجود الهی صعود کنند. به لطف وقف روح با توانایی شناخت ، تمام مراحل وجود می تواند دوباره به وحدت الهی بازگردد. انسان یک عالم خرد است ، و جهان عالم را می شناسد و توانایی شناخت اصلی ترین شایستگی شخصی است که در بالاترین سطح شناخت با خدا ادغام می شود.
فیچینو درباره روح:
"در نتیجه ، این طبیعت ملزم به رعایت دستور زیر است: به طوری که پس از خدا و فرشتگان ، که غیر قابل تقسیم هستند ، یعنی خارج از زمان و امتداد ، و بالاتر از آن است که دارای جسمانیت است و خصوصیات ، و آنچه در زمان و مکان ناپدید می شود ، وی به عنوان شخصی تعریف می شود که اصطلاح کافی او را واسطه می کند: اصطلاحی که به نوعی بیانگر تبعیت از جریان زمان و در عین حال استقلال از فضا باشد. او همان چیزی است که در میان چیزهای فانی وجود دارد ، خودش فانی نیست ... و از آنجایی که در حالی که بدن را کنترل می کند ، به الهی نیز ملحق می شود ، او معشوقه بدن است و نه یک همراه. او عالی ترین معجزه طبیعت است. چیزهای دیگر تحت خدا ، هر کدام به خودی خود ، اشیا separate جداگانه ای هستند: او همزمان همه چیز است. در او تصاویری از اشیا divine الهی وجود دارد که به آنها وابسته است ، او همچنین علت و الگوی همه چیزهای مرتبه پایین تر است ، که به نوعی خودش نیز تولید می کند. واسطه بودن همه امور ، توانایی همه چیز را دارد ... به درستی می توان آن را مرکز طبیعت ، واسطه همه چیز ، انسجام جهان ، چهره همه چیز ، گره و بسته نرم افزاری آن نامید. جهان "
فیچینو - مفسر متون افلاطونی
فیچینو ترجمه تمام آثار افلاطون به زبان لاتین و توضیحات مختصر درباره آنها را در سال 1468 به پایان رساند (اولین بار در سال 1484 منتشر شد). سپس وی شروع به اظهارنظر درباره برخی از گفتگوهای افلاطونی کرد. تفسیر فیچینو در مورد «ضیافت» افلاطون (1469 ، همچنین به نام در مورد عشق) منبع بیشتر تفکر درباره عشق در میان متفکران ، شاعران و نویسندگان دوره رنسانس بود. فیچینو اعتقاد داشت که عشق نوعی "خدای بخشیدن" به بازی بی پایان ابدیت است - اتحاد مجدد در انسان یک انسان تجربی با ایده ای فراتحصیلی با بالا رفتن تدریجی از نردبان عشق.
"اگرچه ما بدن ، روح ، فرشته را دوست داریم ، اما در واقع همه اینها را دوست نداریم. اما خدا این است: بدن های دوست داشتنی ، ما سایه خدا را در روح دوست خواهیم داشت - مثل خدا ؛ در فرشتگان - تصویر خدا. بنابراین ، اگر در زمان حال ما خدا را در همه چیز دوست داریم ، در پایان ما همه چیز را در او دوست خواهیم داشت. زیرا با زندگی در این راه به جایی می رسیم که خدا و همه چیز را در خدا خواهیم دید. و بیایید او را در خود و همه چیز در او دوست داشته باشیم: همه چیز به فضل خدا داده می شود و در آخر رستگاری در او دریافت می شود. زیرا همه چیز به ایده ای که برای آن خلق شده باز می گردد ... یک فرد واقعی و ایده یک شخص یک کل هستند. با این حال هیچ یک از ما بر روی زمین انسان نیستیم ، از خدا جدا شده ایم: زیرا در این صورت او از ایده ، که شکل ماست ، جدا شده است. ما از طریق عشق الهی به زندگی واقعی می رسیم. "
فیچینو - کشیش و رئیس آکادمی افلاطونی
در سال 1473 فیچینو به عنوان کشیش منصوب شد و متعاقباً تعدادی از پستهای مهم کلیسا را \u200b\u200bبر عهده داشت. وی در رساله خود درباره دین مسیحی (1474) ، در واقع سنت عذرخواهی مسیحیان اولیه را تجدید کرد.
فعالیتهای فیچینو باعث اعتراض گسترده مردم شد. گروهی از همفکران در اطراف او شکل گرفتند ، نوعی اخوت علمی که به آکادمی افلاطونی معروف شد. آکادمی به یکی از مهمترین مراکز فکری دوره رنسانس تبدیل شد. متشکل از اشخاصی با درجات و مشاغل مختلف بود - اشراف ، دیپلمات ها ، بازرگانان ، مقامات ، روحانیون ، پزشکان ، اساتید دانشگاه ، اومانیست ها ، متکلمان ، شاعران و هنرمندان.
سالهای آخر زندگی
در دهه های 1480 و 90 میلادی. فیچینو همچنان به تحقیق درباره سنت "فلسفه تقوا" ادامه می دهد: وی به زبان لاتین ترجمه می كند و نظرات خود را در مورد Enneads توسط Plotinus (1490-1490 ؛ چاپ 1492) و همچنین آثار Porfiry ، Iamblichus ، Proclus ، Dionysius the Areopagite (1490 -1492) ، مایکل پسلوس و دیگران. با الهام از کشف مجدد دوران باستان ، فیچینو علاقه زیادی به طالع بینی نشان داد و رساله پزشکی-طالع بینی درباره زندگی را در سال 1489 منتشر کرد. این امر وی را به درگیری با روحانیون بالاتر کلیسای کاتولیک ، به ویژه با پاپ اینوکنت هشتم می کشاند. و فقط حمایت عالی او را از متهم شدن به بدعت نجات می دهد.
فیچینو در سال 1492 رساله ای درباره خورشید و نور نوشت (منتشر شده در سال 1493) و در سال 1494 تفسیرهای گسترده ای از چندین گفتگوی افلاطون را به پایان رساند. فیچینو هنگام اظهارنظر درباره رساله به رومیان توسط پولس رسول درگذشت.
تأثیر فیچینو
تأثیر فیچینو در جهان بینی دوره رنسانس به حدی چشمگیر بود که به عنوان مثال ، برونو ، هنگام سخنرانی در دانشگاه آکسفورد ، قسمت سوم رساله خود راجع به زندگی را که به مشکلات جادو و جادو اختصاص داشت ، به عنوان اثر اصلی خود ارائه داد.
فیچینو به لطف ترجمه آثار افلاطون ، نوافلاطونیست ها و دیگر آثار باستان از یونانی به لاتین ، به احیای افلاطونی و مبارزه با ارسطوئیسم مکتبی کمک کرد. مقدمات پانتئیسم ، که در آثار وی آورده شده است ، اما توسط وی توسعه نیافته است ، تأثیر قابل توجهی در دیدگاههای فلسفی پیکو دلا میراندولا ، پاتریزی ، برونو و دیگران داشت. عذرخواهی زیبایی زمینی و کرامت انسانی به غلبه بر زهد قرون وسطایی و بر پیشرفت هنرهای زیبا و ادبیات تأثیر گذاشت. ایده فیچینو در مورد "دین جهانی" که با اختلافات آیینی و دگماتیک محدود نمی شود ، بر شکل گیری آموزه "دین طبیعی" در فلسفه قرن 16-17 تأثیر گذاشت.
کارهای عمده
- "اپرا" (Lat.) ، 1641
فرانسیس یتس هرمس تریزمیگستوس.
در حدود سال 1460 ، یک راهب یونانی ، یکی از عوامل جمع آوری خدمات کوزیمو دو مدیچی ، نسخه خطی یونانی را از مقدونیه به فلورانس آورد. این شامل لیستی از کد هرمتیک بود - کاملاً کامل نیست ، زیرا فاقد آخرین رساله از پانزده رساله است (33). اگرچه نسخه های خطی افلاطون از قبل جمع آوری شده و در انتظار ترجمه بودند ، كوزیمو به فیچینو دستور داد آنها را كنار بگذارد و قبل از اینكه فیلسوفان یونانی را به عهده بگیرد ، ابتدا كار هرمس تریزمیستوس را ترجمه كند.
خود فیچینو در این باره به ما می گوید: در تقدیم لورنزو دو مدیچی ، که نظرات او را در مورد افلوطین باز می کند ، او شکوفایی مطالعات یونان را پس از ورود گمیست پلیتون و دیگر دانشمندان بیزانس به کلیسای جامع فلورانس توصیف می کند ، و اینکه چگونه کوزیمو خود او را راهنمایی می کند برای انتقال گنجینه هایی که از فلسفه یونان بیزانس به غرب رسیده اند. او می گوید كوزیمو آثار افلاطون را برای ترجمه به او داد. اما در سال 1463 فیچینو دستوراتی را از کوزیمو دریافت کرد تا ابتدا هرمس را منتقل کند و سپس به افلاطون برود "mihi Mercurium primo Termaximum، mox Platonem mandavit interpreandum" ["او به من دستور داد كه ابتدا هرمس را سه برابر بزرگتر و سپس افلاطون ترجمه كنم"] (34). فیچینو ترجمه را در عرض چند ماه به پایان رساند ، در حالی که کوزیمو پیر هنوز زنده بود (وی در سال 1464 درگذشت). سپس به افلاطون روی آورد (35).
وضعیت قابل توجه است. مجموعه ای از آثار افلاطون وجود دارد ، اما باید منتظر ترجمه بماند در حالی که فیچینو با عجله هرمس را ترجمه می كند - احتمالاً به این دلیل كه كوزیمو می خواهد قبل از مرگ وقت خواندن آن را داشته باشد. چه شاهدی بر شهرت مرموز Thrice-Greatest! از پدران کلیسا ، کوزیمو و فیچینو می دانستند که هرمس تریزمیگستوس بسیار بزرگتر از افلاطون است. آنها همچنین "Asclepius" لاتین را می دانستند که عطش نوشیدن خرد مصر باستان را از همان منبع برانگیخت (36). مصر از یونان پیرتر است. هرمس از افلاطون پیرتر است. رنسانس به عنوان آنچه به حقیقت الهی نزدیکتر بود مورد احترام قرار گرفت. در نتیجه ، کد هرماتیک باید قبل از "دولت" یا "جشن" افلاطون ترجمه می شد. بنابراین ، ترجمه او اولین ترجمه فیچینو شد.
فیچینو ترجمه خود را "پوآماندر" عنوان كرد - عنوان اولین رساله در كتاب هرمتیك ، كه فیچینو آن را به كل آیین نامه یا به عبارت دقیق تر ، به چهارده رساله اول كه در نسخه خطی او بود ، تعمیم داد. او ترجمه را به كوزیمو اختصاص داد و از تقدیم یا همانطور كه \u200b\u200bفیچینو آن را استدلال [مقدمه] می نامد ، می توان احترام و لذت عمیقی را دید كه وی با افشای باشكوه خرد مصر باستان آغاز كرد.
در زمان تولد موسی ، ستاره شناس اطلس شکوفا شد ، که برادر پرومتئوس فیزیکدان و عموی مادری عطارد بزرگ بود که برادرزاده او هرمس تریزمیستوس بود (37).
این استدلال چگونه آغاز می شود - با بازگویی کاملاً دقیق نسب نامه هرمس توسط آگوستین ، و بلافاصله در قدمت عمیق و تقریباً همزمان با موسی قرار می گیرد.
فیکینو ادامه می دهد ، آگوستین ، سیسرو و لاکتانیوس درباره عطارد نوشتند. وی سخنان سیسرو را نقل كرد كه عطارد به مصری ها "قانون و تحریر" داد و اضافه كرد كه وی شهر هرموپولیس را تأسیس كرد. او باهوش ترین کشیش های مصری بود ، او با دانش گسترده ، با تقدس زندگی و تجربه در عبادت - کشیشی بزرگ ، با دانش و اعمال قوانین - فیلسوف بزرگی بود که شایسته تخت پادشاهی بود ، که به درستی برای او نامیده می شد ترماکسیموس ، سه برابر بزرگترین (38).
نام او اولین نویسنده الهیات است: اورفئوس جانشین او شد ، دومین متکلمان باستانی: آگلاوتموس ، که در تعالیم مقدس اورفئوس آغاز شد ، فیثاغورس ، که شاگرد وی فیللاوس ، معلم الهی ما بود ، در الهیات موفق شد. افلاطون بنابراین ، یک الهیات باستانی واحد وجود دارد (prisca theologia) ... که از عطارد نشات گرفته و در افلاطون الهی به اوج خود رسیده است (39).
بنابراین ، در مقدمه پوآماندرا ، فیچینو ابتدا به شجره نامه ای از خرد استناد می کند ، که نه از Hemist Plithon ، که از Trismegistus ، بلکه از پدران کلیسا - در درجه اول آگوستین ، Lactantius و Clement - نام می برد ، گرفته شده است. او این شجره نامه را بارها تکرار خواهد کرد: هرمس تریزمیگستوس همیشه یا اول یا دوم پس از زرتشت می رود (که توسط گمیست پلیتون اولین "متکلم باستان" شناخته می شود) ، یا مقام اول را با زرتشت تقسیم می کند (40). شجره نامه "الهیات باستان" به طرز قانع کننده ای نشان دهنده اهمیت فوق العاده ای است که فیچینو برای هرمس به عنوان fons et origo [ریشه و خاستگاه] حکمت قائل بود ، از آنجا که یک سنت ناگسستنی سنت به افلاطون منتهی شد. از نوشته های فیچینو ، می توان بسیاری از نقل قول های دیگر را نشان داد که نشانگر ایمان مطلق او به تقدم و اهمیت هرمس است ، و این تأثیر در زندگی نامه نویس اولیه فیلسوف فلورانس را ایجاد کرد ، که می نویسد "او (فیچینو) با اطمینان و اطمینان این عقیده که فلسفه افلاطون از فلسفه عطارد نشات گرفته است ، تعلیماتی که وی به نظر او نسبت به نظرات فیثاغورس نزدیکتر به آموزه اورفئوس و از برخی جهات به الهیات ما (یعنی به مسیحیت) نزدیک تر است ، سرچشمه گرفته است (41).
جیوه ، فیچینو در دیباچه پوآماندرا ادامه می دهد ، كتابهای زیادی درباره دانش الهی نوشت ، كه در آنها رازهای درونی را بیان می كند. او نه تنها به عنوان یک فیلسوف صحبت می کند ، بلکه گاهی اوقات به عنوان یک پیامبر آینده را خبر می دهد. وی مرگ دین باستان و تولد ایمانی جدید و آمدن مسیح را پیش بینی کرد. آگوستین پیشنهاد می کند که هرمس این را از طریق ستارگان یا شیاطین آموخته است ، اما لاکتانیوس او را با اطمینان در میان سیبیل ها و پیامبران قرار می دهد (42).
از این اظهارات از استدلال (که ما نه در ترجمه ، بلکه در بازگویی آن استناد کردیم) ، می توان فهمید که فیچینو چگونه تلاش می کند نظر آگوستین (که هرمس را به دلیل بت پرستی در Asclepius محکوم کرد) ، با تأکید بر نظرات لاکتانسیوس ، که برای او مطلوب است ، منحرف کند. قهرمان سپس او می گوید که از میان بسیاری از آثار نوشته شده توسط مرکوری ، دو اثر خاص الهی است - "Asclepius" نامیده می شود ، توسط Apuleius Platonist به لاتین ترجمه شده و "Poymander" (یعنی کد هرمتیک) نامیده می شود ، که از مقدونیه به ایتالیا آورده شده است طبق دستور Cosimo اکنون توسط خودش به لاتین ترجمه شده است. وی معتقد است که در اصل به زبان مصری نوشته شده و سپس به یونانی ترجمه شده است تا اسرار مصری را برای یونانیان فاش کند.
Argumentum در نتیجه یادداشتی وجد آور كه \u200b\u200bبه آغاز گنوسی مرتبط با متون هرمتی برمی گردد ، نتیجه می گیرد. فیچینو معتقد است ، در این اثر ، نور روشنایی الهی می درخشد. این به ما می آموزد که چگونه ، بالاتر از فریب حواس و مه خیال ، ذهن را به سمت ذهن الهی معطوف کنیم ، مانند ماه که به خورشید می چرخد \u200b\u200b، بنابراین پویماندر ، یعنی ذهن الهی ، در ما ادغام می شود ذهن ماست و ما می توانیم ساختار همه چیز را همانطور که در خدا وجود دارد در نظر بگیریم.
اسکات در مقدمه ویرایش متون هرمتیک ، نگرش فیچینو را نسبت به آنها خلاصه می کند:
نظریه فیچینو در مورد رابطه هرمس تریزمیگستوس و فلاسفه یونان تا حدی بر اساس گزارشات نویسندگان اولیه مسیحی ، به ویژه لاکتانسیوس و آگوستین ، و تا حدودی بر اساس شواهد داخلی قانون هرمتیک و "Asclepius" لاتین Pseudo-Apuleius بود. او دید ... که شباهتهای بین آموزههای افلاطون و هرمتیک نوعی پیوند تاریخی بین این دو را نشان می دهد؛ اما ، به عنوان یک واقعیت مشهور تشخیص داد که نویسنده متون هرمتی فردی است که در زمان موسی زندگی می کند ، او رابطه واقعی را تغییر داد و تصمیم گرفت که افلاطون با واسطه فیثاغورث الهیات خود را از تریزمیستوس بگیرد. و نقطه نظر وی ، حداقل - در اصل ، مورد قبول کسانی بود که این موضوع را تا پایان قرن شانزدهم مطالعه می کردند (43).
بدون شک چنین بود و این را باید تمام محققان نئوپلاطونی رنسانس ، که با ترجمه ها و آثار فیچینو آغاز شد ، به خاطر بسپارند. هنوز کاملاً درک نشده است که چگونه احترام فیچینو به متون هرمتیک به عنوان الهیات باستان ، منبع باستانی روشنگری ناشی از ذهن الهی (مردان) ، چگونه بر فیچینو تأثیر گذاشت. همین امر باعث می شود که وی باور کند که هسته اصلی افلاطون گرایی ، عرفانی است که از خرد مصری گرفته شده است.
معاصران نظرات فیچینو راجع به اهمیت بسیار زیاد متون هرمتیک ، که از محبوبیت "پویماندرا" وی ، که پ.و. کریستلر درباره آن نوشت ، به دست می آیند (44). بسیاری از دست نوشته های پویماندرا - بیش از هر اثر دیگر فیچینو - باقی مانده اند. این اولین بار در سال 1471 چاپ شد و در پایان قرن شانزدهم ، شانزده نسخه جداگانه منتشر شد ، که بدون چاپ مجدد در کنار سایر آثار فیچینو حساب نشده است. ترجمه ایتالیایی توماسو بنسی در سال 1548 در فلورانس چاپ شد. در سال 1505 ، Lefebvre d Etaples در یک جلد از Ficino's Poimandra و ترجمه شبه آپولیایی از Asclepius منتشر شد. کتابشناسی نسخه ها ، ترجمه ها ، مجموعه متون تجمعی و تفسیرهای آنها در قرن شانزدهم گسترده و پیچیده است (45) و گواه آن است علاقه و اشتیاق عمیقی که هرمس تریزمیگستوس در طول دوره رنسانس برانگیخت.
ممنوعیت سحر و جادو توسط کلیسای قرون وسطایی ، آن را به سوراخ های تاریک و گوشه هایی سوق داد ، جایی که جادوگر به طور مخفیانه به تجارت منزجر کننده ای مشغول شد. گاهی افراد محترم نیز به طور یواشکی از خدمات وی استفاده می کردند. او ترس را القا می کرد ، اما البته جامعه او را به عنوان یک فیلسوف مذهبی تحسین نمی کرد. و جادوی رنسانس ، یعنی سحر و جادو اصلاح شده و آموخته شده ، و همیشه ارتباط با سابق - نادان ، شرور یا سیاه را انکار می کرد ، اغلب ویژگی یک فیلسوف محترم رنسانس بود. جایگاه جدید جادوگری بدون شک در وهله اول با هجوم عظیم ادبیات از بیزانس همراه بود که بیشتر آنها در سده های نخست عصر ما وجود داشت ، زمانی که مکاتب فلسفی غالب از غیبت اشباع شده بودند. خواننده تحصیل کرده و توجه نویسندگانی مانند ایامبلیخوس ، پورفیری یا حتی پلوتینوس دیگر نمی تواند جادوگری را شغل افراد نادان و بی لیاقت بداند. و تبار حکمت باستان ، که برای انتشار آن فیچینو بسیار انجام داد ، همچنین احیای جادو را دوست داشت ، زیرا بسیاری از الهیات منجمد [متکلمان باستان] هم جادوگران منجمد [جادوگران باستان] بودند و هم زمان واقعی خلق آثار مرتبط همچنین قرنهای اول غیبی بود. باستان ترین زرتشت ، که گاهی اوقات مقام اول نسب خرد را با هرمس تقسیم می کرد ، به "سخنان کلدانی" نسبت داده شد ، که برخلاف نظر زمان ، نه در دوران باستان ، بلکه در قرن 2 میلادی پدید آمد. (46) جادوی ناخواسته ای که ادعا شده توسط اورفئوس ، که در ردیف "متکلمان باستان" دوم است ، تدریس شده است و بر اساس سرودهای اورفیک استوار است ، که بیشتر آنها مربوط به قرن 2 یا 3 میلادی است (47). یعنی هرمس تریزمیگستوس تنها متکلم یا شعبده باز باستانی نبود که در قدمت نوشته های مقدس که یک اشتباه فاحش در آنها رخ داده است.
با این وجود ، در احیای جادو در دوره رنسانس ، به احتمال زیاد هرمس تریزمیستوس شخصیت اصلی بود. مصر به طور سنتی با مرموزترین و قدرتمندترین جادوها در ارتباط بود و اکنون ناگهان آثار یک کشیش مصری در دسترس قرار گرفت ، که این تقوای خارق العاده وی را اثبات کرد و نظر عالی او و پدر کلیسای لاکتانسیوس و عالی ترین مقاماتی را که او سلف افلاطون بود. تقریباً مسلم است که کشف کد هرمتیک است که تقوای هرمس را ثابت کرده و او را در ارتباط نزدیک با افلاطون مسلط قرار داده است ، که رساله آسکلپیوس را که توسط آگوستین به جادوی شیطانی شیطانی محکوم شده بود ، احیا کرد. و جایگاه فوق العاده بالایی که در این دوره به هرمس تریزمیستوس اختصاص داده شده است ، به نوبه خود مصر و خرد آن را به طور كلی احیا كرد و بنابراین جادویی كه این خرد با آن همراه بود.
ترجمه G. Dashevsky.
یادداشت:
34) تقدیم به لورنزو مدیچی با خلاصه داستان فیچینو از پلوتینوس و اظهار نظر درباره آن ؛ فیچینو ، ص. 1537
35) "Mercurium paucis mensibus eo (Cosimo) uiuente peregi. Platonem tunc etiam sum aggressus" ["من در طول زندگی او (کوزیمو) عطارد را چند ماه تمام کردم. سپس من به افلاطون رفتم"] ؛ فیچینو ، لوک به نقل از چهارشنبه کریستلر ، مطالعات ، ص. 223؛ A. مارسل ، Marsile Ficin. پاریس ، 1958 ، ص. 255 به بعد
36) برای درک این شور و شوق ، سابقه گرایی قرون وسطایی و رنسانس (قبل از فیچینو) لازم است. برای یادداشت های مربوط به تأثیر "Asclepius" در قرون وسطی ، نگاه کنید به: SN، II، pp. 267-275. علاقه به هرمتیسم (اساساً براساس Asclepius و كتاب شبه هرمتیك هرمس عطارد سه قلو درباره شش ریشه) (Liber Hermeus Mercurii Triplicis de VI rerum principiis) از ویژگی های بارز قرن دوازدهم رنسانس است. این نوشته ها در مورد هوگو سنت ویکتورسکی مراجعه کنید به Didascalicon ، ترجمه. توسط ج. تیلور. کلمبیا ، 1961 ، ص. 19 به بعد. و یادداشت ها البته در قرون وسطی ، متون جادویی ، کیمیاگری و طالع بینی بسیاری وجود داشت که تحت نام هرمس ، 49 را در زیر ببینید.
37) مقدمه فیچینو در پویماندرا (فیچینو ، ص 1836).
38) این توضیحات در مورد صفت "سه برابر بزرگترین" در قرون وسطی ابداع شده است. به زیر مراجعه کنید ، ص. 49
39) فیچینو ، لوک به نقل از
40) در "الهیات افلاطونی" ("Theologia Platonica") فیچینو شجره نامه زیر را آورده است: فیچینو ، ص 386) فیچینو در پیشگفتار تفسیر درباره افلاطین می گوید که الهیات الهی همزمان با ایرانیان از زرتشت و مصریان از عطارد آغاز شد. سپس به Orpheus ، Aglasphemus ، Pythagoras ، Platon منتقل شد (همان ، ص 1537). این انتساب زرتشت و هرمس به طور همزمان امکان سازش انساب شجره نامه فیچینو با شجره نامه Hemist Plithon را که قدیمی ترین منبع حکمت برای او زرتشت است ، قرار داده و سپس واسطه هایی به غیر از فیچینو می آیند ، اما ، مانند او ، در پایان به فیثاغورس و افلاطون منتهی می شود. به بخشهایی از تفسیر افلاطون درباره "قوانین" افلاطون و پاسخ وی به اسکولاریوس در F. Masai، Plethon et le platonisme de Mistra، Paris، 1956، pp مراجعه کنید. 136 ، 138.
41) مطالعه ارزشمند شجره نامه های حکمت در فیچینو - D.P. Walker ، "The Prisca Theologia in France" ، J.W.C.I. ، 1954 (XVII) ، pp. 204-259.
42) Vita di Ficino [زندگی فیچینو] ، چاپ شده از یک نسخه خطی و مورخ سال ج. 1591 در: Marcel، op.cit.، P. 716
43) فیچینو در رساله ای درباره دین مسیحی (De Christ، rel.، XXV) هرمس را در کنار سیبیل ها قرار می دهد - از آنجا که او همچنین آمدن مسیح را اعلام کرد (فیچینو ، ص 29).
44) Scott، I، p. 31. پایان قرن شانزدهم. - تاریخ برای پایان این توهم خیلی زود است ؛ در زیر ، فصل XXI را ببینید.
45) کریستلر ، مطالعات ، صص. 223 ff ؛ مکمل تصور ، من ، ص. LVII-LVIII ، CXXIX-CXXXI.
46) Scott، I، pp. 31 به بعد ، و پایین را ببینید ، ص. 160 ، 167.169.
47) پلیتون قاطعانه به عمیق ترین قدمت این خطابه اعتقاد داشت (Masai، op.cit.، Pp. 136، 137، 375 و غیره) ، كه او آن را سرچشمه خرد زرتشتی می دانست كه سرانجام جریان از آن به افلاطون می رسید. یعنی ، ما در قیاس خود قیاس دقیقی با رابطه فیچینو با متون تفسیری داریم. فیچینو مخلوط کردن آب این دو منبع اولیه را آسان تر کرد ، زیرا آنها واقعاً در یک زمان و در یک جو مشابه ایجاد شدند. نوك درباره متن های هرمتیك می گوید: "همانطور كه \u200b\u200bدر" اوراكل های كلدانی "، اثر دوران ماركوس اورلیوس ، آنها سبكی از تفكر یا به عبارت دقیق تر ، سبكی از برخورد با اندیشه را آشكار می كنند ، مشابه برخی از رویه های جادویی. .. "(SN، I، p. VII).
اوراکلس کلدانی توسط کرول منتشر شد: دبلیو کرول ، دی اورکولیس chaldaicis در برسلاور فیلولوگ. Abhandl، VII (1894)، pp. 1-76. درباره Orphism in the Renaissance نگاه کنید به D.P. Walker، "Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists"، J.W.C.I.، 1953 (XVI)، pp. 100-120.
آکادمی افلاطونی در فلورانس
ویژگی اصلی زیبایی شناسی فیچینو (1499-1433)
از یکی از مورخان ادبیات ایتالیا می خوانیم:
"... مارسیلیو فیچینو نه یک انسان دوست است ، نه یک سخنور ، نه یک استاد: او یک دین شناس است ... یک متکلم خوش تیپ ، منور ، یک متکلم افلاطونی. علم او علم الهی است ، شعر او شعر الهی است و زندگی ، الهام گرفته از عشق مذهبی و با یک احساس مذهبی ، پر از عشق ، - زندگی روح. ... او ، ظاهرا ، فقط وقتی زندگی می کند که فکر کند یا وقتی که در مورد سوالات الهی می نویسد "(81 ، 311-312) .
رنسانس اولیه و عالی در دانته نه تنها از شاعر ، بلکه از فیلسوف نیز قدردانی می کرد و وی در شعر خود بیانگر معنای ابدی زندگی است. برای مارسیلیو فیچینو ، که "سلطنت" را به ایتالیایی ترجمه کرد ، دانته "وطن آسمانی" ، "ریشه ای فرشته ای" دارد ، او "فیلسوفی شاعر" است که با روح همان افلاطون را می گفت ، و "جام ورجیل از افلاطون را نوشید" منبع ". در قرن شانزدهم. ارزیابی دانته فنی تر و معتدل تر می شود (نگاه کنید به 144 ، ص 3-28). اما این نگرش پرشور و در عین حال هنرمندانه بازیگرانه فیچینو نسبت به دانته به طور کلی برای تمام زیبایی های فیچینو مشخص است. چنین نگرشی او را برای همیشه از هرگونه مراقبت از مدرسه و هرگونه نگرش خشک و بی روح نسبت به فلسفه و ادبیات و بنابراین زیبایی شناسی منصرف می کند. E. Christiani ابتدا كتاب «تحقیقی» كوچكی از فیچینو جوان در برابر جهل ، پوچی و حرص و آز معلمین آن زمان منتشر كرد (نگاه کنید به 134 ، 209-222).
این بدون شک یکی از خطوط اصلی دوره رنسانس است. به هر حال ، این هنوز آزاد اندیشی است ، اگرچه هنوز هم نئو افلاطونی رایگان است. در اینجا باید اضافه کرد که زیبایی شناسی کلی تناسب ، تقارن و هماهنگی رنسانس نه تنها با فیچینو بیگانه نیست ، بلکه شاید یکی از اساسی ترین جنبه های جهان بینی وی باشد. وی در نامه های خود می نویسد:
"زیبایی بدن نه در سایه مادی ، بلکه در نور و برازندگی فرم است ، نه در توده تاریک بدن ، بلکه به نسبت واضح ، نه در تعجب تنبل این بدن ، بلکه در تعداد و اندازه است. "
مهار شده ، هنوز کاملاً ذهنی نگر نیست ، رنسانس در این کلمات فیچینو شنیده می شود ، همچنین از نامه های او:
"به من گوش کن ، من می خواهم به شما در چند کلمه و بدون هیچ گونه سخنوری ، موسیقی و هندسه پاداش بیاموزم. اطمینان حاصل کنید که صادقانه است ، و شما یک سخنور عالی خواهید شد ؛ شما یک هندسه واقعی خواهید شد."
ماندگاری ذهنی صرفاً رنسانس را باید در کلمات زیر فیچینو بخوانید: "همانطور که گوش پر از هوا هوا را می شنود ، همانطور که چشمی پر از نور نور را می بیند ، بنابراین خداوند که در روح وجود دارد خدا را می بیند" (به نقل از: 81 ، 313)
به راحتی می توان فهمید که چنین قضاوت هایی به آموزه تدبر در خود نزدیک است. از نظر فیچینو ، تنها راه سعادت دقیقاً "زندگی تأمل برانگیز" است ، یا بهتر بگوییم ، "آن لحظات استثنایی که تدبر به وجد می رسد" (184 ، 140).
"ایده عشق واقعاً محور واقعی سیستم فلسفی فیچینو است. عشق آن نیروی محرکه ای است که باعث می شود خدا - یا خدا خودش را با آن مجبور کند - ذات خود را در جهان بریزد و از طرف دیگر ، باعث Ficino ، amor (عشق) فقط نام دیگری است برای "Circus Spiritis" ("گردش معنوی") ، که از خدا به دنیا و از جهان به خدا اتفاق می افتد (Conv. ، II 2) یک فرد عاشق وارد این جریان عرفانی می شود »(همان ، 141).
این "افرودیت آسمانی" است که نمایانگر یک روشنفکر خالص است. افرودیت آسمانی با تجسم و در نتیجه تبدیل شدن به نیرویی مولد ، به یک "افرودیت طبیعی" تبدیل می شود ، که دارای توانایی های متوسط \u200b\u200bانسانی ، یعنی تخیل و درک حسی است. سرانجام ، در میان مردم "عشق حیوانی" خام وجود دارد (amor ferinus) ، که هیچ ارتباطی با انواع بالاتر عشق ندارد و حتی یک رذیلت نیست ، بلکه فقط یک جنون است ("Convivium". IV 8).
طبق گفته پانوفسکی ، سیستم فیچینو یک موقعیت متوسط \u200b\u200bبین مکتبیات ، که خدا را فراتر از یک جهان متناهی می پنداشت ، و نظریه های بعدی پانتئیستی ، که هویت خدا را با جهان بیکران تشخیص می دهد ، دارد.
فیچینو مانند پلوتینوس خدا را به عنوان خدایی غیرقابل انکار می فهمد. در تعریف غیرقابل بیان ، او نه از فلوطینوس ، كه همه پیش بینی های پس از خود را انكار می كرد ، پیروی كرد و نه از نیكولاس كوزانسكی ، كه خدایان مخالف را به خدای نسبت داد ، فیچینو هر دو رویكرد را متحد می كند. "خدای او یکنواخت و جهانی است ، او واقعیت است (عمل) ، اما فقط حرکت نیست" (184 ، 105). خدا جهان را "به اندیشه خود" آفرید ، زیرا در آن بودن ، تفکر و آرزو یکی است. خدا در جهان نیست ، که هیچ محدودیتی ندارد ، به معنای مناسب بی نهایت نیست ، و در عین حال جهان در او است ، زیرا خدا "او را پر می کند ، توسط خودش پر نمی شود ، زیرا او خود تمامیت است " فیچینو در "گفتگوی کلامی بین خدا و روح" می نویسد: "این محتوا بدون محتوا است ، زیرا توانایی مهار آن است."
جهان ، بدین ترتیب متمایز ، اما از موجود عالی جدا نشده است ، چهار سطح سلسله مراتبی نزولی آشکار می شود: ذهن کیهانی ، روح کیهانی ، پادشاهی طبیعت زیر ماه یا زمین و پادشاهی ماده بی شکل و بی روح. جهان به عنوان یک کل یک "موجود زنده الهی" است. مهر و موم شده توسط "نفوذ الهی جریان یافته از جانب خدا ، آسمان ها را فرا گرفته ، از میان عناصر نازل می کند و به ماده ختم می شود" (Theog. Plat. ، X 7). حرکت معکوس انرژی ماورا الطبیعه "یک دایره معنوی" - عبارت مورد علاقه فیچینو - را تشکیل می دهد. نگرش ذهن کیهانی به خدا ، از یک سو ، و روح کیهانی ، از سوی دیگر ، فیچینو با نگرش کیوان به پدرش اورانوس و پسرش مشتری مقایسه می کند: زحل با ذهن و تفکر همراه است ، مشتری - با روح منطقی و زندگی فعال. اختراع اورانوس توسط زحل را می توان در این مورد به عنوان بیان نمادین این واقعیت درک کرد که یگانه (خدا) ، با تولید ذهن کیهانی ، خلاقیت خود را متوقف کرد. کمال در دنیای زیرمجموعه فقط در حد نفوذ اجسام آسمانی قابل دستیابی است. هر چیز با انرژی آسمانی "شارژ" می شود: گرگ تحت "تأثیر" مریخ است ، شیر تحت تأثیر خورشید است ، خواص دارویی نعناع با تأثیر خورشید و مشتری و غیره توضیح داده می شود. در جهان نوافلاطونی فیچینو جهنمی وجود ندارد ، زیرا ماده ، پایین ترین سطح سلسله مراتب وجودی ، فقط می تواند عامل شر باشد ، اما به خودی خود شر نیست. تشابهی بین عالم کوچک و عالم بزرگ وجود دارد.
روح جاویدان یک شخص دائماً در بدن او ناراضی است ، می خوابد ، سپس خواب می بیند ، سپس دیوانه می شود ، سپس رنج می برد ، پر از اشتیاق بی پایان. او نتیجه را نمی داند تا زمانی که به محل بازگشت خود بازگردد ("Quaestiones quinque de mente"). تنها با مشكلات فراوان فرد می تواند با روشن ساختن دلیل خود با ذهن ، زندگی خود را بهبود بخشد. یا در غیر این صورت ذهن او دسترسی مستقیم به قلمرو حقیقت و زیبایی ابدی پیدا می کند. علاوه بر این ، تلاش برای رسیدن به کمال ، فضایل اخلاقی را درک می کند ، به عدالت پایبند است ، مقلد لیا و مارتای کتاب مقدس می شود ، و از دیدگاه کیهان شناسی خود را زیر نظر مشتری می یابد. کسی که برای تأمل تلاش می کند ، کلامی را به فضایل اخلاقی می افزاید ، از راشل و مگدالن الگوبرداری می کند و زحل از او حمایت می کند.
كل فلسفه فیچینو حول ایده عشق است ، كه در آن او تقریباً بدون تمایز بین آنها ، اروس افلاطون و مشاغل مسیحی را متحد می كند. "آمور" نام فیچینو فقط نام دیگری برای جریان دایره ای معنوی است که از خدا به جهان می آیند و به خدا بازمی گردند. دوست داشتن به معنای جای گرفتن در این گردش عرفانی است (نگاه کنید به 184 ، 2] 4).
از نظر فیچینو تمام عشق تمایل است ، اما همه آرزو عشق نیست. عشق بدون دانش نیرویی کور است ، مانند نیرویی که باعث رشد گیاه و سقوط سنگ می شود. تنها زمانی که عشق توسط توانایی شناختی هدایت شود ، تلاش برای رسیدن به بالاترین هدف ، یعنی هدف ، که همان زیبایی است نیز آغاز می شود. زیبایی ، به طور کلی ، در کل جهان نفوذ می کند ، اما عمدتا به دو شکل متمرکز شده است ، نمادهای آن دو زهره ، "آسمانی" و "سراسر کشور" است.
فلسفه فیچینو به مکتبی مستقل تبدیل نشد و جانشینان برجسته ای پیدا نکرد. اما او تأثیر زیادی بر هنرمندان و "شاعران-اندیشمندان" داشت - از میکل آنژ گرفته تا جوردانو برونو ، تاسو ، اسپنسر ، جی دونا و حتی شفتسبوری. علاوه بر این ، ایده های فیچینو در مورد عشق موضوع بسیاری از کارهای نیمه سکولار مانند "آزولانی" از پیترو بمبو و "دادگاه" بالداسار کاستیلیونه شده است. "انجیل فلورانس" ، همانطور که پانوفسکی نوافلاطونی فیچینو می نامد (نگاه کنید به همان ، 220) ، در شکلی پخش می شود که متناسب با "لحن خوب" جامعه سکولار و مطابق با سلیقه زنانه است. نویسندگان تقلیدی "گفتگوهای عشق" زیبایی و فضیلت زن را توصیف ، تعریف و تجلیل می کنند و به آداب روابط زن و مرد در جامعه علاقه شدیدی نشان می دهند.
پانوفسکی تفاوت فیچینو و پیکو دلا میراندولا از یک سو و بمبو و کاستگلیونه از سوی دیگر را تفاوت بین نئوپلاطونیسم فلورانس و محبوبیت ونیزی آن می داند. اگر هنر فلورانس "بر اساس نقاشی ، سختی پلاستیک و ساختار معماری بنا شده باشد ، هنر ونیزی بر اساس رنگ ، جو ، تصاویر مصور و هماهنگی موسیقی است." "آرمان زیبایی فلورانس نمونه ای مثال زدنی از مجسمه های داوود با افتخار ایستاده ، ایده آل ونیزی در نقاشی های ونوس دراز کشیده را پیدا کرد" (همان ، 221-222).
الهیات قرون وسطی چهار معنی نمادین برهنگی را از هم متمایز می کند: "برهنگی طبیعی" (nuditas naturalis) - حالت طبیعی انسان ، که منجر به فروتنی می شود. "برهنگی دنیایی" (nuditas temporalis) - برهنگی از کالاهای زمینی ، که می تواند داوطلبانه باشد (مانند رسولان یا راهبان) یا ناشی از فقر باشد. "برهنگی با فضیلت" (nuditas virtualis) نمادی از برائت است ، در درجه اول برائت در نتیجه اعتراف ، و سرانجام ، "برهنگی جنایی" (nuditas Criminalis) نشانه فسق ، بیهودگی ، فقدان هر گونه فضیلت است. دوره رنسانس شروع به تفسیر برهنگی کوپید به عنوان نمادی از "طبیعت معنوی" یا نشان دادن شخصیتی کاملاً برهنه برای به تصویر کشیدن فضیلت و حقیقت کرد (مانند مثال در نقاشی "دروغ" بوتیچلی در موزه اوفیزی). آلبرتی در رساله ای درباره نقاشی ، از برهنگی حقیقت در نقاشی آپلس که توسط لوسیان به عنوان چیزی بدیهی و حتی "مدرن" توصیف شده ، صحبت می کند. به هر حال ، در توصیف لوسیان این در حقیقت "حقیقت" نبود ، بلکه "توبه" بود که توسط آپلز به شکل مردی در حال گریه و پر از شرم به تصویر کشیده شد. هم در هنر رنسانس و هم در هنر باروک ، "حقیقت برهنه" غالباً به شخصی سازی تبدیل می شود.
انسان گرایان افلاطونی دوره رنسانس ، بر اساس منابع اسطوره ای ، این سه لطف را نه تنها به عنوان "تکیه گاه" ونوس در نظر گرفتند ، بلکه به عنوان سه چهره او ، سه هیپوستا ، "وحدت" خود زهره بود. در همان زمان ، نام های سنتی Aglaya ، Euphrosynus ، Thalia با دیگران جایگزین شد که به طور مستقیم هویت آنها را با زهره نشان می داد - "زیبایی" ، "عشق" ، "لذت" یا "زیبایی" ، "عشق" ، "عفت" (نگاه کنید به 184 ، 229)
نتیجه همان است: بت پرستی و مسیحیت در فیچینو به یک جریان تقسیم ناپذیر هم در تجربه انسانی و هم در وجود خود ادغام می شوند. برهنگی بت پرستانه به عنوان یک کل شناخته می شود. اما در عین حال ، این برهنگی انسان بسیار معنوی شده و به حوزه های بالاتر روح و وجود دعوت می شود. به طور خلاصه ، این نوعی نوافلاطونیسم کاملاً سکولار است و این واقعیت که ویژگی اخیر برای کل رنسانس ایتالیا مشخص است ، ما بیش از یک بار شاهد آن بوده ایم و در آینده نیز بیش از یک بار خواهیم دید. در فلورانس ، او فقط در اشتیاق فوق العاده و سرگرمی های روحی و جسمی رایگان در برابر همان روحیه معنوی و افراد وفادار به این ایده آل و به همان شکل از طبیعت سازمان یافته متفاوت است. در عین حال ، باید گفت که بن بست کلی معنوی ، که مشخصه کل رنسانس ایتالیا است ، شروع با پترارک ، از رنگین کمان و آکادمی فلورانس آزاد نشد. به هر حال ، سرانجام ، اما در اینجا سوژه انسانی در جایگاه خودش قرار گرفت و در مسیر اعتلای خود و حتی مطلق سازی خود ایستاد. یک موضوع انسانی منزوی ، که به خودی خود گرفته شده ، زمینه بسیار قابل اعتمادی برای خوش بینی کامل و بدون قید و شرط نیست. این سوژه انسانی که می خواهد در هر مرحله خود را مطلق کند ، با انواع مختلف موانع غیر قابل عبور روبرو می شود. او نیز اغلب مجبور است به ناتوانی و حتی ناامیدی خود متقاعد شود. عنصر انتقاد از خود و انکار نفس در نوافلاطونی فلورانس هنوز هم ضعیف بیان شده بود. اما با این وجود ، این امر چنان ملموس احساس می شود که محقق فرانسوی ، چارلز موراس ، آن را حتی در تمام نئو-افلاطونیسم در فلورانس می داند.
موراس می گوید: "تنها نقش برجسته فلورانس ، ناحیه زیبای Catullus است: من متنفرم و دوست دارم ... این مکان مناسب ترین مکان در جهان برای توسعه احساسات شما است. او محصول زندگی بسیار پر افراط و تفریط و حتی تنبلی و دینداری در اینجا بی رحمانه بود "(170 ، 167-168).
بنابراین ، همانطور که S. موراس اعتراف کرد ، او بدون یادآوری آتن نمی توانست به فلورانس فکر کند ، زیرا "یک ساقه عرفانی تنها این دو شاهکار یونان و توسکانی را با هم ترکیب می کند." از این ساقه عرفانی آکادمی متولد شد. و اگر شنیدن دوباره افلاطون امکان پذیر بود ، به این دلیل بود که مترجم وی از ترجمه یا اظهارنظر درباره متون راضی نبود - او سعی کرد به همان شیوه زندگی کند و اشتیاق غیرتمندانه او برای گسترش روحیه معلم به حدی بود که معاصران در اعلام او "افلاطون دوم" دیری نپاییدند. اما این افلاطون دوم دور از خوش بینانه ای که می خواست باشد باشد.
بگذارید چندین ملاحظه از A. Chastel را ذکر کنیم ، که قبلاً نقل کردیم ، که به درک نئو-افلاطونی سکولار فیچینو به عنوان تصویری ذهنی و زیبایی بصری از جهان کمک می کند.
در سنت های دوران باستان و فرهنگ ایتالیایی ، فیچینو جهان را به عنوان سازه ای هماهنگ می بیند ، كه تمام قسمت های آن تركیب شده است ، "مانند آوازی كه با هماهنگی ها و ناهماهنگی های خود آكوردی كامل تولید می كند." جهان با اصل نظم (ordo) و درجه (decentia) تعیین می شود. هر هنرمندی می خواهد در کار خود جاودانه بماند. بنابراین خالق قادر ، قادر و مایل بود که کار خود را تا حد ممکن شبیه او کند. فیچینو در مورد کمال حرکت دایره ای کره ها چیزهای زیادی می گوید. طبق گفته فیچینو ، ما در معبد یک معمار متعال زندگی می کنیم. هر کس باید حلقه خود را در حلقه خود ایجاد کند ، خدا را ستایش کند. انسان در اوج خلقت ایستاده است ، نه به این دلیل که می تواند مکانیک و هماهنگی آن را درک کند ، بلکه اساساً به دلیل پویایی خلاقانه خود است. بازی بزرگ الهی تکرار خود را در بازی و کار انسان پیدا می کند ، که با دقت از خدا تقلید می کنند و با او متحد می شوند. همچنین می توان انسان را به عنوان یک هنرمند جهانی تعریف کرد. فیچینو می نویسد:
"همه جا انسان با همه چیزهای مادی جهان برخورد می کند گویی که در اختیار او باشد: عناصر ، سنگها ، فلزات ، گیاهان. او از بسیاری جهات شکل و شکل ظاهری آنها را اصلاح می کند ، کاری که حیوان نمی تواند انجام دهد و او فقط پردازش نمی کند یک عنصر در یک زمان ، او همه آنها را به کار می برد ، همانطور که ارباب همه باید انجام دهد. او زمین را حفاری می کند ، آب را شخم می زند ، او بر روی برج های عظیم به آسمان صعود می کند ، بدون اشاره به بالهای ددالوس و ایکاروس. او یاد گرفت که چگونه آتش روشن کند ، و او تنها کسی است که دائماً از آتش برای منافع و لذت خود استفاده می کند ، زیرا فقط یک موجود آسمانی از عناصر آسمانی لذت می برد. انسان برای برخاستن به آسمان و اندازه گیری آن به قدرت آسمانی احتیاج دارد ... فقط از عناصر برای خدمت به او استفاده می کند ، اما حیوان هرگز چنین کاری نمی کند ، او آنها را برای اهداف خلاقانه خود فتح می کند. اگر مشیت الهی شرط وجود کل کیهان است ، پس مردی که بر همه موجودات ، زنده و بی روح تسلط دارد ، البته، نوعی خداست او خدای حیوانات نامعقول است ، که از آنها استفاده می کند ، که آنها را اداره می کند و آنها را پرورش می دهد. او خدای عناصری است که در آنها زندگی می کند و از آنها استفاده می کند. او خدای همه چیزهای مادی است که اعمال می کند ، اصلاح می کند و تغییر شکل می دهد. و این مرد ، که ذاتاً بر بسیاری چیزها سلطنت می کند و جای خدایی نامیرا را می گیرد ، بی تردید نیز نامیراست »(Theog. Plat.، XIII 3).
"قدرت انسان تقریباً مانند ذات الهی است ؛ آنچه خداوند در جهان با اندیشه خود خلق می کند ، ذهن [انسان] از طریق یک عمل فکری در خود تصور می کند ، از طریق زبان بیان می کند ، در کتاب می نویسد ، از طریق آنچه که در ماده جهان "(به نقل از: 130 ، 57).
اوج شکوفایی هنرها و علوم در رنسانس فلورانس تحسین Ficino را برمی انگیزد:
"اگر مجبور باشیم در مورد دوران طلایی صحبت کنیم ، مطمئناً این دوره عصبی است که ذهن های طلایی تولید می کند. و اینکه عصر ما دقیقاً چنین است ، کسی نمی تواند در این مورد شک کند ، زیرا اختراعات شگفت انگیز آن را در نظر گرفته است: زمان ما ، طلای ما عصر منجر به شکوفایی هنرهای آزاد شده است که تقریباً از بین رفته اند ، دستور زبان ، شعر ، بلاغت ، نقاشی ، معماری و آواز باستانی آواز Orpheus. و این - در فلورانس "(نامه ای به Paul Middelburg مورخ 13 سپتامبر 1492).
با توجه به موقعیت مرکزی که "amor" - عشق در سیستم فیچینو در جهان به خود اختصاص داده است ، نمی توان هنگام صحبت از تئوری هنر فیچینو ، آن را نادیده گرفت (نگاه کنید به 130 ، 125). "آمور" به زیبایی آسمانی یک هنرمند ، مجسمه ساز و نقاش واقعی روح است. فردی با هنر خود فقط باید روابط پویایی را که در اینجا بین ماده و شکل ، بین معنا و ایده شکل می گیرد ، به بهترین شکل ممکن بدست آورد.
فیچینو و آکادمی افلاطونی وی در جهت ترویج و تجلیل از هنر فلورانس بسیار تلاش کردند ، زیرا متقاعد شدند که باید هم مقدسین و هم "قهرمانان" و شاعران توسط نوعی فرقه محاصره شوند (تئوگ. پلات ، XIV ، 8). در زمانی که هنوز شهرت آنها مورد اعتراض بود ، دو معمار بزرگ قرن پانزدهم ، برونلسکی و آلبرتی توسط آکادمی مورد حمایت قرار گرفتند (نگاه کنید به همان ، 180). کریستوفورو لاندینو ، به ویژه در مقدمه ای گسترده از نسخه تفسیر شده کمدی الهی ، یک تاریخ نگاری کامل از هنر جدید ایتالیا را توسعه داد ، شروع با گیدو کاوالکانتی ، دانته ، سیمابوئه ، جیوتو و پایان یافتن با زمان خود ، و فلورانس در اینجا به عنوان پایتخت هنر "مدرن" (این اصطلاح از پدران کلیسا گرفته شده است) ، قابل مقایسه با عالی ترین نمونه های هنر باستان.
توجه داشته باشید که اصطلاح "ماندگاری" که ما اغلب از آن استفاده می کنیم ، حداقل خستگی کامل بودن در ذهن یک شخص را نشان نمی دهد. این اصطلاح تنها بیانگر این امکان است که آگاهی انسان همیشه مترقی است و می تواند موجودی تمام نشدنی را به زبان خودش ، کاملاً انسانی ، ترجمه کند. و مهم این است که ایماننتیسم را با پانتئیسم اشتباه نگیریم ، به این دلیل که از آنجا که همه چیز قابل شناخت است ، پس خدا در همه چیز قابل شناخت است. تفاوت بین ماندگاری و پانتئیسم در فیچینو به خوبی توسط M. Schiavone استدلال می شود ، كه اکنون برخی از قضاوت های آنها را ارائه خواهیم داد.
"در مورد ... یک مسئله بسیار بحث برانگیز ، یعنی مسئله ایماننتیسم یا عدم ایماننتیسم فلسفه فیچینو ، به نظر من نتیجه گیری موارد زیر امکان پذیر است. اول ، اگر به قصد روانی متفکر نگاه کنید ، هیچ چیز دروغی تر از انتساب به فیچینو معاون پانتئیسم نیست. دوم ، اگر ، برعکس ، ما از منظر قوام درونی به سیستم او نگاه کنیم ، به نظر من بیانیه در مورد پایداری نظریه او غیرقابل انکار است: چه در دیدگاه از مفهوم اولیه واقعیت به عنوان یک وحدت (Unita-Totalita) ، جایی که خدا وحدت مطلق روابط در روند دیالکتیک است ؛ خواه بالاخره ، با توجه به مفهوم ارادی اختیاری آفرینش ، جایی که مطلق ، از آنجا که عشق ، توسط نوعی ضرورت درونی هدایت می شود ، به طوری که مطلق واقعی خدا نیست ، بلکه مجموع خدا و جهان است. "
مفهوم فیچینو از انسان ، طبق گفته M. Schiavone ، "ثابت ترین خط تئوكنتریسم مونیستی از دقیق ترین" را دنبال می كند. از نظر فیچینو ، "انسان از آنجا که در برابر خدا کوچک و فقیر است ، بزرگ است." در کل ، "دینداری یک نیاز درونی و غیرقابل انکار برای سیستم فیچینو است ، گرچه به نظر می رسد پیامدهای ایمانستیستی متافیزیک او (که بدون شک متوجه آن نشده است) ، می تواند رنگ آمیزی غیرقابل انکاری از عرفان پانتئیستی به او بدهد" (195 ) ، 321-322).
بنابراین ، طبق گفته M. Schiavone ، فیچینو ، نماینده ای آگاه از ارتدوکسی کاتولیک ، و علاوه بر این به معنای دقیق کلمه ، در واقع و ناخودآگاه یک گرایش خاص پانتئیستی را پذیرفت ، زیرا مطلق او فقط خدا نیست ، بلکه خدا است. در رابطه با جهان است. این ، اما ، به طور کلی یکی از پیچیده ترین و دشوارترین مشکلات الهیات قرون وسطی است: از یک طرف ، خدای یک امر مطلق و کاملاً وجودی است که به هیچ جهانی احتیاج ندارد. از طرف دیگر ، خدا بنا به دلایلی جهان را خلق می کند و بنابراین ، گویی تا حدی برای رسیدن به کمال خود به این جهان نیاز دارد. ما فکر می کنیم که اگر فیچینو به هر روشی گناه کرد ، پس کل الهیات قرون وسطایی در چنین مسئله پیچیده ای مشکلاتی را تجربه کردند.
و با این وجود ، علی رغم تمام محدودیت های زیبایی شناسی ذاتی و ذاتی فیچینو ، که باید توسط محققانی تدوین شود که به حق نمی خواهند همه این زیبایی ها را به ذهنیت گرایی بی حد و حصر تقلیل دهند ، باید گفت که احساس ماندگاری در فیچینو به شدت و عمیق تأثیر می گذارد ، که به هیچ وجه مانع هیچ گونه یادآوری از ارتدوکسی قرون وسطایی نمی شود. در اینجا مفهوم عشق نقش بسیار عمیقی را ایفا می کند ، که خدای و طبیعت و انسان را در یک انگیزه در آغوش می کشد و همین امر مانع از آن می شود که فیچینو فقط مسیحیت قرون وسطایی را در شکل ناب خود ببیند.
فلسفه فیچینو ، همانطور که جوزپه سایتا ، فیلسوف ایتالیایی می نویسد ، نه تنها روش جدیدی نیست مسیر جدید چشم اندازها این شامل "حقایقی است که در شعاع درک عمیق مسیحیت ، چنان درخششی می تاباند که مسیر بعدی اندیشه اروپا را روشن می کند" (190 ، X). این ایده محتوای اصلی کتاب سایتا است که خواستار وسعت و آزادی بیشتر برای ارزیابی ارزیابی نوافلاطونی فلورانس است.
"ارزشهای مسیحی ، که فیچینو با قدرت فوق العاده ای ادعا كرد ، توسط كسانی كه بی شرمانه به دنبال تأیید جمعیت ، افتخارات و شهرهای ولرم هستند ، محافظت نمی شود ، اعتراف گرايي ارتجاعي ، و به ويژه در مدرسه ، و کسان ديگري که با آزادي آگاهي ، احساسي از تاريخي بودن روح را پر مي کردند ، به حقيقت باز مي شوند »(همان).
بالاترین نقطه از فلسفه فیچینو ، که نور فلسفه مدرن را روشن می کند ، سایتا ذهنی بودن درک او از عشق را می نامد ، در نتیجه همه ساختارها و مقوله های متافیزیکی ریشه در کانون تجربیات بشری دارد که بدین ترتیب به بالاترین ارزش تبدیل می شود.
"انسان" لسانتیپولیایی ، که کاملا یک فرایند عشق است ، دیگر یک تلاش ساده نیست ، بلکه یک مکاشفه از جهان است که در تصفیه مداوم خود ، ضربان نبض مطلق را نشان می دهد. فیچینو می نویسد: "Deus est in nobis" ("خدا در ماست") ، "Pulchritudo divina per omnia splendet et amatur in omnibus" ("زیبایی الهی در همه چیز می درخشد و در همه چیز شی an عشق است") : 190 ، 213)
اگر ابتدای اشتیاق انسان کور باشد و نبیند که چیزهایی با شیرینی که خالقشان به آنها نوشیده است شیرین هستند ، معنویت به تدریج در آن رشد می کند و در نهایت ماده اصلی را به خدای می رساند. و این ، به گفته سایتا ، درک عمیق مسیحی فیچینو از ماده است (رجوع کنید به همان ، 214). عشق آغاز و پایان است ، اولین و آخرین خدایان است. این ایده ، در ترکیب اسمی خود ، به اهرمی قدرتمند تبدیل می شود که تمام رشته های اندیشه فیچینو را به حرکت در می آورد. خارج از زندگی گسترده عشق ، که فرایندی واحد از واقعیت طبیعی ، انسانی و الهی را تشکیل می دهد ، جستجوی سایر اصول تبیینی از فیچینو بیهوده است (نگاه کنید به همان ، 219).
به لطف این نقش عشق در فلسفه فیچینو ، جنبه مشخصه آن درک عرفانی از زندگی است ، به نظر Saitta ، چنان اصیل است که به ابزاری از یک منطق جدید ، "منطق الهی" تبدیل می شود (la logicadel divino). به طور کلی همه چیز توجیه و نمایش مفهوم خدای مسیحی است ، که ماهیت آن در تعالی موضوع انسانی است (نگاه کنید به همان ، 238).
نظریه دین جهانی جهانی فیچینو
تصویری از این زیبایی شناسی نسبتاً متزلزل نوافلاطونی در فیچینو ممکن است گرایش غیرمعمول او به طالع بینی باشد. به نظر می رسد که چنین تفسیر خشن و در عین حال مشتاقانه ای از سخت ترین متون نظری نوافلاطونی باستان اصلاً مناسب برای پرداختن به همه این مشکلات مبهم طالع بینی نیست. این مشکلات اما در نوافلاطونیسم باستان وجود داشته است ، اما مورد دوم چیزی بیش از تکمیل خرد کاملاً بت پرستی نبود. چرا ناگهان این مسئله گرایان مشرک دیرینه چنین جایگاه برجسته ای در فیچینو بدست آوردند؟ به نظر ما می رسد که این دقیقاً به دلیل اعتماد ناقص فیچینو به ساختار منطقی نوافلاطونی باستان اتفاق افتاده است. علاوه بر نئوپلاطونیسم نظری ، فلورانس چیز دیگری می خواست ، حیاتی تر ، صمیمی تر ، با همه چیزهای کوچک زندگی انسان ارتباط بیشتری داشته باشد. در اینجا بود که به طالع بینی احتیاج داشت ، که همیشه وانمود می کرد دقیقاً همه کوچکترین وقایع زندگی بشر را پیش بینی و درک می کند. در مورد مطالعات طالع بینی ، Ficino S. Morras موارد زیر را می نویسد:
"فیچینو همیشه با اشتیاق به طالع بینی علاقه داشت و بارها و بارها از او خواسته شد تا موضع خود را در مورد این سignال تلخ روشن کند. ... با اعلام اینکه" ستاره ها معنی دارند ، اما هیچ چیزی تولید نمی کنند "، او خود را آزادانه در تمرین و تدوین این جادوی طبیعی می دانست ، در تفسیر خود در مورد "جشن" به عنوان علم تصادفات دریافت کرد ، که وی حق دارد آن را تحقیق کند و حتی باعث آن شود ، تا تحت تأثیر آنها قرار نگیرد. چند سال بعد او حتی تقریباً تحت تأثیر تأثیرات اختری بود. نامه های او او را به بسیاری از فالها می دهد و همه چیز را در موضوع نجومی روشن تفسیر می کند. او متقاعد شده در استحکام این علم ، وظیفه خود می داند که به دوستان در مورد مطلوب و روزهای نامساعد؛ برخی قبل از شروع به کار مهمی از او مشاوره می خواهند »(170 ، 497).
سرانجام ، هنگام توصیف زیبایی شناسی نوافلاطونی فیچینو ، لازم است جنبه فوق العاده مهم و در نگاه اول حتی عجیب و متناقض این نئوپلاطونی را یادآوری کنیم. برای درک مورد اخیر ، لازم است همیشه به خاطر داشته باشید که جاذبه کل رنسانس ایتالیا برای مطلق سازی انسان انسان است. خواسته و ناخواسته این شرایط را مجبور به تفسیر شخصیت انسانی به عنوان وفادارترین و غیرقابل انکارترین حقایق کرد ، که باعث ایجاد تمایل مداوم به منظور ساختن مطلق مطلق به صورت ساده ، قابل فهم و حتی المقدور بدون نقص تر می شود و چرخش همچنین به معنای تمایل مترقی برای نمایش انتزاعی مطلق بود ... در دوره رنسانس ، سوژه انسانی چنان پر از تجربیات و اعماق کاملاً شخصی بود که فقط ساختارهای انتزاعی در سهم مطلق عینی باقی مانده اند که این امر نیز به طور مرتب در انتزاعی بودن پیشرفت می کند. به همین دلیل است که فیچینو ، نه تنها یک زیبایی شناس نوافلاطونی ، بلکه ، شاید بتوان گفت ، زیبایی شناس نوافلاطونی ، ناگهان شروع به ایجاد نظریه ای از نوعی دین جهانی می کند ، که در نگاه اول در یک دوره حداکثر اشتیاق و الهام شاعرانه کاملاً نامفهوم است. به نظر می رسد که قبل از هر چیز ، یک احساس زیبایی شناختی خاص باید برای ادیان خاص تاریخی ، که در آن اسطوره ها و شعرها به وضوح و وسوسه انگیزی بیان می شوند ، گرفته شود. خیر ، منطق موضوع مطلقه انسانی ، دقیقاً برای به حداکثر رساندن مطلق شدن شخصیت انسان ، مطلق عینی بودن را از تاریخی بودن ملموس و تمام اساطیر شاعرانه اش دور کرد.
منطق این زیبایی شناسی مطلق انسانی ، رهایی از هنجارهای اجباری زیبایی شناسی بی نهایت متنوع ادیان تاریخی را طلب می کرد. فیچینو نه تنها یهودیت و اسلام را مورد انتقاد قرار می دهد. و کلیسای کاتولیک توسط وی بسیار زورگو و خشن شناخته شده است. فیچینو به عنوان یک روحانی ، نوعی دین جهانی را تبلیغ می کند ، و علاوه بر این ، چنان جسورانه و بی شرمانه که هیچ راهی برای شک در آن وجود ندارد. همانطور که فیچینو متقاعد شده است ، خدا وجود دارد. اما این خدا عقل است ، و عقل ذاتاً در همه جا یکسان است ، حتی عقل بشر نیز تنها بازتاب عقل الهی است. این بدان معناست که ما باید این دلیل جهانی را در این ادیان پیدا کنیم و به سادگی از هر چیز تاریخی و خاص در آنها چشم پوشی کنیم. عجیب است که همه این نوع فکرهایی که فیچینو از روی منبر اعلام می کند.
فیچینو در "تفسیر رسائل رسول پولس" (فصل 4) خود با پیشبرد نظریه دین جهانی ، به انکار این فرقه می رسد. وی می نویسد: "در اینجا رسول می گوید كه خدا را باید در روح پرستش كرد ، زیرا مسیح گفت: پرستندگان واقعی از نظر روحی و روحی احترام می گذارند. با این سخنان ، مسیح و پولس عبادت مادی را محكوم یا تأیید می كنند." به طور کلی ، تمام این "تفسیر ..." توسط فیچینو بر اساس یک دین جهانی استوار است ، اما به هیچ وجه یک دین کاملا مسیحی نیست.
علاوه بر این. نه تنها لورنزو والا ، به دور از نوافلاطونی گرایی مستقیم ، در نیمه اول قرن پانزدهم تبلیغ می کرد. لذت (voluptas) به عنوان یک اصل جهانی جهانی. همان لذت در نیمه دوم قرن 15. نئوپلاستون فلورانس فیچینو نیز یک رساله کامل اختصاص داده است. در اینجا او برابری لذتهای معنوی و جسمی را اثبات می کند ، لذت را به یک اصل کیهانی ارتقا می دهد ، این لذت را متعلق به همه خدایان می داند. بنابراین ، اصل لذت نیز به اصول دین جهانی اشاره دارد که فیچینو بنا می کند.
درست است ، عینیت تاریخی ما را وادار می کند تا به این نکته اشاره کنیم که این آیین جهانی کاملاً منطقی و عقلانی توسط فیچینو بدون هیچ تردیدی انجام شده است. فیچینو رساله ای كامل (Dialogus super Deum et animam theologicam) نوشت كه در آن اختلاف عقلی و اختلافات او بین یك دین كاملاً عقل گرایانه و ایمان مستقیم و بی واسطه به وحی الهی را آشكار می كند. با این حال ، در پایان این گفتگو بین انسان و خدا ، خداوند به روح انسان توصیه های تسلی دهنده می دهد ، که به نظر می رسد نشان می دهد در اینجا در وحی مسیحی فیچینو بر عقل گرایی دین جهانی غلبه دارد.
با این حال ، به هر ترتیب یا این ، اما دین جهانی نه تنها با نئوافلاطونی فیچینو منافاتی نداشت ، بلکه ، ظاهراً ، فیچینو دقیقاً بخاطر هنجار یک ساختار واحد جهانی در درک خدای ، یعنی نئو افلاطونی را جذب کرد. به خاطر رهایی انسان از دستورات و افسانه های خشن ادیان معروف تاریخی اشتیاق نوافلاطونی فیچینو تنها جنبه تلقی خردگرایی رو به رشد و توجیه آن برای زندگی دنیوی انسان بود.
در ادبیات روسیه ، محققی وجود داشت که فقط نظریه دین جهانی را از فیچینو مطالعه کرد. این I.V.Puzino است (نگاه کنید به 101 ، 100). محقق بسیار خوب ارائه این تئوری فیچینو را به صورت واضح انجام داد ، كه برخی از متون اصلی خود فیچینو را نشان می دهد (ما در ارائه قبلی خود از برخی از این موارد استفاده كردیم). با این حال ، آی وی پوزینو نظریه دین جهانی را در انزوای بسیار زیاد از کل فلسفه فیچینو به طور کلی و از شخصیت او می داند. فیچینو به سختی چنان تولستویان خشک و منطقی بود که معلوم شد IV پوزینو است. کجاست همه اشتیاق فیچینو ، این روحیه شاعرانه جاودانه ، و این لذت او از ارزشهای بسیار معنوی مختلف؟ افلاطونی شاد و آزاد او کجاست؟ فیچینو بدون شک ایده یک دین جهانی را داشت. اما او با افلاطونی مداوم روحیه با نشاط و از نظر روحی ، با درهم شکستن اسطوره های باستانی ، در نظریه های باستان و آیین سنتی کاتولیک ، با او کنار آمد. بعلاوه ، I.V. پوزینو به هیچ وجه درک نمی کند که ایده دین جهانی در فیچینو و نئو-افلاطون گرایی او کاملاً از همان ریشه رشد کرده است ، همانطور که در بالا گفتیم. و این ریشه چیزی بیش از نوافلاطونی سکولار نیست ، مشخصه کم و بیش کل رنسانس ایتالیا ، با عشق ذهنی و شخصی آن به طبیعت ، جهان ، خدای و در واقع همه خدایانی که فقط بشریت در طول تاریخ به رسمیت شناخته اند. با این دو اصلاح و اضافه ، مطالعه توسط I.V. Puzino اهمیت نسبتاً مهم خود را پیدا می کند.
چند بعدی بودن زیبایی شناسی فیچینو
در تفسیر زیبایی شناسی فیچینو و کل آکادمی فلورانس ، بیشترین نگرانی از طرح های انتزاعی و ویژگی های یک طرفه است. فیچینو بدون شک نوافلاطونیست. اما نوافلاطونی او به طرز غیرمعمولی گسترده ای ، متنوع و به اصطلاح چند بعدی است. در اینجا دقیق ترین فرمول های نئو افلاطونی زیبایی او آورده شده است: "زیبایی در بدن شباهت بارز یک ایده است" (143 ، 1576). او "پیروزی ذهن الهی بر ماده" است. به گفته فیچینو ، یک شیر زیبا ، یک فرد زیبا ، یک اسب زیبا تربیت می شود همانطور که توسط "ذهن الهی با کمک ایده خود" ایجاد شده است (همان ، 1575-1576). فیچینو مستقیماً درباره ماندگاری اندیشه های ابدی به خدا ، در مورد درخشش آنها در جهان فرشتگان و عملکرد پیشینی آنها در ذهن انسان می نویسد (نگاه کنید به همان ، دوم 77). "افلاطون در تیمائوس و در کتاب VII" ایالات "به وضوح توضیح می دهد که مواد واقعی وجود دارد و چیزهای [زمینی] ما شباهت های واقعی چیزهای واقعی است ، یعنی ایده ها" (همان ، 1142). اگر چنین استدلالی درباره فیچینو را در نظر بگیریم ، نمی توان نوافلاطونی بیشتری تصور کرد. اما این تنها قطب دیگری از نئو افلاطونیسم وی است.
قطب دیگر زیبایی شناسی نئو-افلاطونی فیچینو در تسبیح و تمجید فوق العاده انسان و در آوردن نئوپلاطونیسم به شدیدترین درجه ایماننتیسم نهفته است ، و نیازی به اشاره به جهت گیری سکولار زیبایی شناسی فیچینو به طور کلی نیست. کافی است حداقل این جمله کاملاً شگفت آور را نقل کنم:
"انسان سعی می کند نام خود را در حافظه فرزندان حفظ کند. او رنج می برد زیرا در همه زمان های گذشته نمی توانسته جلال وی را بدست آورد و در آینده نمی تواند از همه مردم و از همه حیوانات افتخاراتی کسب کند. او زمین و آسمان را اندازه می گیرد و نه آسمان برای او خیلی بلند به نظر می رسد و نه مرکز زمین خیلی عمیق ... و از آنجا که انسان نظم اجرام آسمانی و نحوه حرکت آنها و در چه جهتی را آموخته است و اندازه آنها چه اندازه است و چه تولید می کنند ، که انکار می کند که نبوغ انسان (به اصطلاح) تقریباً همان خالق اجسام آسمانی است و اگر به نوعی می تواند این اجسام را ایجاد کند او ابزارها و مواد بهشتی داشت ... انسان خودش را بالاتر یا مساوی نمی خواهد و اجازه نمی دهد چیزی بیش از او وجود داشته باشد که به قدرت او بستگی نداشته باشد. این حالت تنها یک خدا است. او به دنبال تسلط بر همه جا است ، می خواهد همه جا مورد ستایش قرار گیرد و سعی می کند همه جا مانند خدا باشد "(به نقل از: 81 ، 37-38).
بدیهی است که زیبایی شناسی نوافلاطونی فیچینو بین دو قطب شدید - بین نوافلاطونی خالص از نوع عتیقه ، جایی که زیبایی تجسم ایده های ذهن الهی در ماده است ، و انسان دوستی شدید ، فردگرایی فردی - مادی شدید ، جایی که برای انسان و خدا ، و ذهن الهی ، و ایده های این ذهن ، و منشأ آنها در خلقت ، حداکثر انسانی و کاملاً ایمان آور است. هم در طبیعت و هم در خود انسان. انسان با ایده های الهی عمل می کند و با کمک آنها همه زیبایی ها را ایجاد می کند و خود زیبایی می شود؛ اما این اندیشه ها به همان اندازه الهی و انسانی هستند ، از لحاظ عینی به همان اندازه مطلق و به معنای ذهنی انسانی پیشینی هستند. به همین دلیل است که مواد آکادمی فلورانس ، همانطور که خواهیم دید ، از نظر تنوع ، تنوع و غالباً حتی تناقض چشمگیر هستند. این یک تناقض نیست ، بلکه به رسمیت شناختن ماندگاری مطلق خداوند برای همه انسانها و همه پدیده های طبیعی است. تنها با این شرایط ما می توانیم نئو-افلاطونی فیچینو را نه به عنوان عتیقه و نه قرون وسطایی ، بلکه دقیقاً به عنوان دوره رنسانس درک کنیم.
