جهت گیری های نظریه فمینیستی. فمینیسم لیبرال تولد فمینیسم و ​​جنبش فمینیستی

محتوای مقاله

فمینیسم- (از لاتین. زنانه- زن) - 1). نظریه ای اجتماعی-سیاسی که به تحلیل ستم بر زنان و برتری مردان در گذشته و حال تاریخی می پردازد و راه های غلبه بر سلطه مرد بر زنان را نیز درک می کند. 2). یک جنبش اجتماعی گسترده برای حقوق و فرصت های برابر برای زنان، مخالف نظام اجتماعی که در آن وضعیت افراد از جنس های مختلف برابر نیست. 3). ایدئولوژی ای که با تمام تئوری ها و کنش های زن ستیزانه مخالف است. 4). مفهومی فلسفی از توسعه اجتماعی-فرهنگی، جایگزین سنت موجود اروپایی، که عدم توجه به تجربه اجتماعی زنان را در ایده‌های جهان و جامعه آشکار می‌کند. 5). روش شناسی تحقیق که مجموع شیوه های پژوهشی مبتنی بر بیان دیدگاه زن به جهان و نظام ارزشی زن است.

هیچ تعریف پذیرفته شده ای از مفهوم "فمینیسم" وجود ندارد. ادبیات شامل بیش از 300 تفسیر از این اصطلاح است. فمینیسم «اخلاق و روش شناسی» (A. Rich)، «سیاست با هدف تغییر موازنه قدرت» (K. Vidon)، «ساخت تعهدات اجتماعی-اقتصادی و سیاسی برای ریشه کن کردن سلطه بر اساس تقسیم بندی افراد بر اساس جنسیت» نامیده می شود. (ب. هوکس) و دیگران.

واژه "فمینیسم" توسط سوسیالیست آرمانگرا، چارلز فوریه در پایان قرن هجدهم ابداع شد، که معتقد بود "موقعیت اجتماعی زنان معیار پیشرفت اجتماعی است." او حامیان برابری زنان را فمینیست خواند.

پیشینه اندیشه های فمینیستی.

مناقشات در مورد نقش زنان در جامعه، که حاوی دیدگاهی فمینیستی مشخص است، را می توان به دوران به اصطلاح ردیابی کرد. "قرون وسطی بالا".

اجتماعی پیش شرط هاگسترش عقاید فمینیستی را می توان در تضعیف سازمان طبقاتی جامعه فئودالی در زمینه پیدایش مناسبات بورژوایی مشاهده کرد که مستلزم دخالت زنان در مشاغل مزدوری و تبدیل آنها به صاحبان دستان کارگر خود بود. باهوش پیش شرط هافمینیسم توسط فرآیندهای سکولاریزاسیون آگاهی اجتماعی، ظهور تئوری های اتوپیایی برابری اجتماعی که در جهت گیری آنها حیاتی بود، ایجاد شد. در برخی از مطالعات در مورد تاریخ فمینیسم، خاستگاه مفهوم فمینیستی با ظهور کهکشانی از بدعت گذاران زن در کشورهای اروپایی مرتبط است که در پایان قرن 13 و 14 اعلام کردند. در مورد حق آنها برای تفسیر ویژه از تعالیم مسیح، که توسط آنها به عنوان یک جوهر الهی که جنسیت نداشت و حتی به عنوان یک زن به جای یک مرد درک می شد (جولیان نورویچ، قرن چهاردهم). دیدگاه رایج تر، دیدگاهی است که خاستگاه فمینیسم را با کیش مرد در رنسانس پیوند می دهد. در این راستا، نام اولین نویسندگان زن ایتالیایی معمولاً ذکر می شود - ایزوتا نوگارولا، لورا سرتا و به ویژه یک ونیزی متولد شده که در فرانسه کار می کرد، کریستینا پیزا (1364-1430)، نویسنده. کتابهای شهر زنان. او در سال 1405 آن را به عنوان یک شهر ایده آل پناهگاه برای همه زنان شایسته ای توصیف کرد که از سوی مردان و جامعه نسبت به خود ظلم و ستم می کردند. در آغاز قرن شانزدهم. از جمله مدافعان حقوق زنان، فیلسوف کورنلیوس آگریپا (1486-1535)، متهم به بدعت، نویسنده بود. اعلامیه هایی در مورد اشراف و برتری جنسیت زن بر مرد، که معتقد بود تنها «ظلم مردان آزادی زن را از بدو تولد سلب می کند».

بارزترین جلوه‌های اعتراض فمینیستی اولیه شامل آثار جزوه‌نویسان انگلیسی قرن هفدهم است. – افرا بن (1640–1689)، مری استل (1666–1731) که اغلب اولین مدافعان حقوق زنان در بریتانیا نامیده می شوند. آنها از حق زن دفاع می کردند که خود را با مرد برابر بداند و به همان اندازه آزاد و تمام عیار به حساب آید. اجراهای آنها با آثار نویسندگان مرد، به ویژه پولن دو لا بار فرانسوی با مقاله خود در سال 1673 تکمیل می شود. در مورد برابری هر دو جنس. در آن، او این تز را اثبات کرد که موقعیت نابرابر زن نتیجه تبعیت او از قدرت وحشیانه مردانه است و اصلاً «نسخه طبیعت» نیست. این پاسخی مستدل به بحث های روشنفکران آن زمان در مورد جایگاه زن در جامعه، حق او برای تعریف خود به عنوان یک فرد مستقل بود.

تولد فمینیسم و ​​جنبش فمینیستی.

آغاز قرن هجدهم دوره ای از عقب نشینی از ایده های عقلانیت زنانه و برابری با مردان بود. در آن زمان، ایده پرورش "ضعف" زن (عبارات "جنس ضعیف" ظاهر شد) به ویژه در بین طبقات ممتاز محبوب شد. اما در اواسط قرن، صدای انتقادی روشنگران فرانسوی به افشای اسطوره زن به عنوان نابرابر «طبقه دوم» با مرد کمک کرد. ولتر بی عدالتی قشر زن را محکوم کرد. دیدرو معتقد بود که وجود تحقیر شده زنان «پیامد برخی قوانین مدنی» و آداب و رسوم است. مونتسکیو نوشت که زنان می توانند و باید در زندگی عمومی شرکت کنند. هلوتیوس استدلال می کرد که "عدم روشنگری زنان تنها نتیجه آموزش ناقص و نادرست او است." علیرغم ماهیت انتقادی آشکار اظهارات مربیان در مورد ازدواج طبقاتی فئودالی، آنها از به رسمیت شناختن حقوق زنان برای شهروندی کامل و توانایی عمل به عنوان سوژه های تاریخ خودداری کردند. روسو با توسعه ایده «قانون طبیعی» در رابطه با زنان، اسطوره «سرنوشت طبیعی» زن و مرد را در ترکیب آن گنجاند و در اندیشه اجتماعی دیدگاه طبیعی و طبیعی را برای همیشه تثبیت کرد. شرط فیزیولوژیکی تقسیم اجتماعی کار بر اساس جنسیت.

در طول قرن هجدهم، زنان در کشورهای اروپایی مشارکت فعالی در جامعه داشتند. توده زنان برای خود کار می کردند و استقلال اقتصادی داشتند. مردم عادی برای بازدید از مکان‌های عمومی آزاد بودند، و بانوان جامعه که سالن‌های خود را سازماندهی می‌کردند، سعی می‌کردند از طریق بازدیدکنندگان خود - دوستانشان - در سیاست مداخله کنند. در گروه کلی مطالبات برای آزادی از استبداد، زنان خواستار به رسمیت شناختن حقوق خود برای زندگی مدنی - تحصیل، کار، احترام در خانواده و جامعه شدند.

در ایالات متحده، ابیگیل اسمیت آدامز (1744-1818) اولین کسی بود که صدای خود را در دفاع از حقوق زنان بلند کرد. , اولین فمینیست آمریکایی محسوب می شود. او با این جمله معروف وارد تاریخ فمینیسم شد: «ما تسلیم قوانینی که در آن شرکت نکرده‌ایم، و در برابر قدرتی که منافع ما را نمایندگی نمی‌کند» (1776) نخواهیم شد.

در فرانسه قبل از انقلاب، مدافعان حقوق زنان (مادام دوسوزی، مادام دو گاکون دوفور) نیز توجه خود را به فقدان حقوق زنان جلب کردند. اما سند اصلی انقلاب کبیر فرانسه که در سال 1789 شعار آزادی، برابری و برادری همه مردم را بدون توجه به منشأ آنها اعلام کرد، این است. اعلامیه حقوق بشر و شهروند- بدون در نظر گرفتن خواسته های زنان به تصویب رسید و تنها مردان را آزاد و برابر اعلام کرد. آنها بعداً شهروندان "فعال" نامیده شدند. مهم نیست که چقدر سخت بود که بعد از اعلامیه ظاهر شد اعتراض زنان فرانسویدر برابر تشکیل پارلمان (ایالات عمومی) بدون مشارکت آنها، قانون اساسی فرانسه در سال 1791 زنان را به عنوان اعضای "منفعل" جامعه طبقه بندی کرد و به آنها حق رای و انتخاب شدن نداد. امتناع از گنجاندن زنان در رده «آزاد» و «برابر» منجر به ظهور جنبشی در فرانسه در دفاع از حقوق مدنی و سیاسی زنان - فمینیسم شد. ابتکار جنبش زنان در این کشور و شهرت اولین فمینیست فرانسوی را به المپیا دو گوژ نسبت می دهند که در سال 1791 آهنگسازی کرد. اعلامیه حقوق زنان و شهروندان. این اعلامیه شامل خواسته هایی بود که زنان از حقوق سیاسی، از جمله حق رای، و فرصت برای تصدی مناصب دولتی برخوردار شوند. نارضایتی توده های زن در فرانسه که به سرعت خود را در کلوپ ها و جلسات زنان سازماندهی کردند و به "کمپین ها" و شورش ها دامن زدند، سعی کردند "جامعه زنان جمهوری خواه انقلابی" - اولین سازمان سیاسی زنان - را در چارچوب قانونی معرفی کنند. در سال 1791 به وجود آمد. با این حال، فعالیت آن در سال 1793 توسط کنوانسیون ممنوع شد، و به زودی نویسنده اعلامیه، Olympia de Gouges، به دلیل محکوم کردن دروغ به گیوتین فرستاده شد. به زودی انقلاب در فرانسه رو به افول گذاشت. در سال 1795 زنان در فرانسه از حضور در اماکن عمومی و جلسات سیاسی منع شدند و در سال 1804 امپراتور ناپلئون با صدور فرمانی اعلام کرد که زن فاقد حقوق مدنی است و تحت قیمومیت مرد است.

تقریباً همزمان با O. de Gouges، در سال 1792، کتاب او حمایت از حقوق زناندر انگلستان و همزمان در ایالات متحده توسط مری ولستونکرافت (1759-1797) منتشر شد و تعدادی از موضوعات موضوعی فلسفه اجتماعی برابری طلبانه را مطرح کرد. نویسنده بر این باور بود که توانایی تفکر عقلانی به جنسیت مربوط نمی شود، به آن بستگی ندارد و «ضعف» و تمایل زنان به تسلیم چیزی بیش از میل مردان به تربیت زنان نیست. برای اولین بار در تاریخ و مدت ها قبل از بحث های مدرن در مورد نقش اقتصادی خانواده، M. Wollstonecraft به این نتیجه رسید که در جامعه ای که وظایف خانه پرداخت نمی شود، وابستگی اقتصادی زن به شوهرش ادامه خواهد داشت. M. Wollstonecraft کارهای خانه و مادری را "شکلی از شهروندی منطقی" نامید و آنها را به عنوان وظایف عمومی و نه به عنوان منبع رضایت شخصی یا رنج یک زن تلقی کرد.

در همان سال 1792، کتابی از تئودور گوتلیب فون هیپل (1741-1796) در آلمان منتشر شد - در مورد بهبود وضعیت مدنی زنان. با انتشار آن، تاریخ اندیشه فمینیستی در کشور او آغاز شد. فون هیپل در کتاب خود خواستار حقوق برابر برای هر دو جنس شد و اصرار داشت که دستیابی به این هدف باید در اختیار مردان روشنفکر باشد، زیرا "به زنان آموزش داده شده است که آنها قادر به فعالیت سیاسی مستقل نیستند."

در آغاز قرن 19. شکل‌گیری نظریه‌های فمینیستی با توسعه مفاهیم اجتماعی و فلسفی سوسیالیست‌های آرمان‌شهری - سن سیمون و چارلز فوریه در فرانسه و رابرت اوون بریتانیایی که معتقد بودند الگوی شخصی و با کمک آموزش و روشنگری می‌تواند به پایان برسد، پشتیبانی شد. به نابرابری جنسیتی در کمون‌های سوسیالیستی متعدد اما کوتاه‌مدت که تحت تأثیر افکار آنها به وجود آمدند، نقش زنان یکی از موضوعات مورد بحث بود. آنچه در دیدگاه های سوسیالیست های آرمانگرا در مورد مسئله جنسیت رایج بود، این اعتقاد بود که برابری زن و مرد در نظام اجتماعی موجود امکان پذیر نیست، که نیاز به یک تغییر اساسی است، به ویژه، لغو مالکیت خصوصی. این نظریه پردازان با ایجاد فرضیاتی در مورد امکان ایجاد یک جامعه ایده آل، معتقد بودند که در آینده نه تنها زنان باید فرصت مشارکت در تولید اجتماعی را داشته باشند، بلکه باید مردان نیز در قبال خانه و تربیت فرزندان مسئولیت داشته باشند (چارلز فوریه یکی از مدافعان این امر، با اصرار بر امتناع کامل از تقسیم کار نه تنها در خانواده، بلکه در جامعه - با این حال، حتی در کمون های او، همه وظایف معمولی زنان هنوز بر عهده زنان است). سوسیالیست های آرمانگرا خانواده را منبع قدرت مردانه بر زنان می دانستند، سنگر فردگرایی خودخواهانه که آزادی انتخاب را محدود می کرد. آزادی عشق و تغییر شریک زندگی که هر دو جنس باید از حق برابر برخوردار باشند، به عنوان مبنای ضروری برای یک جامعه آزاد تلقی می شد.

اجرای این وظایف در عمل چندان موفق نبود. زنان - چه در انگلیس و چه در فرانسه - حتی کمتر از مردان به آنها علاقه داشتند. تئوری های فوریه و اوون تا حدودی در طبقه پایین جامعه تحصیل کرده انگلیس و فرانسه توزیع شد. در محیط کار، ایده خانواده ای که در آن شوهر نان آور خانه و زن خانه دار باشد، رایج باقی ماند. مشارکت کارگران زن در سازمان های عمومی نیمه اول قرن نوزدهم. (چارتیست، اتحادیه کارگری، و غیره) تنها در جهت تقویت ابتکارات مردانه بوده است، بدون اینکه گرایشی فمینیستی داشته باشد. در دهه 50 قرن 19. مشارکت سیاسی زنان طبقه کارگر به شدت کاهش یافت و مخالفت با فمینیسم افزایش یافت.

سوسیالیسم (از نوع اتوپیایی) و فمینیسم کمتر از نیم قرن است که با هم متحد شده اند. آنها با این ایده مشترک متحد شدند که از طریق آموزش نوع جدیدی از شخصیت می توان به تغییرات سیاسی و اجتماعی-اقتصادی دست یافت. آخرین بیان ترکیب دو نظریه فلسفی-اجتماعی کار پیروان آر اوون، ویلیام تامپسون بریتانیایی بود که با همکاری آنا ویلر، فمینیست برجسته دهه‌های 1820 و 1830 نوشت. توسل نیمی از بشریت، زنان، در برابر ادعای نیمی دیگر از بشریت، مردان(1824). این درخواست ارتباط متقابل قدرت سیاسی، اقتصادی و شخصی را آشکار کرد و راه های متعدد بردگی زنان را نشان داد. با این حال، راه‌های قابل قبولی برای غلبه بر نابرابری ارائه نکرد، زیرا نویسندگان بر این باور بودند که به محض آزادی زنان، منافع هر دو جنس منطبق می‌شود و «لذت مشارکت از لذت استبداد پیشی می‌گیرد».

فمینیسم "موج اول". آغاز تقابل فمینیسم لیبرال و مارکسیسم در قرن نوزدهم.

در ربع دوم قرن نوزدهم. خواسته های فمینیست ها در کشورهای مختلف به شکل شرکت ها و اقدامات عمومی آغاز شد. در ابتدا بحث دسترسی زنان به آموزش عالی در اروپا و آمریکا مطرح شد (در آسیا، آمریکای لاتین و خاورمیانه که زنان باسواد کمی وجود داشتند، موضوع تحصیل زنان توسط مردان مطرح شد). بعد، بحث اصلاحات قانونگذاری مطرح شد. در همه جا، زنان علیه استانداردهای دوگانه در مورد جنسیت، برای اصلاحات در زمینه حقوق مالکیت، طلاق، و توانایی کار مبارزه کردند. گام بعدی طرح موضوع حق رای زنان به عنوان ابزاری برای تضمین اصلاحات قانونگذاری بود.

در فرانسه، مبارزه زنان برای حق رای، آنها را مجبور کرد تا مطالبات خود را به نقد عمومی نظم اجتماعی اضافه کنند: در جریان انقلاب 1848، تلاش ناموفق جدیدی برای گنجاندن تقاضای برابری زنان در فهرست عمومی دموکراتیک انجام شد. تغییر می کند. در آلمان، لوئیز اتو پیتر، یکی از بنیانگذاران «اتحادیه عمومی زنان آلمان» (1847)، در این زمان به بیانگر ایده های برابری زنان تبدیل شد. حامیان او در سخنرانی های خود خواستار آزادی های سیاسی برای زنان، حق تحصیل و کار، استقلال اقتصادی و حق رای شدند. پس از شکست انقلاب 1848، زمان ارتجاع در اینجا نیز فرا رسید، زنان در آلمان از سیاست کنار رفتند، جوامع آنها ممنوع شد و روزنامه ها سانسور شدند. در انگلستان، جنبش فمینیستی خوش شانس تر بود: در دهه 40. در شفیلد و منچستر، مراکز مخالفان رادیکال، سازمان‌هایی ظاهر شدند که خواستار برخورداری زنان از حقوق برابر با مردان بودند و فعالیت‌های خود را تا پایان قرن نوزدهم ادامه دادند.

موفق ترین جنبش فمینیستی در ایالات متحده بود. در سال 1848، در سنکا فالز، نیویورک، جنبش ضد برده داری توسط 68 زن و 32 مرد امضا شد. اعلام مواضع و تصمیماتدر مورد وضعیت زنان با این جمله آغاز شد: «همه زنان و مردان یکسان آفریده شده اند...». این اعلامیه با اعلام مطالبات حقوق زنان برای مالکیت، تحصیل، کار با دستمزد و مشارکت در زندگی سیاسی و مذهبی جامعه، نقطه عطفی در تاریخ فمینیسم آمریکا و جهان شد و سرآغاز شکل گیری جهت گیری اصلاح طلبانه لیبرال آن بود. . شرکت کنندگان و شرکت کنندگان در جلسه در Seneca Falls نظم اجتماعی موجود را انکار نکردند، بلکه خواستار گسترش حمایت قانونی از زنان و دادن حقوق برابر با مردان به ویژه حقوق رای بودند.

تولد فمینیسم لیبرال در دنیای قدیم با نام ماریون رید همراه است. دعا برای یک زن، 1845) و همسر نویسنده مشهور D.S. Mill، که نام خانوادگی خود را حفظ کرد، هریت تیلور ( حق رای زنان، 1851). یکی از معروف ترین کتاب های او - تابعیت یک زن(1851) - D.S. Mill تحت تأثیر و مشارکت همسرش نوشت. دی اس میل به پیروی از جی. تیلور، ازدواج را «تنها نوع برده‌داری که توسط آخرین قوانین به رسمیت شناخته شده است» می‌دانست، زیرا به عقیده او، تربیت یک زن و ایجاد «ضعف‌های» مورد انتظار در او، آزادی انتخاب او را در زندگی محدود می‌کند. او را به نقش یک شیء جنسی محکوم کنید. این کتاب اهداف تبلیغات فمینیستی را طوری تدوین کرد که «زن بتواند از مقام خدمتگزاری به مقام شریک زندگی برسد».

مبنای اجتماعی فمینیسم لیبرال اواسط نیمه دوم قرن نوزدهم. نمایندگان بخش ممتاز جامعه، بخش تحصیلکرده و روشنفکر طبقات متوسط ​​و بالا بودند. از اواسط قرن 19. آنها شروع به ایجاد حلقه ها و گروه ها کردند (کمیته دارایی زنان در لندن، 1855 به ویژه موفق بود)، که اهمیت زیادی به "احترام" اقدامات خود می دادند. اصلاح طلبان با تأکید بر منافع مشترک همه زنان و مخالفت آنها با منافع مردان، معتقد بودند که با کمک قوانین جدید به زنان از همه طبقات اجتماعی کمک می کنند تا مشکلات خود را حل کنند. فمینیسم لیبرال در ایالات متحده اصالت داشت، جایی که آرمان های مذهبی ویکتوریا در مورد فضایل زنانه خود را در آمیزه ای عجیب با مقررات لیبرال در مورد حقوق فردی و برابری، استقلال قانونی، اقتصادی و اجتماعی آن می دیدند.

از اواسط قرن 19. منشا تقابل بین جنبش های لیبرال اروپایی و آمریکایی برای حقوق زنان و مارکسیسم است. ک. مارکس و اف. انگلس موضوع ستم جنسیتی را جنبه مهمی از نظریه خود نمی دانستند، بنابراین دیدگاه های آنها تحلیلی از تجربه اجتماعی زنان را شامل نمی شد. پیروان آنها که تبلیغات گسترده ای را در اواسط - نیمه دوم قرن نوزدهم به راه انداخته بودند، خود را سخنگوی منافع همه ستمدیدگان، بدون تبعیض جنسیتی می دانستند. آن‌ها آشکارا از فمینیست‌های لیبرال انتقاد می‌کردند که تنها منافع بخش تحصیل‌کرده و نسبتاً ثروتمند جمعیت زنان را بیان می‌کردند و امیدوار بودند کسانی را که لیبرال‌ها از منافعشان غفلت می‌کردند - به ویژه زنان محیط کار - به سمت خود جلب کنند. زنان کارگر و همسران کارگر که مجبور به تحمل بار مضاعف مراقبت از خانواده و کار در کارخانه بودند، در آن زمان از نظر اجتماعی منفعل ماندند. آنها بهبود وضعیت خود را نه در کسب حقوق مدنی و سیاسی، بلکه در فرصت ماندن در خانواده و اداره خانه بی سر و صدا دیدند. مارکسیست ها به آنها قول دادند که اگر کارگران زن و همسران کارگران از انقلاب اجتماعی ای که آنها تدارک می بینند حمایت کنند و ستم تمام گروه های اجتماعی را از بین ببرد، یک راه حل یکباره برای این مشکل و همه مشکلات دیگر به آنها می دهند. این وعده‌ها مبتنی بر این ایده بود که مردسالاری و ستم غیراقتصادی بر زنان نمی‌تواند در جامعه‌ای عاری از مالکیت خصوصی و استثمار وجود داشته باشد.

دیدگاه های ک. مارکس و اف. انگلس شالوده توسعه بعدی را بنا نهاد جهت گیری های سوسیالیستی و مارکسیستیدر فمینیسم تمرکز مارکسیست ها همیشه بر موضوع کار زنان بوده است. ارزیابی بالا از اهمیت عامل اقتصادی در تضمین استقلال و برابری، تاریخ گرایی (در نظر گرفتن حقوق و امتیازات فقط در یک زمینه تاریخی خاص) و در نتیجه، درک تاریخی بودن هر ایدئولوژی (از جمله ایدئولوژی برتری مرد) فمینیسم را به لحاظ نظری و روش شناختی غنی کرده اند. مارکسیسم اولین کسی بود که در تاریخ ایده های جهانی، مسئله اجبار را نه به عنوان یک فرآیند یک طرفه، بلکه به عنوان فرآیندی از تعاملات که در آن ستمدیدگان نیز در آن شرکت می کنند (در مارکسیسم کلاسیک، پرولتاریا، و در فمینیسم مارکسیست، زنان) در نظر گرفت.

در قرن 19 - اوایل قرن 20. فمینیست ها با دیدگاه های مارکسیستی در اقلیت بودند. فمینیسم لیبرال به سرعت توسعه یافت و حامیان آن غالب شدند. بزرگترین سازمان های لیبرال فمینیستی در ایالات متحده آمریکا و بریتانیا بودند. کمتر گسترده - در آلمان، سوئد، دانمارک، ایسلند و ژاپن؛ متوسط ​​- در کانادا، فرانسه، هلند، کوبا و مکزیک. مقیاس جنبش با اهداف آن (حقوق سیاسی) مرتبط بود. با سهم جمعیت در طبقه متوسط ​​شهری تحصیل کرده؛ با حمایت سایر بخش‌های جمعیت و سازمان‌ها (به عنوان مثال، سیاستمداران مرد با نفوذ)؛ با سیاست هایی که دولت دنبال می کند (وفاداری، محدودیت در حقوق زنان برای شرکت در سازمان ها، سرکوب مستقیم جنبش زنان)؛ با ویژگی های فرهنگی (جنبش در کشورهای پروتستان بیشتر توسعه یافته بود).

حق رای جنبشی برای برابری سیاسی است. ستیزه جویی.

از اواسط قرن 19. در هر دو جهان قدیم و جدید، زنان تحصیل کرده طبقه ممتاز شروع به مشارکت فعالتر در زندگی عمومی کردند و خواستار برابری سیاسی شدند. مراکز اصلی مبارزه برای آن در نیمه دوم قرن نوزدهم بود. در انگلستان و ایالات متحده آمریکا، به همین دلیل است که اصطلاح انگلیسی «suffragism» به معنای حق رأی به طور کلی، به عنوان تعریفی از جهت گیری سیاسی در فمینیسم در تاریخ ثبت شد.

اولین گروه دائمی از حامیان و حامیان دادن حق رای به زنان در بریتانیا - انجمن شفیلد برای حق رای زنان (انجمن شفیلد برای حق رای زنان) در سال 1851 ایجاد شد. تا سال 1867 در منچستر، با مشارکت فعال. توسط لیدیا بکر و ریچارد پانکهورست، "جامعه حق رای زنان" ایجاد شد. فعالان جامعه به رهبری ال. بکر فعالیت تبلیغاتی شدیدی را آغاز کردند و انتشار "مجله حق انتخاب زنان" را آغاز کردند و در مدت زمان نسبتاً کوتاهی به شهرت و اقتدار دست یافتند. در سال 1868، انجمن به فدراسیون ملی انجمن های حق رأی (NFSO) تبدیل شد که در عرض یک سال 5000 عضو را متحد کرد و به دنبال آن، انجمن حق رأی زنان در ایالات متحده در سال 1869 ایجاد شد. به لطف فعالیت بی‌سابقه اعضای آن، زنان در تعدادی از ایالت‌های آمریکا اجازه رای دادند (وایومینگ این را در سال 1869، کلرادو در سال 1893، آیداهو و یوتا در سال 1896 اعلام کرد).

هنگامی که فمینیست های کشورهای مختلف در سال 1888 برای تشکیل شورای بین المللی زنان متحد شدند، حامیان مبارزه برای حق رای مهم ترین بخش آن را تشکیل می دادند. اعضای آن در NFSO بریتانیا (حدود 50000 نفر) تظاهرات، راهپیمایی ها، ضیافت ها و پیک نیک ها، تورهای سراسر کشور، پذیرایی ها و جلسات با سازمان های مذهبی و زنان را ترتیب دادند. در آغاز قرن، تحت فشار او، پارلمان انگلیس قوانینی را تصویب کرد که به زنان ثروتمند مجرد حق ورود به دانشگاه ها، دانشکده های پزشکی، مالکیت اموال و مدیریت آن را می داد (از سال 1882) و از سال 1894 به زنان حق رأی داد. در انتخابات محلی

NFSO با به دست آوردن کارکنان خود و انتشار روزنامه "The Common Cause" سعی کرد با تکیه بر روحیه استقلال این سرزمین ها ایده های حق رای را در ولز، ایرلند و اسکاتلند گسترش دهد. نمونه بارز دستیابی به اهداف برای حق رای آمریکایی و انگلیسی نیوزیلند بود، جایی که زنان دارای حق رای فعال (اگرچه نمی‌توانستند انتخاب شوند) در سال 1893 و استرالیا، جایی که در سال 1902 زنان هم حق رای فعال و هم منفعل را دریافت کردند.

با این حال، در انگلستان، تصویب قانونی در مورد حق زنان برای شرکت نه تنها در انتخابات محلی، بلکه در انتخابات پارلمانی دائماً به تعویق افتاد. این امر منجر به ناامیدی تعدادی از اعضای NFSO از روش های لیبرال مبارزه شد. ناراضی ها حول املین پانکهورست فمینیست رادیکال (همسر آر. پانکهورست) و دخترانش اِولین و کریستابل متحد شدند. شعبه منچستر NFSO، به رهبری آنها، در سال 1903 تبدیل خود را به اتحادیه اجتماعی و سیاسی زنان (WSPU) اعلام کرد، که باعث ایجاد جهت جدیدی در حق رأی شد: ستیزه جویی (از مبارز - مبارز).

اگر منافع حق رای در مطالبات برنامه‌ای حزب کارگر (که در سال 1900 ایجاد شد)، که همکاری زنان و مردان را در سیاست تقویت کرد (در سال 1904، "اتحاد بین‌المللی برای حق رای زنان" ایجاد شد، ایجاد شد که هم مردان و هم مردان را متحد می‌کرد. سازمان‌های زنان)، سپس «ستیزه‌جویان» (که در ایالات‌متحده بر خلاف رأی‌دهنده‌های میانه‌رو «رای‌باز» نامیده می‌شدند) بر غیر حزبی بودن خود پافشاری کردند و از همکاری با مردان خودداری کردند. سازمان آنها فقط عضویت زنان را به رسمیت می شناخت. روش های ستیزه جویانه برای جلب توجه به مطالبه حق رأی برای زنان ترویج شد: مبارزان/حقوقیان اعلامیه هایی را از گالری مهمانان مجلس پراکنده کردند، خود را به نرده ها در مکان های عمومی دستبند زدند، تجمعات و راهپیمایی های غیرمجاز را سازماندهی کردند، شیشه های ساختمان های دولتی را شکستند. سنگسار شد و زمانی که در زندان بود به نشانه نافرمانی مدنی دست به اعتصاب غذا زد. برخلاف NFSO، کارگران زن نیز در WSPU پذیرفته شدند، که به طور قابل توجهی پایگاه اجتماعی جنبش برای حق رای زنان را گسترش داد. انتقال شبه نظامیان به حملات آشکار به اموال سیاستمداران برجسته (آتش سوزی، تخریب، قرار گرفتن در معرض اسید)، یعنی. تقویت روش‌های مبارزه تروریستی سازمان را بی‌اعتبار کرد و استدلال‌های جدیدی به مخالفان برابری زنان داد. چشم انداز کسب حق رای زنان بدون استفاده از ابزارهای رادیکال (همانطور که در فنلاند، که بخشی از امپراتوری روسیه در سال 1905 بود اتفاق افتاد) حق رای و NFSO را مجبور کرد که علناً از شبه نظامیان جدا شوند و به حق رای دست یابند. زنان بدون کمک آنها در سال 1928.

روندهای دیگر در جنبش فمینیستی نیمه اول قرن بیستم.

سازمان هایی که در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم برای برابری سیاسی زنان مبارزه کردند، در فمینیسم اروپایی و آمریکایی «موج اول»، با مخالفت حامیان ایده ارائه نه برابر، بلکه «ویژه» مواجه شدند. حقوق» برای زنان، که بعدها به اصطلاح منجر شد. "فمینیسم رفاه". موضع حامیان "فمینیسم حقوق ویژه" بر این باور استوار بود که زنان دارای اخلاقی متفاوت و بالاتر هستند، که با ماهیت زنانه توضیح داده می شود (یکی از نظریه پردازان، S.P. Gilman، 1860-1935، معتقد بود که "ارزش های زنانه". با پیشرفت نوع بشر همراه است و روابط جنسیتی اصلی ترین "موتور" توسعه است). حامیان «فمینیسم حقوق ویژه» زنان را شبیه مردان نمی‌دانستند و از نظر تمایل به همکاری و صلح‌جویانه با آنها متفاوت می‌دانستند (در حالی که مردان رقابتی و تهاجمی هستند). این فمینیست ها معتقد بودند که اگر به زنان دسترسی بیشتری به زندگی عمومی داده شود، عدالت بیشتری را برای آن به ارمغان می آورند.

روندی عجیب در فمینیسم اوایل قرن بیستم. سازمان های آنارکو-فمینیستی وجود داشت. اما گلدمن آمریکایی ("اما قرمز") نظریه پرداز آنارکو فمینیسم در نظر گرفته می شود که معتقد بود زن نه با حق رای یا حق انتخاب شغل، بلکه با استقلال شخصی، استقلال روانی و آزادی از آزادی آزاد می شود. هنجارهای "اخلاق پذیرفته شده عمومی". انتقاد آنارشیستی ای. گلدمن به خانواده و مادری هم کشیده شد: او آنها را محدودکننده اصلی آزادی جنسی زن می دانست.

در طول جنگ جهانی اول (1914-1918)، سازمان های فمینیستی در همه جا فعالیت خود را متوقف کردند. اکثر رهبران حق رأی از دولت های خود حمایت کردند. فمینیست ها در احزاب سوسیال دمکرات برای یک انقلاب اجتماعی آماده می شدند. تعداد کمی از زنان صلح‌طلب از هر دو طرف متخاصم، اتحادیه بین‌المللی زنان برای صلح و آزادی را در سال 1915 تشکیل دادند (که هنوز هم وجود دارد).

تجدید فعالیت فمینیستی در طول دوره بین جنگ (1918-1941) اساساً با هدف دستیابی به برابری سیاسی بود. پس از اینکه زنان در دوره پیش از جنگ و جنگ در تعدادی از کشورهای اروپایی حق رای گرفتند (در نروژ - در سال 1913، در دانمارک و ایسلند - در سال 1915، در روسیه - در سال 1917، در کانادا - در سال 1918)، حق رای در کشورهای دیگر تلاش خود را دوچندان کردند. حق رای توسط فمینیست ها در اتریش، آلمان، هلند، لهستان، سوئد، لوکزامبورگ، چکسلواکی در سال 1919، ایالات متحده آمریکا در سال 1920، ایرلند در سال 1922، اسپانیا و پرتغال در سال 1931 ربوده شد. در نیمه دوم دهه 30، هدف اصلی اروپایی ها و آمریکایی ها نهضت حق رأی به طور کلی محقق شد و رو به افول گذاشت.

پس از کسب حق رای، زنان در کشورهای مختلف به تعدادی دیگر از خواسته های فمینیستی مربوط به ازدواج، حضانت فرزند و حق داشتن شغل حرفه ای نیز دست یافتند. با این حال، اختلافات بین طرفداران «فمینیسم برابری» و «فمینیسم تفاوت»، که قبلاً با مبارزه مشترک برای حق رأی متحد شده بودند، به شدت بدتر شده است. مناظره میان طرفداران «ف. حقوق ویژه" با حامیان برابری زنان در بریتانیا و ایالات متحده به جلب توجه عمومی به قوانین حمایتی با هدف حمایت از حقوق زنان کمک کرد، به ویژه، آنها شروع به تصویب قوانینی در مورد زنان شاغل در صنایع خطرناک کردند. فمینیست‌ها با همکاری با حزب کارگر در انگلستان، ایده کمک‌های دولتی به زنان را به بحث عمومی، به‌ویژه از طریق مزایای زایمان و فرزندپروری، وادار کردند (کمپین النور راثبون در سال 1929 برای «مزایای خانواده» در بریتانیا). در دهه 1930، سازمان‌های فمینیستی در تعدادی از کشورهای اروپایی به طور فعال وسایل پیشگیری از بارداری را ترویج می‌کردند و سایر مسائل مربوط به فناوری‌های باروری (سقط جنین، تامین مالی کلینیک‌های زنان و زایمان، و غیره) را مجبور می‌کردند تا برای بحث عمومی مطرح شوند. این مبنایی است برای نسبت دادن شکوه پیشروی انقلاب جنسی قرن بیستم به فمینیست ها.

اندیشه و جنبش فمینیستی پس از جنگ جهانی دوم. فمینیسم های «موج دوم».

در نیمه دوم قرن بیستم. تقابل بین «فمینیسم برابری» و «فمینیسم تفاوت» باقی ماند و تفاوت‌های میان سنت‌های فمینیستی اروپای غربی و آمریکایی را مشخص می‌کند: اگر در اروپا بیشتر فمینیست‌ها بیشتر به ایده‌های برابری گرایش داشتند، پس در ایالات متحده آمریکا در ایالات متحده آمریکا مبارزه برای برابری به رسمیت شناخته شده زنان با مردان بیشتر به عنوان یک مرحله گذرا در نظر گرفته می شود که باید با به رسمیت شناختن حقوق ویژه زنان دنبال شود.

شرایط عمومی سیاسی-اجتماعی دوره پس از جنگ برای توسعه فمینیسم (کمبود جمعیت مرد، خستگی ناشی از تحولات اجتماعی، تجدید کیش کانون خانواده) مساعد نبود که به عنوان یک نظریه و به عنوان یک جنبش سیاسی تنها در آغاز دهه 1960 (به اصطلاح "موج دوم فمینیسم"). بنیان‌گذار و بزرگ‌ترین نظریه‌پرداز فمینیسم «موج دوم» یک فیلسوف اگزیستانسیالیست فرانسوی و نویسنده کتاب است. جنسیت دوم(1949) سیمون دوبووار - خود را فمینیست نمی دانست. اما این او بود که عقیده در مورد طبیعی بودن تقسیم کار جنسی را از بین برد و مشکل تاریخی بودن کلیشه موجود را مطرح کرد که "طبیعی" (زنانه) را با "فرهنگی" (مرد) مرتبط می کند و نشان می دهد که این مشکل است. نه مکمل (طبیعی - فرهنگی، زن - مرد)، بلکه سلسله مراتب و قدرت (مرد بر زن). تضاد بین توانایی سوژه بودن و نقش تحمیلی یک شی (قانون، سیاست، قدرت شخص دیگری) بر اساس نظریه او، محتوای مفهوم "ذات زن" و ویژگی های "سرنوشت زنان" را تعیین می کند. ”

در اوایل دهه 60، بیداری آگاهی اجتماعی زنان منجر به ظهور "موج دوم" فمینیسم شد. با ظهور جنبش های چپ رادیکال (انقلاب دانشجویی 1968) و شکل گیری نظریه های اجتماعی جدید همراه بود. خواسته عمومی فمینیست های «موج دوم» این است که برای حق نه تنها برای انتخاب، بلکه برای ورود خود به ساختارهای قدرت مبارزه کنند. در طول ظهور «موج دوم»، روندهای مختلف در فمینیسم سرانجام از هم جدا شدند، پس از آن فمینیست ها مسئله به رسمیت شناختن کثرت خود مفهوم («فمینیسم ها») را مطرح کردند، که به جای اصطلاح «جهت ها در فمینیسم» استفاده شد. " به گفته تحلیلگران تئوری فمینیستی، نام "فمینیسم ها" با پلورالیسم دموکراتیک همخوانی دارد و چالشی برای هر توتالیتاریسم است که نشان دهنده عدم امکان ایجاد یک نظریه واحد رهایی برای همه زنان است، زیرا تجربه اجتماعی-فرهنگی و موقعیت زنان مختلف وجود دارد. توسط عوامل مختلف (طبقه، نژاد، سن، مذهب، دوران و غیره) تعیین می شود.

فمینیسم ها از نظر جغرافیایی (آمریکایی، اروپایی، جهان سوم، پس از شوروی و پسا سوسیالیستی)، از نظر قومی (فمینیسم "سفید"، "سیاه" و "رنگی")، از نظر اعتراف (مسیحی، اسلامی در حال ظهور)، در روش ها و جهت گیری متفاوت هستند. کنش (اکوفمینیسم، پافیستی، جدایی‌طلب)، با ایدئولوژی (لیبرال، سوسیالیستی و مارکسیستی، رادیکال)، با تعلق به گرایش‌های فلسفه و روان‌شناسی (مدرنیستی، مبتنی بر مفهوم ساخت اجتماعی؛ پسامدرنیستی و پساساختارگرا، روانکاوانه)، با گرایش جنسی. و هویت طرفداران (لزبین، سادومازوخیست، و همچنین فمینیسم دگرباش، که همه افراد دارای گرایش جنسی غیر سنتی را که توسط جامعه به رسمیت شناخته نشده اند، متحد می کند). در آستانه قرن 20-21. در ایالات متحده می توان نمایندگان تقریباً همه جنبش ها را یافت، در بریتانیا و استرالیا فمینیسم سوسیالیستی گسترده تر است، در فرانسه - پست مدرنیستی.

فمینیسم لیبرال

همچنان بیشترین تعداد طرفدار را دارد. احیای آن با کتاب فمینیست آمریکایی بتی فریدن همراه است عرفان زنانگی(1963)، که ثابت می کند زنان مدرن سفیدپوست طبقه متوسط ​​آمریکایی از فرصت های برابر با مردان برای احقاق حقوق مقرر در قانون برخوردار نیستند. بلافاصله پس از انتشار این کتاب، سازمان ملی زنان در ایالات متحده به وجود آمد که بیش از 300000 عضو را در مدت زمان کوتاهی متحد کرد و هدف خود را مبارزه برای ایجاد فرصت های برابر برای خودآگاهی هر دو جنس، از جمله برابری، اعلام کرد. شرایط شروع برای کودکان از جنس های مختلف. فمینیست های نئولیبرال (ای. روسی، جی. ریچاردز، اس. اوکین) همچنان به زنان طبقه متوسط ​​سفیدپوست متوسل می شوند و آنها را به سمت اهداف عالی حرفه ای هدایت می کنند، اما آنها را از ایفای نقش های اجتماعی سنتی (معشوقه، همسر، مادر، خدمتکار خانه) رها نمی کنند. و غیره.). نئولیبرال‌ها در اروپا و ایالات متحده آمریکا - به‌عنوان حامیان «فمینیسم برابری» - به پیروی از بی. به شیوه ای مشروع (به ویژه در زمینه های حقوقی و آموزشی) اجرا شود. دولت برای فمینیست های نئولیبرال، بیانی از عقل غیرشخصی است. در مرکز تاکتیک‌های آنها، فرآیند یادگیری اجتماعی برای استفاده از روش‌های قانونی برای تحقق تقاضای فمینیستی برای برابری جنسیتی است. به گفته منتقدان فمینیسم نئولیبرال، تمرکز زنان نئولیبرال بر تمایل به برابر کردن زن با مرد در همه چیز، ویژگی های طبیعی زن را محو می کند، جایی برای او به عنوان یک زن باقی نمی گذارد، منجر به تمایل به پاک کردن تفاوت های جنسیتی می شود. در زمینه حرفه ای، در حالی که همزمان مسئولیت های خانوادگی و خانگی را که بر دوش زن باقی می ماند، سنگین می کند.

فمینیسم مارکسیستی و سوسیالیستی.

پیروان مارکسیسم کلاسیک در جنبش فمینیستی مدرن تعداد نسبتاً کمی دارند. آنها هنوز فقط یک زن (مانند ک. مارکس، اف. انگلس، آ. ببل و دیگران) را به انتقاد موجود از سرمایه داری «اضافه می کنند» و سرکوب زنان توسط مردان را کمتر از ستم طبقاتی می دانند.

در مقابل آنها، فمینیست های سوسیالیست (فمینیست های اجتماعی) - ز. آیزنشتاین ( پدرسالاری سرمایه داری و گونه ای از فمینیسم سوسیالیستی، 1979) و به خصوص ام. اوبراین ( سیاست تولید مثل، 1981) معتقدند که توانسته اند از این محدودیت فرار کنند. برخلاف مارکسیست ها که جنبش ویژه زنان (جدا از جنبش عمومی پرولتری) را مؤثر نمی دانند، سوسیال فمینیست ها بر امکان آن و جدایی مشکلات زنان از طبقاتی و مشکلات عمومی اجتماعی اصرار دارند. آنها معتقدند که تبعیض علیه زنان و تضادهای بین جنسیت ها توسط تضادهای جامعه مبتنی بر مالکیت خصوصی تعیین می شود و مردسالاری و سرمایه داری «نظام دوگانه» هستند (A. Young, فمینیسم سوسیالیستی و محدودیت های نظریه سیستم های دوگانه، 1980)، که متقابلاً یکدیگر را تقویت می کنند.

سوسیال فمینیست ها با انتقاد از لیبرال ها به دلیل تلاش برای ساختن جهانی متشکل از افراد منزوی با حقوق انتزاعی، در ابتدا راه برابری را در تبدیل مشاغل خانگی به بخشی از تولید اجتماعی می دیدند. بعدها، پس از بی اعتبار شدن این مسیر در اتحاد جماهیر شوروی و دموکراسی های مردمی، سوسیال فمینیست ها توجه خود را بر انتقاد از سیستم های اجتماعی سازی (A. Jaggar) و شیوه های متعارف استخدام متمرکز کردند. به گفته تعدادی از نظریه پردازان (S. Cockburn، M. Evans)، آنها آن دسته از شیوه های کاری را شکل می دهند که علیه زنان تبعیض آمیز است. به لطف سوسیال فمینیست ها، مقوله کار خانگی به عنوان "شکل انتقادی کار" به نظریه اجتماعی مدرن وارد شد - یعنی. "بدون پرداخت، کم ارزش و تقریبا نامرئی." برای فمینیست های مارکسیست، دولت حامل منافع مادی طبقه خاصی است، ابزاری برای سلطه که ایدئولوژی را مشروعیت می بخشد. به لطف سوسیال فمینیست ها و مارکسیست ها و مبارزه آنها علیه تبعیض علیه زنان در دنیای کار، در ایالات متحده از اوایل دهه 1970، علامت "جنسیت" در زندگی نامه های مورد نیاز برای اشتغال حذف شد و آزمون رسمی به عنوان معرفی شد. نوعی انتخاب کارگران توانمند با این حال، سوسیال فمینیست ها در عین حال که وضعیت اسفبار زنان شاغل را کاهش می دهند، تا حدودی بر سازمان اجتماعی زندگی روزمره و زندگی روزمره زنان تأثیر می گذارند. فمینیسم مارکسیستی و سوسیالیستی نمی تواند به زنان در خانواده های غیر معمول کمک کند - خانواده های مطلقه، خانواده های تک والد، مهاجران (در تلاش برای به دست آوردن جای پایی در کشور)، همجنس گرا - یعنی خانواده هایی که در آنها توزیع نقش های اجتماعی و جنسیتی وجود ندارد.

فمینیسم رادیکال

فمینیسم رادیکال که در قرن بیستم شکل گرفت، اکنون درخشان ترین جهت را در فمینیسم نشان می دهد. فمینیست‌های رادیکال، زنان را به‌عنوان «طبقه» زیست‌شناختی مورد تبعیض و استثمار می‌بینند که الگویی مفهومی برای مطالعه سایر اشکال ستم ارائه می‌کند» (A. Jaggar and P. Rosenberg). پدرسالاری در مفهوم آنها یک نیروی اجتماعی و تاریخی مستقل است. به باور K. Millet، مانند نابرابری جنسیتی، می توان آن را از بین برد. سیاست جنسی، 1970)، S. Firestone ( دیالکتیک جنسیت، 1970)، A. Dvorkin ( پورنوگرافی. مردان صاحب زنان می شونددلفی و همکاران، اگر زنان تمام ابزار تولید مثل انسان، همه حقوق باروری و مهمتر از همه، آموزش را در دست بگیرند (از آنجایی که در حال حاضر مردان موافقت می کنند که به زنان در آموزش "کمک" کنند، فقط توسط بازتولید نوع خود در پسران - کسانی که در آینده به زنان ستم خواهند کرد).

زنان رادیکال معمولاً در مورد موضوعاتی مانند انحصار مردانه در فرهنگ و دانش و تبعیض جنسیتی در زندگی روزمره به ویژه در زندگی جنسی بحث می کنند. برای فمینیست های رادیکال، دولت ابزاری است برای کنترل در درجه اول بر تمایلات جنسی زنان؛ مردان یک گروه اجتماعی هستند که تمایلات جنسی زنان را مجبور می کنند تا دائماً نیازها و خواسته های آنها را برآورده کند (بنابراین، فمینیست های رادیکال از قوانین مربوط به سقط جنین، محدود کردن استفاده از وسایل پیشگیری از بارداری، عقیم سازی، انتقاد می کنند. احکامی علیه همجنس‌ها، به‌ویژه خانواده‌های لزبین به‌عنوان «ضد زنان»).

لزبینیسم در میان زنان رادیکال نشانه انکار درونی اشکال مردسالارانه جنسیت است، راهی برای بازاندیشی در مورد دوم. با همه «تحریف‌ها»، این فمینیسم رادیکال، بیش از سایر حوزه‌های فمینیسم، به فرهنگ مدرن کمک کرد، هنر فمینیستی و فلسفه فمینیستی را به وجود آورد، و «زنان را به جنسیت خود افتخار کرد» (جی. گرانت). فمینیسم رادیکال با نشان دادن اینکه چگونه بدن و تمایلات جنسی زنان تحت حکومت مردسالاری سرکوب و مورد استثمار قرار می‌گیرد، موضوعاتی را که قبلاً تابو شده بودند - آزار و اذیت جنسی، خشونت خانگی، لذت جنسی زنانه - وارد بحث عمومی کرد. فمینیسم رادیکال هم در چپ و هم در راست به خاطر اروپامحوری، ادعای جهانشمول گرایی (تلاش برای یافتن و توصیف یک تجربه اجتماعی مشترک زنانه بی زمان و غیرفرهنگی)، ذات گرایی و رمانتیسم مورد انتقاد قرار می گیرد، که به گسترش ایده های کلیشه ای درباره نابرابری بیولوژیکی جنسیت، درک سنتی از مردانگی و زنانگی، اگرچه زنانگی و مؤلفه های آن را اساس روابط اجتماعی آینده می داند.

فمینیسم روانکاوی

در پایان قرن بیستم بوجود آمد. پیش از این، توسل به ناخودآگاه، مشخصه روانکاوی، در فمینیسم به عنوان ابزاری برای ابراز انقیاد زنان تلقی می شد. انتشار کتابی از روانشناس آمریکایی جولیت میچل روانکاوی و فمینیسم(1974) و به دنبال آن آثار نانسی چودوروف ( بازتولید مادری، 1978)، دوروتی دینرستین ( آژیر و مینوتور، 1977)، مقاله ملانی کلیان باعث ایجاد نوع جدیدی از تفکر روانکاوانه - فمینیستی شد. او در مرکز مطالعه نه نقش ویژه پدر و نه ادیپیتالی (همانطور که در مورد بنیانگذار روانکاوی، اس. فروید بود)، بلکه دوره پیش از ادیپی را قرار داد، زمانی که کودک به شیوه ای خاص به هم متصل می شود. با مادر ترس خیالی از مادر که در دوران کودکی نهفته است، چیزی است که از دیدگاه روانکاوان فمینیست، انگیزه رفتار افراد بالغ را تعیین می کند. روانکاوان فرانسوی f. (لوس ایریگری) خواستار آن شد که ما ایده فرویدی زن را به عنوان یک مرد اخته شده که از حسادت آلت تناسلی رنج می‌برد کنار بگذاریم و به مردان حسادت رحم و توانایی زایمان را نسبت دهیم. روانکاوان فمینیست با قرار دادن تمایلات جنسی زنانه به جای جنسیت مردانه، آن را «چندین، فراگیر، زائد، بدون مرزها» نامیدند. طرفداران فمینیسم روانکاوانه مانند رادیکال ها (اس. هاردینگ با مفهوم جوهر اصلی زنان، کی. گیلیگان با ایده «اخلاق زنانه»، انواع و سبک های خاص تفکر، پی. گریمشاو با مفهوم « اخلاق زنانه»)، متهم به ذات گرایی (توجیه تز در مورد تسلط ذاتی ابدی زن بر مرد)، تمرکز بر مکانیسم های ذهنی درونی، دست کم گرفتن تأثیر عوامل بیرونی، از جمله عوامل اجتماعی، تأثیرگذاری بر روند بازتولید سلطه مردانه است. . اهمیت فمینیسم روانکاوانه برای نظریه اجتماعی در جلب توجه به ماهیت اجتماعی نه تنها پدری، بلکه مادری و طرح مشکلات آموزشی (به ویژه توسط زنان) نهفته است.

فمینیسم پست مدرن

در ربع آخر قرن بیستم پدید آمد و فمینیسم را به روشی تبدیل کرد که عقلانیت و عینیت علمی قبلی را مورد انتقاد قرار می دهد و آنها را در خدمت علم مردانه اعلام می کند. مشکل محدودیت‌های دانش را مطرح می‌کند که در نظریه اجتماعی منحصراً توسط مردان نشان داده می‌شود، نظام ارزشی آنها، دیدگاه مردانه از جهان ("تصویر آدرمرکزی از جهان") و ابزار مردانه برای بیان دانش ("فالوگومرکزی"). فمینیسم پست مدرن با انکار عقلانیت قدیم پیشنهاد می کند که ویژگی های موضوع دانش یک جنسیت خاص، جهت گیری های ارزشی او (او) را در نظر بگیرد. روش شناسی چنین فمینیسمی علیه تز پوزیتیویستی "واقعیت عینی" است و بر تأثیر جهان بینی دانشمند به عنوان نماینده یک جنسیت خاص بر اهداف مطالعه و نتیجه گیری از آن تأکید می کند.

در مرکز بیشتر آثار فیلسوفان فمینیست در این راستا، موضوعات سرکوب زنان از طریق شیوه های زبانی (گفتمان) قرار دارد. به لطف فیلسوفان پست مدرنیست فمینیست، مفاهیم «نوشتن زنانه» و «خواندن زنان» وارد علم شدند. منابع «نوشتن زنانه» به‌عنوان شکل ویژه‌ای برای ابراز وجود، از دیدگاه فیلسوفان پست مدرن، بدن زنانه و تمایلات جنسی زنانه است.

رابطه فمینیسم پست مدرن با خود پست مدرنیسم متناقض است. برخی از نظریه پردازان (مونیکا ویتیگ، کریستین دلفی، و به ویژه L. Irrigaray با کتاب خود آینه یک زن دیگر، 1974) مخالف ایده شناخت دیگری، همزیستی با دیگری، و «عدم تحمیل» مفاهیمی هستند که در پارادایم پست مدرن نقش اساسی دارند. در همه افراد، فمینیست های پست مدرن بی ثباتی، ناسازگاری و وابستگی به مجموعه ای از باورهای القا شده را می بینند. رابطه فمینیسم پست مدرن با سایر فمینیسم ها نیز مشکل ساز است. تعدادی از نظریه پردازان فمینیسم پست مدرن (H. Cixous، Y. Kristeva) خود را پست فمینیست می نامند، مبارزه برای حقوق زنان را رد می کنند و امکان ایجاد یک نظریه فمینیستی واحد را انکار می کنند. پست مدرنیست های رادیکال (H. Cixous، Y. Kristeva، L. Irrigaray) نمی خواهند به فراخوان فیلسوف، فمینیست و پست مدرنیست برجسته آمریکایی جودیت باتلر برای "خودانتقادی بیشتر فمینیسم" توجه کنند و تشخیص دهند که هر دسته بندی اجتماعی و فلسفی از دیدگاه آنها، از جمله موارد استفاده شده توسط فمینیسم در مبارزات سیاسی (از جمله مقوله "زنان") قابل اعتراض و بازتعریف است.

فمینیسم به عنوان یک نظریه و روش شناسی فلسفی که در تضاد با سایر مفاهیم اجتماعی ایجاد و توسعه یافته است، ناقص باقی مانده است. تئوری های فمینیسم پست مدرن و روانکاوی فمینیستی از وظایف جنبش زنان مدرن فاصله زیادی دارد و برای آنها فایده چندانی ندارد. فعالان سازمان‌های زنان نسبت به ایده‌های او بی‌تفاوت می‌مانند (برخلاف ایده‌های فمینیسم لیبرال و سوسیالیستی).

ناتالیا پوشکاروا

ادبیات:

آیزنشتاین اچ. اندیشه فمینیستی معاصر. L.، 1985
فمینیسم و ​​نظریه سیاسی. L.، 1986
فمینیسم و ​​روش شناسی. بلومینگتون، 1987
فمینیسم به مثابه نقد مقاله درباره سیاست جنسیت در جامعه سرمایه داری متأخر. کمبریج، 1987
آیوازووا اس. به تاریخ فمینیسم/ علوم اجتماعی و مدرنیته. 1992. شماره 6
فمینیسم: دیدگاه‌هایی درباره دانش اجتماعی. م.، 1992
پوشکاروا N.L. بین زندان و هرج و مرج: معرفت شناسی فمینیستی، پست مدرنیسم و ​​دانش تاریخی/ Shore E., Haider K. (eds.) Pol. جنسیت. فرهنگ. M., 2000. صص 221-231
پوشکاروا N.L. فمینیسم چیست? / تاریخچه زنان. تاریخ جنسیت (نظریه و تحقیق. کتاب درسی). کالوگا، 2001



بیایید بررسی دقیق تری از جهت های اصلی فمینیسم را با سه جهت کلاسیک آغاز کنیم: لیبرال، سوسیالیست و رادیکال. فمینیسم لیبرال از نظر ظهور اولین جهت فمینیسم است و هنوز هم از نظر تئوریک و هم در حرکت عملی قدرتمندترین و شناخته شده ترین است. فمینیسم لیبرال مبتنی بر اصول لیبرال دمکراتیک برابری، آزادی و دموکراسی نمایندگی است. شکل گیری نظریه های فمینیستی جهت گیری لیبرال عمدتاً با توسعه مفاهیم مختلف اجتماعی-فلسفی، سیاسی و جنبش های فکری آماده شد. در این راستا، به ویژه به مفاهیم فلسفی جان لاک و جان استوارت میل که مبانی نظریه حقوق بشر را توسعه دادند، شایان توجه است. دومی در سال 1869 کتاب «فرعیت زنان» را منتشر کرد، جایی که از نظریه فلسفی لیبرال برای اثبات تز در مورد تساوی حقوق زنان و مردان استفاده کرد، ایده هایی که همسرش هریت تیلور کاملاً در آن اشتراک داشت.

هدف فمینیسم لیبرال دستیابی به برابری و عدالت برای زنان در شیوه های روزمره تعامل اجتماعی است. در این جهت از فمینیسم، ابزار اصلی غلبه بر نابرابری اجتماعی بین زن و مرد، اصلاحات قانونی در نظر گرفته می شود که تبعیض ((از تبعیض لاتین - تمایز) تضییع حقوق هر گروه از شهروندان به دلیل آنها را لغو و جلوگیری می کند. ملیت، جنسیت، مذهب و غیره) در رابطه با زنان. از نظر تاریخی، با جنبش و ایدئولوژی حق رای همراه بود که به دنبال دستیابی به برابری مطلق حقوقی و سیاسی زنان با مردان بود.

بتی فریدان "عرف زنانه" که در آن او از نمونه ای از تحلیل مصاحبه ها استفاده می کند.

300 زن خانه دار مرفه از طبقه متوسط ​​نشان دادند که در جامعه آمریکا زنان از حقوق برابر با مردان برخوردار نیستند. کتاب او اثر انفجار بمب داشت، بیش از ده بار تجدید چاپ شد و میلیون ها نسخه فروخت. سازمان ملی زنان به زودی به وجود آمد که شامل صدها هزار زن طبقه متوسط ​​بود. فمینیست های لیبرال قرن بیستم - آلیس روسی، جانت ریچاردز، سوزان اوکین و دیگران - از ایده های توسعه یافته توسط فمینیست های لیبرال قرن 18-19 حمایت کردند، زیرا خواسته های دومی برآورده نشد و برابری حقوق و فرصت ها برای زنان و مردان هرگز به دست نیامد. از نظر فمینیست های لیبرال، راه اصلی برای حل این مشکل باید اصلاحات اجتماعی-اقتصادی و حقوقی در جامعه موجود باشد. تأکید زیادی در فمینیسم لیبرال - از قرن 18 تا پایان قرن 20 - بر ایده برابری، یعنی. یکسانی زن و مرد به عنوان موجودات عاقل.

برابری به عنوان یک هدف برای زنان در جامعه سلسله مراتبی که امروزه وجود دارد، منجر به این واقعیت می شود که برابری فرصت ها به عنوان راه اصلی دستیابی به آن اعلام می شود. در عمل این به معنای شرایط برابر برای مردان و زنان در هر گروهی است که امروزه وجود دارد. با بیان اینکه فمینیست های لیبرال به جای برابری شرایط به دنبال برابری فرصت ها هستند، باید گفت که آنها در واقع از یک جامعه نابرابر حمایت می کنند و صرفاً می خواهند زنان را در ساختارهای آن پیش ببرند. به بیان صریح تر، آنها می خواهند زنان را به چیزی ارتقا دهند که به طور معمول برابری با مردان در گروه های مختلف سلسله مراتبی سازمان یافته (منظم) تلقی می شود. این به نظر محقق آمریکایی جی ایوانز، ویژگی واقعی مکتب لیبرال های کلاسیک است. فمینیسم لیبرال، در عین حال که خواستار برابری است، تمایل به فرض یکسانی زن و مرد و انکار تفاوت های آنها دارد. بنابراین، فریدن رمز و راز زنانگی را آشکار می کند، اوکین استدلال می کند که تفاوت ها نباید نشان داده شوند، ریچاردز معتقد است که حقارت زنان نتیجه اجتماعی شدن است، بلوستون استدلال می کند که ذهن زنان با مردان یکی است، و ویلیامز برای درک حقوقی زنان و مردان به همین صورت همه این نویسندگان در کتاب های خود که از سال 1963 تا 1994 منتشر شده اند، برابری زن و مرد را به معنای عدم وجود تفاوت های چشمگیر در نظر گرفته اند. بر این اساس، باید با زنان نیز مانند مردان رفتار شود. بیشتر آنها تمایل دارند در مورد مردان و زنان به عنوان گروه های همگن صحبت کنند. به عبارت دیگر، فمینیسم لیبرال برای برابری فرصت ها با مردان تلاش می کند و آن را بر اساس یکسانی می بیند. تفاوت‌ها بی‌اهمیت و محصول «عرفان» تلقی می‌شوند. فمینیسم لیبرال اغلب توسط جنبش های دیگر مورد انتقاد قرار می گیرد. بنابراین، ژان بثکه الشتاین خاطرنشان کرد که او دارای سه رذیله اصلی است: این باور که زنان می توانند مانند مردان شوند. اعتقاد به اینکه زنان این را می خواهند. این باور که همه زنان باید بخواهند مانند مردان شوند و ارزش های مردانه را به اشتراک بگذارند.

این کاستی‌های فمینیسم لیبرال، تمرکز آن بر بحث در مورد مشکلات و نیازهای زنان طبقه متوسط ​​و نظریه توسعه نیافته اصلاحات منجر به این واقعیت شد که با وجود انبوه جنبش، نتوانست وضعیت واقعی امور را تغییر دهد. با این حال، با احیای فمینیسم لیبرال، پس از تقریباً چهل سال غیبت جنبش زنان در آمریکا بود که رنسانس فمینیسم آغاز شد. و این شایستگی تاریخی زنان لیبرال است. علاوه بر این، با توسعه مفاهیم برابری طلب (از برابری فرانسوی - برابری، برابر، مطابق با اصل نظم اجتماعی، اعلام برابری جهانی مردم) لیبرالیسم، دفاع از ایده های حمایت گرایی سیاسی و حمایت اجتماعی از گروه های اجتماعی تبعیض آمیز شد. در مقابل در جامعه، لیبرالیسم فمینیستی برابری طلب در حال توسعه است و از ایده های سیاست های حمایت گرایانه برای زنان دفاع می کند. بنابراین، فمینیسم لیبرال از مفاهیم و ایده‌های قانون‌گذاری و سیاست‌های خنثی جنسیتی به مفاهیم سیاست‌های جنسیت‌محور و قوانین حمایت‌گرایانه حرکت کرده است که زنان را با تجربیات اجتماعی و سرمایه اجتماعی متفاوت (طلاق، باردار، دارای فرزندان کوچک و/یا مادران مجرد) قادر می‌سازد. ، افراد رنگین پوست و غیره) شانس زندگی واقعی را بدست می آورند. مفاهیم فمینیستی لیبرال از سیاست های جنسیتی و قوانین حمایتی به طور گسترده توسط حامیان لیبرالیسم کلاسیک مورد انتقاد قرار می گیرد، زیرا ایده های تبعیض مثبت با ایده های برابری و آزادی فردی در تضاد است. امروزه، فمینیسم لیبرال یکپارچه‌ترین جهت فمینیسم در عملکرد سیاسی و اجتماعی مدرن است، زیرا حامیان فمینیسم لیبرال با رد پروژه‌های آرمان‌شهری و رادیکال سیاسی و اجتماعی، ایدئولوژی و استراتژی اقدام قانونی را ارائه می‌کنند که از زنان واقعی حمایت می‌کند. روش های اصلی فمینیسم لیبرال در حال حاضر تدوین قوانین و لابی برای منافع زنان به عنوان یک گروه اجتماعی تبعیض شده و به حاشیه رانده شده، ایجاد ائتلاف، گروه های حمایتی و کار با مشکلات خاص (ایجاد مراکز بحران، مراکز حمایتی) است. ، پناهگاه ها و غیره). حاشیه گرایی (از لاتین marginalis - واقع در لبه) یک مفهوم جامعه شناختی است که موقعیت "مرز" یک فرد را بین هر گروه اجتماعی نشان می دهد که تأثیری بر روان او می گذارد و باعث اضطراب ، حساسیت و محدودیت می شود.

نابرابری جنسیتی

رویکرد نظری فمینیستی به نابرابری جنسیتی با چهار جنبه مشخص می شود. اولاً، زن و مرد نه تنها موقعیت های متفاوت، بلکه نابرابر در جامعه دارند. به طور خاص، زنان منابع مادی کمتری دریافت می‌کنند، موقعیت اجتماعی پایین‌تری دارند، قدرت و فرصت‌های کمتری برای خودسازی نسبت به مردان با موقعیت اجتماعی مشابه دارند - خواه بر اساس طبقه، نژاد، شغل، قومیت، مذهب، تحصیلات، ملیت یا هر چیز دیگری باشد. عامل مهم اجتماعی ثانیاً، چنین نابرابری از خود سازماندهی جامعه ناشی می شود و نه از هیچ تفاوت زیستی یا شخصیتی قابل توجهی بین زن و مرد. ثالثاً، اگرچه افراد در توانایی ها و ویژگی های خود با یکدیگر تفاوت دارند، اما هیچ تفاوت طبیعی بین جنس مذکر و مؤنث وجود ندارد. برعکس، همه افراد به آزادی خودآگاهی و انعطاف نیاز دارند که به آنها کمک می کند تا خود را با شرایط یا مرزهای موقعیتی که در آن قرار دارند سازگار کنند. گفتن اینکه نابرابری جنسیتی وجود دارد به این معناست که زنان با موقعیتی که دارند فرصت کمتری نسبت به مردان برای برآوردن همان نیاز به خودآگاهی دارند. چهارم، همه نظریه‌های نابرابری فرض می‌کنند که هم مردان و هم زنان به ساختارها و موقعیت‌های اجتماعی برابرتر، بدون دردسر و کاملاً ارگانیک پاسخ خواهند داد. به عبارت دیگر، استدلال می شود که امکان تغییر وضعیت وجود دارد. در این میان، نظریه پردازان نابرابری جنسیتی با پیروان نظریه تفاوت جنسیتی که زندگی اجتماعی را به گونه ای درک می کنند که تفاوت های جنسیتی، به هر دلیلی که باشد، پایدارتر است، عمیق تر در شخصیت نفوذ می کند، موافق نیستند و چنین نیست. به راحتی تغییر کرد

نظریه نابرابری جنسیتی به وضوح در قالب فمینیسم لیبرال تجسم یافته است، که طرفداران آن معتقدند که زنان می توانند ادعای برابری با مردان داشته باشند، زیرا انسان ها دارای ظرفیت ذاتی برای فعالیت معنوی آگاهانه هستند و همچنین به این دلیل که نابرابری جنسیتی نتیجه یک رفتار مردسالارانه و تبعیض آمیز است. مدل تقسیم کار به عقیده آنها دستیابی به برابری جنسیتی می تواند از طریق تغییر در تقسیم کار که از طریق دگرگونی نهادهای کلیدی - قانون، کار، خانواده، آموزش و پرورش و رسانه ها اجرا می شود، محقق شود (برن، 1993؛ اپستین، 1988؛ فریدان، 1963؛ برن، 1993. لوربر، 1994؛ رود، 1997).

از نظر تاریخی، اولین عنصر فمینیسم لیبرال، تقاضا برای برابری جنسیتی است. سند کلیدی برای درک این خواسته «اعلامیه احساسات» است که توسط اولین کنگره مبارزه برای حقوق صادر شد.

زنان، در سنکا فالز، نیویورک، در سال 1848 برگزار شد. امضاکنندگان بیانیه استقلال را تفسیر کردند: «ما این حقایق را بدیهی می دانیم: همه مردان و زنان [«و زنان» اضافه شده] برابر آفریده شده اند. که پدید آورنده حقوق مسلم خاصی به آنها عطا کرده است; که از جمله این حقوق می توان به زندگی، آزادی و تلاش برای خوشبختی اشاره کرد. که به منظور حمایت از این حقوق، دولت‌هایی [در میان مردان حذف شده] ایجاد می‌شوند که حق قدرت را از رضایت حکومت‌شوندگان می‌گیرند». آن‌ها سپس به همین مسیر ادامه می‌دهند و زمانی که «هر شکلی از حکومت برای دستیابی به این اهداف مخرب شود، حق انقلاب را تأیید می‌کنند». با انتخاب این ایدئولوژی، جنبش زنان ادعاهای خود را مبنی بر جذب گفتمان های روشنفکری در مورد دستاوردهای روشنگری، انقلاب های آمریکا و فرانسه و جنبش الغا کرد. جنبش های این دوران ایجاب می کرد که حقوق همه مردم یکسان و مبتنی بر قانون طبیعی و توان انسانی برای فعالیت عقلانی و معنوی باشد. گفته شده است که قوانینی که زنان را از حق خوشبختی محروم می‌کند، «برخلاف دستورات بزرگ طبیعت و غیرقابل توجیه است». فراخوانی برای تغییر قوانین و آداب و رسوم وجود داشت تا زنان بتوانند جایگاهی برابر با مردان در جامعه داشته باشند. سلب این حقوق توسط دولت ها، توسط مردان تأسیس شده است،قوانین طبیعی را نقض می کند و تحمیل ظالمانه ایدئولوژی مردسالارانه است و تبعیض جنسیتی را تقویت می کند. ماهیت این سند اساسی این است که برای زنان در خارج از چارچوب خانه و خانواده ارزش قائل است و او را فردی مستقل با حقوق غیرقابل انکار تلقی می کند (DuBois, 1973/1995).

فمینیسم لیبرال مبتنی بر باورهای زیر است: 1) همه افراد دارای ویژگی های ذاتی خاصی هستند - توانایی فعالیت عقلانی، معنوی و تحقق خود. 2) استفاده از این توانایی ها را می توان از طریق به رسمیت شناختن قانونی حقوق جهانی محافظت کرد. 3) نابرابری بین زن و مرد که به جنسیت نسبت داده می شود در واقع یک سازه اجتماعی است که ریشه در «طبیعت» ندارد. 4) تغییرات اجتماعی با هدف برقراری برابری را می توان از طریق توسل سازمان یافته به بخش فکری مردم و استفاده از توانمندی های دولت به دست آورد. گفتمان فمینیستی معاصر این بحث ها را با معرفی این مفهوم گسترش داده است "جنسیت"به عنوان راهی برای درک همه ویژگی‌های ساخته‌شده اجتماعی که در رابطه با ایده هویت جنسیتی ساخته می‌شوند و برای ایجاد نابرابری در بین مردم و تقسیم آن‌ها به مردان و زنان در نظر گرفته می‌شوند (مثلاً، Lorber, 1994; Ferree, Lorber, و هس، 1999). فمینیسم جهانی، مبارزه با نژادپرستی در آمریکای شمالی و دفاع از «حقوق انسانی زنان» در همه جا، نقش خود را در توسعه گفتمان فمینیستی ایفا کرد. بیانیه های بنیادین منعکس کننده این گفتمان اسنادی مانند بیانیه قصد سازمان ملی حقوق زنان و اعلامیه پکن بود. این اظهارات مبتنی بر نظریه برابری مردم است که مقامات - محلی، ملی، بین المللی - باید به آن احترام بگذارند. این استدلال‌ها در مناظره‌هایی با سیاستمداران راست‌گرا درباره آزادی باروری مجدداً مطرح شد (بوردو، 1993؛ پولیت، 1990؛ سولینگر، 1998)، در مناظره‌هایی با پست مدرنیست‌ها درباره

امکانات و سودمندی بیان اصول حقوقی (گرین، 1995؛ فیلیپس، 1993: ویلیامز، 1991)، و همچنین وارد سیستم استدلال های فمینیستی در مورد ویژگی جنسیتی نظریه و عمل لیبرال دموکراسی شد (هاپئو، 1996؛ هیرشمن و دی. استفانو، 1996؛ پتمن، 1989؛ فیلیپس، 1993).

حامیان فمینیسم لیبرال، با تبیین نابرابری جنسیتی، نقش چهار عامل را بررسی می کنند: ساخت اجتماعی جنسیت، تقسیم کار جنسیتی، دکترین و عملکرد حوزه عمومی و خصوصی، و ایدئولوژی مردسالارانه. تقسیم کار بر اساس جنسیت در جوامع مدرن منجر به تقسیم حوزه تولید هم از نظر جنسیتی و هم از نظر تفکیک حوزه هایی به نام «عمومی» و «خصوصی» می شود. مسئولیت‌هایی که به زنان محول می‌شود عمدتاً مربوط به دومی است، در حالی که به مردان دسترسی ممتاز به حوزه عمومی داده می‌شود (پیروان فمینیسم لیبرال آن را کانون پاداش‌های واقعی دریافتی در زندگی اجتماعی می‌دانند - پول، قدرت، موقعیت برجسته، آزادی، فرصت های رشد و عزت نفس بالا). دسترسی زنان به حوزه عمومی بدون شک دستاورد جنبش زنان و همچنین فمینیسم لیبرال و جامعه شناسی فمینیستی است، همانطور که زنان خواسته های خاصی را از مردان برای کمک در کارهای محدود به حوزه خصوصی مطرح می کنند. در زندگی زنان، رابطه بین این دو حوزه نقش ویژه ای ایفا می کند (بیشتر از زندگی مردان)، اما هر دوی این حوزه ها همچنان بر اساس ایدئولوژی مردسالارانه و تبعیض جنسیتی شکل می گیرند که حتی در رسانه های مدرن نیز گسترده است (دیویس، 1997). . از یک طرف، زنان جایگاه خود را در حوزه‌های عمومی فعالیت - آموزش، کار، سیاست - و در فضای عمومی که تبعیض، طرد و آزار جنسی هنوز بسیار واقعی است (بنوکرایتیس، 1997؛ گاردنر، 1995؛ هاگان و کی، 1995) پیدا می‌کنند. رزکین و پادویک، 1994؛ ریج وی، 1997). از سوی دیگر، زنان پس از بازگشت به خانه از کاری که بابت آن پول دریافت می کنند، خود را در فضای خصوصی خود می بینند و در آنجا خود را در «عیب زمان» احساس می کنند. این «دومین تغییر» آنها است - مراقبت از خانه و فرزندان، که توسط ایدئولوژی مادری فعال القا شده است (هیز، 1996؛ هوچیلد، 1989، 1997). این امر منجر به پیدایش تنیدگی پیچیده ای از استرس های مختلف می شود که ویژگی های آن بر یکدیگر قرار گرفته و نظریه مدرن فمینیسم در تلاش برای درک آن است. خواسته های حوزه خصوصی مانع رقابت زنان در زمینه های شغلی و حرفه ای می شود (والدفوگل، 1997). پدرسالار شرایط سختی را مطرح می کند که اولویت فداکاری کامل را در حوزه عمومی دیکته می کند، که استرس ناشی از مسئولیت های خانگی را افزایش می دهد و منابع زمان و انرژی را کاهش می دهد. این به نوبه خود، تقاضاهایی را که از زنان برای مدیریت خانواده می شود بیشتر می کند (هوشچیلد، 1997). دلبستگی ایدئولوژیک زنان به فعالیت‌های مشخصه نظم خصوصی - مراقبت، حمایت عاطفی، حفظ روال معمول و پایه‌ها - تعیین می‌کند که از آنها انتظار می‌رود کارهای اضافی و با دستمزد نابرابر را در چارچوب عمومی انجام دهند که در آن این مهارت‌های "زنانه" در بازار کار تجسم و عرضه می شوند (ادکینز، 1995؛ پیرس، 1995). الگوی پدرسالارانه فعالیت حرفه ای و مدیریت خانوار

خانواده او توسط یک مادر مجرد، زنی که تلاش می کند از خانه و فرزندان خود حمایت کند، بدون کمک یک مرد درآمده است، و او را در موقعیتی قرار می دهد که خطر اقتصادی بسیار زیاد است. این در حال تبدیل شدن به یکی از عوامل افزایش «زنانه شدن فقر» است: زنان معمولاً کمتر از مردان درآمد دارند. موقعیت یک مادر مجرد، از آنجایی که او وظایف سختی در خانه دارد، متزلزل می شود. و در عین حال فرصت کمتری برای تغییر هر چیزی در این زمینه وجود دارد (ادین و لین، 1997؛ هریس، 1996).

یکی از موضوعاتی که فمینیست های لیبرال در تحلیل نابرابری جنسیتی مد نظر قرار می دهند، مسئله برابری ازدواج است. این موضوع به طور کلاسیک توسط جسی برنارد در مطالعه خود با عنوان آینده ازدواج (برنارد، 1972/1982) فرموله شده است. او ازدواج را هم به عنوان یک نظام فرهنگی از باورها و آرمان‌ها و هم به‌عنوان یک آرایش نهادی از نقش‌ها و هنجارها و هم به‌عنوان یک تعامل پیچیده بین زنان و مردان خاص می‌داند. در فرهنگ، ازدواج آرمانی است: آن را به عنوان سرنوشت و منبع خودشناسی برای زنان معرفی می کنند. آمیزه ای از خانواده، مسئولیت و محدودیت های سنتی برای مردان. و برای جامعه آمریکا به عنوان یک کل، پیوند برابری بین زن و شوهر. ازدواج به عنوان یک نهاد، اختیار و آزادی را برای نقش شوهر قائل است و در واقع مسئولیت غلبه بر مرزهای نظم داخلی را بر عهده دارد. به این ایده برتری جنسی و قدرت مردانه اضافه شده است. بر این اساس، به همسران دستور داده می شود که مطیع، تسلیم، فداکار و تنها بر امور و نیازهای یک خانواده خاص تمرکز کنند. بنابراین در واقع دو نوع در نهاد ازدواج وجود دارد. اول ازدواج مردانه است که در آن شوهر بر این باور است که بار سنگینی بر دوش دارد و محدودیت های متعددی بر دوش او گذاشته شده و در عین حال از قدرت، استقلال و حق خدمات خانگی، عاطفی و جنسی از سوی همسرش برخوردار است. ، همانطور که توسط هنجارهای تعیین شده دیکته شده است. ثانیاً، این ازدواج زنانه است که در آن زن تز خودآگاهی موجود در فرهنگ را تأیید می کند، در حالی که در واقع موقعیت او با هرج و مرج و وابستگی مشخص می شود، تعهد به ارائه خدمات خانگی، عاطفی و جنسی که به او دستور داده می شود. به اجرا درآورد و بنابراین «استقلالی که او قبل از ازدواج داشت در حال محو شدن است. نتایج این حالت خود را در استرس نشان می دهد. U متاهلزنان، بدون توجه به آنچه در مورد خودشناسی می گویند، و مجردمردان، صرف نظر از اینکه در مورد آزادی خود چه می گویند، در همه زمینه ها استرس بالایی دارند، از جمله افزایش ضربان قلب، سرگیجه، سردرد، غش، کابوس، بی خوابی و ترس از حمله عصبی. مربوط به مجردزنان، صرف نظر از اینکه آیا احساس شرم اجتماعی می کنند، و متاهلمردان، پس این دسته بندی ها شاخص های استرس کم را در همه موقعیت ها نشان می دهند. بنابراین، ازدواج برای مردان خوب و برای زنان بد است و تنها زمانی تأثیرات نابرابر خود را از دست می‌دهد که زوج‌ها احساس کنند به اندازه کافی از محدودیت‌های حاکم بر نهادهای اجتماعی رهایی یافته‌اند تا ازدواجی را انتخاب کنند که به بهترین وجه با نیازهای فردی و ویژگی‌های شخصیتی آنها مطابقت دارد. . اخیراً بحث شده است که اگرچه تحلیل برنارد برای اکثر ازدواج ها صادق است (استیل، 1997)، برخی از زوج ها، از طریق تلاش عمدی، به آرمان لیبرال فمینیستی ازدواج برابری دست می یابند (شوارتز، 1994).

جسی برنارد: طرح بیوگرافی

زندگی و تحقیقات جسی برنارد با رشد و توسعه فوق العاده مشخص شده است. او دائماً زمینه های فکری جدیدی را باز کرد. روند توسعه آن توسط خود برنارد در کتاب "چهار انقلاب من: شرح زندگی نامه انجمن جامعه شناسی آمریکا" (1973) شرح داده شده است. با آشنایی با این انقلاب ها می توان کل تاریخ مشارکت زنان در شکل گیری جامعه شناسی آمریکا در قرن بیستم را دنبال کرد. و حرکت زن متفکر به سمت فمینیسم.

جسی راویچ در 8 ژوئن 1903 در مینیاپولیس به دنیا آمد. او اولین استراحت خود را زمانی که خانواده یهودی مهاجر خود را ترک کرد و در 17 سالگی به دانشگاه مینه سوتا رفت، گرفت. در آنجا او با سوروکین، که بخش جامعه‌شناسی را در هاروارد تأسیس کرد، و با ال. ال. برنارد، که در ظهور American Sociological Review شرکت داشت، تحصیل کرد. در سال 1925 با برنارد ازدواج کرد. از او دانشی در زمینه جامعه شناسی پوزیتیویستی به دست آورد که بعدها بر توانایی او در پیوند رویکردهای کیفی به تحقیقات کمی و انتقادی تأثیر گذاشت. او دکترای خود را از دانشگاه واشنگتن (سنت لوئیس) در سال 1935 دریافت کرد.

تا اواسط دهه 1940. برناردها به دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا ختم شدند و جسی خود را در مرکز پوزیتیویسم در حال ظهور یافت. هولوکاست این باور او را که علم دانش لازم برای ایجاد جهانی عادلانه را دارد، از بین برد. سپس او شروع به پایبندی به این دیدگاه کرد که معنای دانش بیشتر با زمینه مرتبط است تا عینی. او شهرت خود را در محافل دانشگاهی توسعه داد. شوهر جسی در سال 1951 درگذشت، اما او تا حدود سال 1960 در پنسیلوانیا ماند و به تدریس، نوشتن و تربیت سه فرزند پرداخت. در دهه 1960 او به واشنگتن دی سی نقل مکان کرد تا تمام وقت خود را به نوشتن و تحقیق دانشگاهی اختصاص دهد.

بزرگترین موفقیت برنارد در یک سوم آخر عمرش از سال 1964 تا زمان مرگش در سال 1996 اتفاق افتاد. این دوره هم از نظر دستاوردهای علمی برجسته ای که برنارد به دست آورد و هم از نظر شاخص بودن آن برای الگوهای شغلی زنان قابل توجه است. در طول این مدت، برنارد با انتشار 12 کتاب و مقالات بی شماری به یکی از برجسته ترین نمایندگان جامعه شناسی جنسیتی تبدیل شد. او پیشنهاد ریاست انجمن جامعه شناسی آمریکا را رد کرد تا خود را منحصراً وقف تحقیق، نوشتن و مشارکت در جنبش زنان کند. در پرتو فمینیسم «موج دوم»، او در بسیاری از آثارش درباره خانواده و جنسیت تجدید نظر کرد. آثار اصلی او عبارتند از: ازدواج سیاهپوستان و خانواده (1956)، دانشمندان زن (1964)، بازی جنسی: ارتباط جنسیت ها (1968)، زنان و منافع عمومی: مقاله ای در مورد سیاست و اعتراض (1971)، آینده ازدواج. (1972)، آینده مادری (1974)، زنان، همسران، مادران: ارزش ها و امکانات (1975)، دنیای یک زن (1981) و دنیای زنان از دیدگاه جهانی (1987).

این آثار با چهار ویژگی مشخص می شوند: استفاده از داده های سطح کلان برای تجزیه و تحلیل تعاملات خرد. درک رابطه بین فعالیت فردی و ساختارهای اجتماعی؛ علاقه به وابستگی دانش به زمینه و شناخت نیاز به مطالعه گروه‌های به حاشیه رانده شده در خود، و نه در مقایسه با برخی مدل‌های غالب و مردسالارانه تثبیت شده؛ تغییر از رویکرد پوزیتیویستی به مطالعه زندگی زنان به تحلیل انتقادی فمینیستی.

برنارد در طول زندگی خود افتخارات زیادی دریافت کرد که بالاترین آنها ممکن است داشتن چندین جایزه به نام او باشد. لیپمن بلومن استدلال می‌کند که آنها برای شناسایی «کسانی که مانند جسی برنارد، خود را از نظر فکری، حرفه‌ای و انسانی به دنیای علم و فمینیسم متعهد کرده‌اند» معرفی شده‌اند (لیپمن بلومن، 1979، ص 55).

منابع: بنیستر (1991)، برنارد (1973)، هاو و کانتور (1994)، لیپمن بلومن (1979).

برنامه تغییر اعلام شده توسط حامیان فمینیسم لیبرال برای تحلیل اعتبار مطالبات برای برابری و تعیین علل نابرابری کافی است: آنها به دنبال خنثی کردن مقوله جنسیت به عنوان یک ارگانیک هستند.

اصل اساسی در توزیع «کالاهای» اجتماعی و استفاده از اصول جهانی در جستجوی برابری. آنها می خواهند از طریق قانون - قانونگذاری، فقه و مقررات - تغییر ایجاد کنند و به قضاوت اخلاقی معقول افراد، به عموم مردم متوسل شوند تا آنها دعوت به عدالت را بپذیرند. این نظریه‌پردازان از فرصت‌های آموزشی و اقتصادی برابر، مسئولیت‌پذیری برابر در حوزه زندگی خانوادگی، کنار گذاشتن اظهارات تبعیض‌آمیز در حوزه‌های خانوادگی و آموزشی و همچنین رسانه‌ها دفاع می‌کنند. برای مبارزه با تبعیض جنسیتی در زندگی روزمره. فمینیست‌های لیبرال نبوغ قابل‌توجهی در بازاندیشی استراتژی‌ها برای دستیابی به برابری نشان داده‌اند. آنها با بهره گیری از فرصت های اقتصادی در حال گسترش، تغییرات قانونی را برای تضمین برابری در آموزش و جلوگیری از تبعیض در محیط کار پیشنهاد کردند. آنها تمام اقدامات کنترلی را که با هدف اجرای این ابتکار قانونی انجام شده بود، زیر نظر گرفتند. به ابتکار آنها، آزار جنسی در محل کار، تعریف قانونی «تبعیض در محل کار» را دریافت کرد. آنها خواستار «برابری دستمزد» (دستمزد برابر برای کار برابر) و همچنین «ارزش قابل مقایسه» (دستمزد برابر برای کار با اهمیت قابل مقایسه) بودند (آکر، 1989؛ انگلستان، 1992؛ کسلر-هریس، 1990؛ رسکین، 1988؛ روزنبرگ. ، 1992).

برای فمینیست‌های لیبرال، نظم جنسیتی ایده‌آل نظمی است که در آن هر فردی، به عنوان یک عامل اخلاقی آزاد و مسئول، سبک زندگی را انتخاب کند که به بهترین وجه برای او مناسب است، و این انتخاب پذیرفته و قابل احترام است، چه انتخاب یک زن خانه‌دار باشد یا یک خانه دار." صاحب شغل، شغلی مجرد یا یکی از اعضای خانواده ای که همسر در آن کار می کند، بدون فرزند یا دارای فرزند، دگرجنسگرا یا همجنسگرا. پیروان فمینیسم لیبرال معتقدند که چنین ساختاری امکان افزایش آزادی و دستیابی به برابری - آرمان های اصلی فرهنگ آمریکایی - را فراهم می کند. بنابراین، آنها کاملاً با اخلاق حاکم در آمریکا که با پذیرش بنیادی دموکراسی و سرمایه داری، جهت گیری اصلاح طلبانه مشخص می شود و برای آن توسل به ارزش های فردگرایی، انتخاب، مسئولیت و برابری فرصت ها مشخص می شود، مناسب هستند. مربوط.

مفهوم اینجا این است که زنان و مردان ذاتاً برابر هستند و حق طبیعی دارند که خودشان انتخاب کنند و از فرصت‌های برابر برخوردار شوند. با این حال، این عقیده وجود دارد که زنان به طور طبیعی از هوش کمتری برخوردارند، نمی توانند منطقی فکر کنند و توانایی های مختلفی را که به طور طبیعی مردان دارند، ندارند. زن نیز اطاعت و تسلیم مرد را تجسم می کرد. حامیان فمینیسم لیبرال، خسته از این واقعیت که مردان نیمی از زنان را تبعیض و تحقیر می کنند و حتی از حقوقی که طبیعت به آنها داده شده است محروم می کنند، شروع به مبارزه برای دفاع از حقوق زنان می کنند.

بنابراین، هدف اصلی فمینیسم لیبرال میل به دستیابی به حقوق برابر در حوزه های مختلف زندگی، دسترسی به دستگاه دولتی، تمایل به انتخاب بدون تسلیم شدن در برابر اراده مرد است.

تاریخچه پیدایش

جریان فمینیسم لیبرال را می توان به دو دسته تقسیم کرد دو موج. موج اول در اواسط قرن نوزدهم به وجود آمد و تا یک سوم اول قرن بیستم ادامه داشت. خواسته اصلی جنبش زنان این موج، فرصت تحصیل عالی بود. موضوع مهم دیگر بحث کارگری بود.

در طول موج دوم، فمینیسم لیبرال در حال افزایش محبوبیت است. بیش از هر جنبش فمینیستی دیگری طرفداران این جنبش وجود دارد. این جهت به دلیل تأثیر دیدگاه های رأی دهندگانی که برای حقوق برابر رای می جنگند توسعه یافت.

نمایندگان

• جان استوارت میل (1806-1873)، "وابستگی زن" (1851)
• هریت تیلور (همسر جی میل، 1806-1858)
• الیزابت کدی استانتون (1815-1902)، "اعلامیه های مواضع و تصمیمات" (1848)
• لوسی استون (1818-1893)
• بتی فریدان (1921-2006)، "راز زنانه" (1963)
• جوزفین باتلر (1828-1906)
• مری ولستون کرافت (1759-1797)، "تأیید حقوق زنان" (1792)
• سوزان آنتونی (1820-1906)

نقد جهت

انتقاد از فمینیسم لیبرال این بود که تحقق خواسته های نمایندگان این جنبش کمکی به بهبود موقعیت زنان در جهان نمی کند. مهم است که تأثیر عوامل اجتماعی-اقتصادی را در نظر بگیریم. که نابرابری را تعیین می کند تقریباً در همه حوزه های زندگی اجتماعی منعکس می شود و به صورت تبعیض نژادی، تمایز طبقاتی بیان می شود. فمینیست های لیبرال، در رقابت برای حقوق و فرصت های برابر، این عوامل را در نظر نمی گیرند. در این راستا، دستیابی به برابری بین همه زنان امکان پذیر نیست. جالب است که جنبش فمینیستی نئولیبرال که تحت تأثیر اندیشه های فمینیسم لیبرال شکل گرفته است، این مشکل را می بیند که زن و مرد از حقوق برابر برخوردارند، اما نمی توانند از این منابع استفاده کنند.

یادداشت

ادبیات

تیشکوف V.A. مطالعه تاریخ خانواده و وضعیت زنان در ایالات متحده آمریکا // سوالات تاریخ. - 1988. - N4. - ص 54-67.
فریدان ب. رمز و راز زنانگی. م.، 1994. ص. 380.

پیوندها

• سازمان ملی زنان

بنیاد ویکی مدیا 2010.

ببینید «فمینیسم لیبرال» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

فمینیسم لیبرال- اولین جهت فمینیسم از نظر ظهور و شکل گیری آن، امروزه قدرتمندترین و شناخته شده ترین جهت فمینیسم نظری و جنبش عملی فمینیستی است. فمینیسم لیبرال... ...

این مقاله ممکن است شامل پژوهش اصلی باشد. پیوندهایی را به منابع اضافه کنید، در غیر این صورت ممکن است برای حذف تنظیم شود. اطلاعات بیشتر ممکن است در صفحه بحث باشد. (25 مه 2011) ... ویکی پدیا

- (به فرانسوی feminisme، از لاتین femina - زن) نام عمومی یک جنبش دموکراتیک توده ای برای برابری حقوق زنان با مردان است. در اولین مراحل، وظیفه دستیابی به اعطای حق رای به زنان بود. قبلاً در سال 1791 ... ... علوم سیاسی. فرهنگ لغت.

بخشی از مجموعه مقالات تبعیض اشکال اساسی نژادپرستی · جنسیت گرایی ... ویکی پدیا

فمینیسم- این اصطلاح از کلمه لاتین femina woman گرفته شده است. این اولین بار توسط آلیس روسی در سال 1895 مورد استفاده قرار گرفت. در حال حاضر، تعاریف بسیاری از فمینیسم وجود دارد. فمینیسم اغلب به عنوان نظریه برابری جنسیتی درک می شود که اساس جنبش زنان برای ... اصطلاحات مطالعات جنسیتی

جدیدترین فرهنگ لغت فلسفی

فمینیسم- (فمینیسم) 1. نظریه ای کل نگر مربوط به ماهیت ستم جهانی زنان و تبعیت آنها از مردان. 2. نظریه و عمل اجتماعی سیاسی به دنبال رهایی همه زنان از سلطه و استثمار مردانه. 3. اجتماعی...... فرهنگ لغت توضیحی بزرگ جامعه شناختی

فمینیسم- مفهومی که در دو سطح نیاز به تعریف دارد، زیرا از یک سو بیانگر جنبش اجتماعی گسترده ای برای حقوق زنان است و از سوی دیگر مجموعه ای از فلسفی اجتماعی، جامعه شناختی، روانی، فرهنگی... .. فرهنگ لغت فلسفی مدرن

فمینیسم- (لاتین femina woman) نام عمومی جنبش زنان علیه تبعیض جنسیتی. ما در مورد یکی از اشکال تبعیض یعنی تبعیض جنسیتی صحبت می کنیم که در فرهنگ همراه با نژادپرستی وجود دارد، تبعیض نژادی، قومی... جامعه شناسی: دایره المعارف

فمینیسم- نظریه برابری جنسیتی که زیربنای جنبش آزادی زنان است. اولین موج فمینیسم، که در قرن نوزدهم و نیمه اول قرن بیستم رخ داد، مبارزه ای برای دستیابی به برابری قانونی جنسیت ها بود. موج دوم که از اواسط قرن بیستم شروع شد... ... فلسفه مدرن غرب. فرهنگ لغت دایره المعارفی

فمینیسم لیبرال مردان و نیازهای آنها را در مرکز قرار می دهد و زنان را در پس زمینه قرار می دهد. دیگر جنبشی برای پیشرفت زنان نیست و به جنبشی به نفع افراد تبدیل می شود.

صادقانه بگویم، نمی‌توانم دقیقاً بگویم چه زمانی شروع به پذیرش فلسفه فمینیسم متقاطع لیبرال کردم. این فقط بخشی از وجود من بودفرآیند فکر و زندگی (آنلاین و آفلاین) به طور کلی. من در وبلاگ ها و صفحات مشترک شدم. کامنت گذاشتم و دوباره گذاشتم. من مردم را دعوت کردم تا امتیازات خود را بررسی کنند، با این استدلال که مردان نیز به فمینیسم نیاز دارند. فمینیسم لیبرال تنها فمینیسمی بود که من در مورد آن می شناختم. در واقع، من هرگز خود را یک فمینیست لیبرال خطاب نکرده ام. من خودم را "فمینیست" می نامیدم و نمی دانستم که انواع دیگری وجود دارد.

در حالی که خاطره این تجربه تازه است، سعی می کنم با استفاده از مثال خودم موقعیت فمینیست های لیبرال را توصیف کنم و سپس بگویم که چگونه و چرا نظرم را تغییر دادم.

طرز فکر یک فمینیست لیبرال متقاطع

• انتخاب به عنوان توانمندسازی

هر انتخابی خوب و درست است اگر خودتان انتخاب کنید. آژانس مهمترین چیز است. ما هرگز نباید انتخاب های دیگران را زیر سوال ببریم. ما تا آخرین لحظه از حق مسلم هر کس برای انتخاب خود دفاع خواهیم کرد و هر کسی را که بخواهد این انتخاب را در یک زمینه گسترده تر مورد تحلیل قرار دهد محکوم خواهیم کرد. هر انتخابی که می کنیم به طور پیش فرض فمینیستی است، زیرا ما زن هستیم و انتخاب می کنیم. بنابراین، [انتخاب] پوشیدن کفش پاشنه دار و تبدیل شدن به یک کارگر جنسی فمینیستی است. هرکسی که سعی می کند به صورت سیستمی به این موضوع بپردازد باید برای محافظت از انتخاب فردی ساکت شود.

و از آنجایی که هر انتخابی خوب و فمینیستی است، من هر چه انتخاب کنم معصوم هستم. این حق من است و هیچکس نمی تواند آن را سلب کند. این یک عمل توانمندسازی و تأیید فردی است.

• خودشناسی

هر شخصی حق دارد خود را شناسایی کند و هیچ کس حق ندارد به هویت دیگری شک کند. هویت درونی و فطری است و قابل تغییر نیست. هویت این است که شما واقعاً چه کسی هستید و همیشه چه کسی بوده اید. غیر قابل تغییر است

شک به هویت دیگری تحت هیچ شرایطی قابل قبول نیست. همه باید به وجود هویت ها اعتقاد داشته باشند و آنها را تصدیق کنند. کسانی که به طور قاطع هویت را انکار می کنند، ساکت خواهند شد.

من همانی هستم که می گویم هستم. من همانی هستم که احساس می کنم هستم. بقیه باید من را بپذیرند. من احساس قدرت می کنم.

• امتیازات و تأیید آنها

یک سیستم عظیم و پیچیده از امتیازات وجود دارد. همه ما از جهاتی ممتاز هستیم و از جهاتی ممتاز نیستیم. وظیفه هر فرد این است که از امتیازات خود آگاه شود و به شناخت امتیازات دیگران کمک کند. ممتازها نباید در مورد کم برخوردارها قضاوت کنند. به عنوان مثال، یک زن سفید پوست نباید تجربیات یا انتخاب های یک زن سیاه پوست را زیر سوال ببرد. انواع امتیازات عبارتند از (اما نه محدود به): امتیاز مرد، امتیاز سفید، امتیاز ناهمگون، امتیاز نازک، امتیاز غیر معلول، امتیاز اقتصادی، امتیاز مشترک مستقل.

من از امتیاز خود آگاهم و آن را تصدیق می کنم. اگر مردم به امتیاز خود پی نبرند، به آنها اشاره می کنم. من احساس برتری می کنم، از خودم بسیار راضی هستم، زیرا از آسیب پذیرترین افراد محافظت می کنم. من کسانی را که از من امتیاز کمتری دارند می دانم و اجازه نمی دهم کسی از آنها انتقاد کند یا به تجربه آنها شک کند. از آنجایی که من سیس هستم، نمی توانم چیزی در مورد تجربیات افراد ترنس زیر سوال ببرم. من بهتر از افرادی هستم که امتیاز خود را به رسمیت نمی شناسند.

• فمینیسم برای همه است

فمینیسم هیچ کس را مستثنی نمی کند. ما برای همه جا داریم. ما معتقدیم که مردان نیز به فمینیسم نیاز دارند. هر کسی که به برابری اعتقاد دارد، یک فمینیست است، حتی اگر آن را نداند یا خود را اینطور بنامد. مسائل زنان در فمینیسم محوری نیست و نباید باشد. همه باید برابر باشیم

من نسبت به بسیاری از مردم آدم بازتری هستم و بله، احساس برتری می کنم. احساس می کنم به همه کمک می کنم، حتی اگر ندانند که به کمک من نیاز دارند.

• جنسیت

جنسیت فرد درونی و غیر قابل تعرض است. این اساس هویت مطلق ماست. جنسیت صرفاً دانش ذاتی شما از شخصیت شماست. هویت جنسیتی تغییر ناپذیر در نظر گرفته می شود. جنسیت و جنسیت لزوماً یکسان نیستند. جنسیتی که یک فرد ترنس در حال حاضر آن را به عنوان تنها جنسیت خود شناسایی می کند، حتی اگر تمام زندگی خود را تا آن مرحله در یک جنسیت متفاوت گذرانده باشد. ترنس زنان زن هستند. زنان ترنس آسیب پذیرترین زنان هستند، بیشتر از دیگران کشته و ظلم می شوند. بنابراین ما باید اول از آنها و بعد از زنان دیگر محافظت کنیم. زنان سیس به هیچ وجه نباید زنان ترنس را کنار بگذارند یا [وجود آنها] را زیر سوال ببرند. این غیرقابل تصور است که زنان سفیدپوست به استثنای زنان سیاه پوست.

همه رو قبول دارم من آدم خوب و باز هستم. من بر خلاف بقیه افراد بردبار هستم.

همه چیز در حال فروپاشی است

من تا بهار گذشته از این ایده ها حمایت کردم. احساس خوبی داشتم، امتیازاتم را می شمردم و به دنبال افراد کم برخوردار بودم. من انتخاب کردم و از حق دیگران برای این کار دفاع کردم. اما یک چیز به من آرامش نمی داد. یه چیزی بود که نتونستم بفهمم:

"زن چیست؟"

نمی توانستم از فکر کردن به آن دست بردارم. من خصوصی از دوستانم پرسیدم و متوجه شدم که بسیاری به همان اندازه متحیر بودند. من مدام می شنیدم که «ترنس زنان، زنان هستند» و سعی کردم معنی آن را بفهمم. فکر می کردم مشکلی در من وجود دارد زیرا نمی توانستم فوراً بفهمم. شاید در عمق وجودم تحمل ندارم؟ احساس می‌کردم که دارم کار اشتباهی انجام می‌دهم، حتی وقتی به آن فکر می‌کردم، اما نمی‌توانستم متوقف شوم.

این سوال را در هر فرصتی با دلهره می پرسیدم، اما پاسخ هایی که می گرفتم مرا راضی نمی کرد. مردم پاسخ دادند، "خوب، از کجا می دانید که یک زن هستید؟" این پاسخ ها به جای کمک کردن، من را بیشتر گیج کردند. من جواب را داشتم، اما به من آموختند که هرگز در مورد آن صحبت نکنم: «من به خاطر بدنم می دانم که یک زن هستم: من یک فرج، یک رحم، سینه دارم. می دانم چون پریود می شوم و می توانم باردار شوم.» من نتونستم حتی یک نشانه، غیر از جسمی، پیدا کنم که یک فرد را زن بسازد.

یک زن این حق را دارد که هر کس می خواهد باشد، آنچه را که می خواهد بپوشد و کسی را که می خواهد دوست داشته باشد. او ممکن است زنانه باشد یا نباشد. یک لباس صورتی زنانگی را اضافه نمی کند، همانطور که کفش های راحت آن را کاهش نمی دهند.

در آن زمان، من به زنان ترنس در اخبار نگاه می‌کردم و به این فکر می‌کردم که اگر زن بودن به معنای انطباق با نقش جنسیتی زن است، شاید آنها زن بودند و من نه. لاورن کاکس مطمئناً خیلی بیشتر از من با قالب کلیشه ای زنانه سازگار است. با این حال، من نمی خواستم بدنم را تغییر دهم و یک مرد محسوب شوم. سالها طول کشید تا بدن زنانه ام را آنطور که هست بپذیرم و دوست داشته باشم. پذیرفتن بدنم یک لحظه واقعاً رهایی بخش در زندگی من بوده است و بله، من بخش های زنانه ای در بدنم دارم. و ناگهان معلوم شد که برای احترام به زنان ترنس ممنوع است که بگوییم شما یک زن هستید. و چون «سیس»، یعنی ظالم بودم، از سؤال کردن منع شدم.

اما تصمیم گرفتم به هر حال آن را کشف کنم. هر زمان که به چیزی برخورد کردم که متوجه نشدم شروع کردم به پرسیدن سؤالات در صفحات فمینیستی متقاطع فیس بوک. "اگر یک زن می تواند هر چه می خواهد باشد و همچنین آلت تناسلی داشته باشد، آیا این بدان معنا نیست که خود کلمه بی معنی می شود؟" "احساس یک زن در درون" چه حسی دارد؟ "اگر یک زن در قلب خود احساس یک مرد می کند، آیا این ایده بارداری را غیرقابل تصور نمی کند؟" اینها و خیلی سوالات دیگر را پرسیدم. بی گناه، صمیمانه، بدون قصد بد، سعی کردم درایت داشته باشم، پرسیدم. خیلی دلم میخواست بفهمم من می خواستم امتیاز cis خود را بفهمم.

مدت کوتاهی پس از اینکه شروع به پرسیدن کردم، اتفاق زیر برایم افتاد. من را یک "TERF" (فمینیست رادیکال فراحذفی) نامیده اند. در آن زمان من چیزی در مورد فمینیسم رادیکال نمی دانستم. به من گفتند: زن کسی است که خود را زن می نامد! این فقط من را بیشتر گیج کرد. من در مورد کلمه "cis" فکر کردم و تصمیم گرفتم که این کلمه در مورد من صدق نمی کند، زیرا من با یک جنسیت هویت ندارم. به من گفته شد که انکار کلمه "cis" مانند "کشیدن رنده پنیر روی صورت یک زن ترنس است." به من گفته شد خود را آموزش بده. "ما اینجا نیستیم که به شما یاد بدهیم." نظرات من حذف شد و نمایه من در بسیاری از صفحات مسدود شد که برخی از آنها را سال ها دنبال می کردم.

با وجود این، من به جستجوی پاسخ سوالات ادامه دادم، اما اکنون به دنبال چیز جدیدی بودم. من برای اطلاعاتی در مورد اصطلاح "فمینیسم رادیکال" جستجو کردم. من به دنبال گروه های گفتگو بودم. من در مورد ایده جنسیت به عنوان یک ساختار اجتماعی یاد گرفتم و همه چیز سر جای خود قرار گرفت. منطقی بود. بالاخره افرادی را پیدا کردم که به سوالات من پاسخ دادند و کتاب ها، وبلاگ ها، مقالات را توصیه کردند. بالاخره فهمیدم

حالم خوب بود من دیگر یک فمینیست لیبرال نبودم.

پر کردن جاهای خالی

من هنوز در حال درک همه چیز هستم. من اکنون نمی خواهم فلسفه فمینیستی رادیکال را توضیح دهم، زیرا زنان آگاه تری هستند که در حال حاضر این کار را انجام می دهند. کتاب وجود دارد. من می گویم که پس از صحبت با فمینیست های لیبرال، انتظار داشتم فمینیست های رادیکال متعصبانی عصبانی باشند. اما این درست نیست. تقریباً هر فمینیست رادیکالی که من ملاقات کرده‌ام، می‌خواهد دنیا را به مکانی بهتر برای همه، به‌ویژه برای زنان تبدیل کند. آنها زنان را در مورد تجربیات خود ساکت نمی کنند.

با نگاهی به گذشته، می فهمم که چرا فمینیسم لیبرال به زنان خیانت کرد و به من خیانت کرد. فمینیسم لیبرال مردان و نیازهای آنها را در مرکز قرار می دهد و زنان را در پس زمینه قرار می دهد. دیگر جنبشی برای پیشرفت زنان نیست و به جنبشی به نفع افراد تبدیل می شود.

فمینیسم لیبرال عملاً آثار پیشینیان خود را به رسمیت نمی شناسد. برای سوال دیگری که آزارم می داد پاسخی نداشتم: "چرا همه چیز اینطور است؟" پاسخ ها در تمام این مدت در دسترس بودند و منتظر خواندن بودند. از پیشینیان فمینیست ما چیزهای زیادی باقی مانده است، اما به جای مطالعه، آثار آنها نادیده گرفته می شود و مورد توجه قرار نمی گیرد. من از خواندن گردا لرنر بیشتر از آنچه در تمام مدتی که یک فمینیست لیبرال بودم یاد گرفتم.

فمینیسم لیبرال به هیچ وجه وجود نظام های سرکوب را به رسمیت نمی شناسد و زنان را یک طبقه نمی داند. هر فرد در حباب جداگانه و منحصر به فرد خود وجود دارد و نمی تواند بر اساس هیچ گروهی با دیگران متحد شود و نمی تواند در یک زمینه تاریخی مورد توجه قرار گیرد. تمرکز همیشه بر تفاوت‌ها است تا تجربیات مشترک ما به عنوان زنان در جامعه‌ای که زنان را پست‌تر از مردان می‌داند.

فمینیسم لیبرال هرگز به این موضوع نیست که چه کسی از نظام سود می برد. امتیازات مردانه چیزی است که مردان باید بررسی کنند. اما هیچ کس نمی گوید که امتیازات مردانه با تابعیت زنان همراه است. هیچ کس نمی گوید که همه نمی توانند با مردان برابر شوند. طبقه ای مشابه با طبقه مردان نمی تواند بدون کار و حمایت طبقه فرودست، که اکنون زنان است، وجود داشته باشد.

فمینیسم لیبرال تشخیص نمی دهد که انتخاب ها در خلاء انجام نمی شود. ما باید در دنیایی که امروز در آن زندگی می کنیم بهترین کار را انجام دهیم، اما این بدان معنا نیست که هر انتخابی انتخاب خوبی است. زنان دائماً بدی کمتر را انتخاب می کنند و اغلب ما نمی خواهیم به آن افتخار کنیم. در بسیاری از موارد اگر گزینه دیگری داشتیم آن را انتخاب می کردیم. فمینیسم لیبرال نمی تواند انتخاب های ما را در یک زمینه بزرگتر ببیند، بنابراین اگرچه در کوتاه مدت برای فرد عالی است، نمی تواند سیستم را به عنوان یک کل تغییر دهد. فمینیسم لیبرال به خاطر عاملیت فردی به آسیب پذیرترین و نیازمندترین زنان خیانت می کند.

و مهمتر از همه، فمینیسم لیبرال به زنان خیانت می کند، زیرا ما را مجبور به سکوت می کند. ما اجازه نداریم در مورد بدن و تجربیات خود صحبت کنیم. در عوض، ما باید دیگران، به ویژه مردان را در نظر بگیریم.

لحظه ای بود که تقریباً ایمانم را به فمینیسم از دست دادم. یک روز گفتم: بس است! - و تمام صفحات و وبلاگ ها را از نشانک ها حذف کرد. اما این پایان کار نبود. اکنون در میان زنان تحصیل کرده ای هستم که منبع دانش و تجربه هستند. آنها گاهی مرا با عمق درکشان گیج می کنند. اما من احساس می کنم الهام گرفته شده است. من دیگر زنی تنها در دنیایی از قوانین بی معنی نیستم.

من راه‌هایی برای درک جهان که توضیح وسیع‌تری ارائه می‌دهند را بررسی می‌کنم. من از خواب بیدار شدم و چیزهای زیادی برای خواندن دارم.

فمینیسم من هرگز زنان را ساکت نخواهد کرد.

کد برای جاسازی در وب سایت یا وبلاگ.