Problem samotności w filozofii. Samotność wśród ludzi czy całkowita izolacja – co jest gorsze? Aby nie czuć się samotnym wśród ludzi, trzeba budować mosty, a nie mury

Problem samotności w filozofii. Samotność wśród ludzi czy całkowita izolacja – co jest gorsze? Aby nie czuć się samotnym wśród ludzi, trzeba budować mosty, a nie mury

06.03.2024

Pisarze science fiction przedstawiają większość cywilizacji pozaziemskich jako antropomorficzne do tego stopnia, że ​​są całkowicie nie do odróżnienia od ludzi. Istnieją prace z postaciami niehumanoidalnymi, ale postacie te różnią się od ludzi najczęściej formą, a nie treścią (Hall Clement, Vernor Vinge, Orson Scott Card itp.). Bardzo rzadko zdarzają się dzieła, w których inny umysł jest niezrozumiały i kontakt jest niemożliwy („Czarna chmura” Freda Hoyle’a, „Solaris”, „Eden”, „Niezwyciężony”, „Fiasko” Stanisława Lema, „Fałszywa ślepota” Petera Wattsa). Ten ostatni typ umysłu wydawał się najbardziej prawdopodobny w rzeczywistości, choć z nielicznymi wyjątkami daleki od literatury.

Przestrzeń to inne siedlisko, inna ewolucja, inne podejście do rzeczywistości. Wszystko jest inne!

Druga okoliczność, która wzbudziła naszą nieufność do opisów kontaktów: prędkość światła, która ogranicza możliwości podróży międzygwiezdnych. Pisarze science fiction wymyślili statki kosmiczne przelatujące w przestrzeniach zerowych, nad, pod, super-hiper- i innych, co później otrzymało naukowe uzasadnienie w postaci „tuneli czasoprzestrzennych”. Jednak do stworzenia sztucznego „tunelu czasoprzestrzennego” potrzeba tyle energii, jakiej ludzkość nie ma i nie będzie miała przez bardzo długi czas (być może nigdy). A naturalne tunele czasoprzestrzenne, jeśli w ogóle istnieją, raczej nie będą zlokalizowane w pobliżu Układu Słonecznego, więc nie mogą rozwiązać problemu lotów międzygwiezdnych.

Fikcja kontaktowa rozwinęła się w kierunku optymizmu. Paradygmat kosmicznej fantastyki naukowej: istnieje wiele istot pozaziemskich. Nauka o kosmosie z jednej strony potwierdziła nadzieje pisarzy science fiction, z drugiej z pewnością je odrzuciła.

Frank Donald Drake, profesor astronomii i astrofizyki na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz, opracował w 1960 roku wzór pozwalający oszacować liczbę zaawansowanych cywilizacji. W optymistycznych scenariuszach okazało się, że tylko w naszej Galaktyce mogłyby istnieć miliony cywilizacji mniej więcej podobnych do naszej.

Z czasem jednak narosły pesymistyczne oceny prawdopodobieństwa powstania życia, nie pozostawiając praktycznie żadnych szans na przyszłe spotkanie braci. Prawdopodobieństwo przypadkowego wyłonienia się żywej cząsteczki z materii nieożywionej jest na tyle małe, że proces taki wymaga okresu o wiele rzędów wielkości dłuższego niż czas życia Wszechświata. Oprócz tej mało prawdopodobnej szansy potrzebne są dziesiątki innych, które redukują znikome prawdopodobieństwo pojawienia się inteligentnego życia na Ziemi niemal do zera. Z artykułu na artykuł wędruje idea, że ​​gdyby Ziemia nie posiadała masywnego satelity (Księżyca), który stabilizuje nachylenie osi obrotu, życie prędzej czy później umarłoby. A gdyby na zewnętrznych orbitach Układu Słonecznego nie było planet-olbrzymów, bombardowanie Ziemi przez komety i asteroidy mogłoby zniszczyć całe życie w ciągu pierwszego miliarda lat jej istnienia (istnieją jednak prace, w których intensywne bombardowanie asteroidami jest uznano za konsekwencję restrukturyzacji orbit gazowych gigantów, która spowodowała zakłócenia w pasie asteroid, ale to bombardowania mogły przyczynić się do powstania życia, więc wszystko tutaj jest raczej niejasne. Notatka wyd.). Podobne bombardowania (choć słabsze) wielokrotnie prowadziły do ​​​​wyginięcia wielu gatunków organizmów żywych. Niesamowite szczęście Homo sapiens przeżył, chociaż jego szanse były bardzo nikłe.

Pojawienie się wszechświata odpowiedniego do życia jest również niezwykle mało prawdopodobne. Gdyby wartość stałej Plancka różniła się od aktualnej o kilka procent, atomy nie mogłyby powstać, nie byłoby gwiazd i planet. Gdyby stała kosmologiczna (obecnie nazywana ciemną energią) była nieco inna, Wszechświat albo rozszerzyłby się natychmiast, albo bardzo szybko się zapadł. W obu przypadkach życie nie miałoby czasu powstać. I tak dalej.

Pesymiści są pewni: dla powstania i późniejszego rozwoju życia na Ziemi konieczna jest zbieżność tak dużej liczby różnych warunków, że prawdopodobieństwo powtórzenia się podobnego procesu w dowolnym miejscu we Wszechświecie jest praktycznie zerowe. Kosmolodzy nazywają to „dostrojeniem” i formułują „silną zasadę antropiczną”, która stwierdza, że ​​„Wszechświat jest taki, jaki jest, ponieważ w nim istniejemy”.

Istnieją dwie alternatywne konsekwencje silnej zasady antropicznej.

Po pierwsze: Bóg istnieje i Jego wola stworzyła Wszechświat takim, jakim go obserwujemy. Teoria prawdopodobieństwa nie ma z tym nic wspólnego.

Współczesna nauka oferuje inną alternatywę: nasz Wszechświat nie jest jedyny. Istnieje wiele wszechświatów o różnych prawach natury, stałych światowych i warunkach początkowych. Bez względu na to, jak małe jest prawdopodobieństwo powstania naszego Wszechświata, taki Wszechświat z pewnością występuje w nieskończenie zróżnicowanym zestawie światów.

Do podobnych wniosków dochodzi współczesna fizyka w oparciu o różne idee i teorie. Model inflacji Wielkiego Wybuchu zakłada ciągłe tworzenie wielu wszechświatów (inflacja chaotyczna). Teoria strun dopuszcza istnienie nieskończonej liczby światów, z których każdy jest nie mniej realny niż pozostałe. Wieloświatowa interpretacja mechaniki kwantowej zakłada istnienie ogromnej (być może także nieskończonej) liczby światów - tyle, ile jest rozwiązań równań Schrödingera.

Teoria dopuszcza istnienie światów „równoległych”, ale nikt nigdy nie będzie w stanie ich zaobserwować.

W ostatnich latach wydaje się, że i ta koncepcja zaczyna ulegać zmianom. Prowadzono eksperymenty fizyczne z pogranicza science fiction (holenderska grupa Paula Kvyata, japońscy fizycy Tsegaue i Namekata, brazylijscy fizycy Adonai i Ottavio), których wyniki w zasadzie można interpretować jako oddziaływanie różnych rzeczywistości fizyczne.

Czas zaproponować pomysł równie szalony dla nauki i fikcji. Idea kosmonautyki międzyświatowej, która nie będzie wymagała statków kosmicznych i prędkości poniżej światła. Być może dalsze badania wykażą, że pomysł ten jest błędny, ma jednak cechy, które zawsze przyciągały pisarzy science fiction, a obecnie naukowców. Takie pomysły, które na pierwszy rzut oka wydają się szalone, czasami wygrywają i stają się codziennością. Kiedyś koncepcje stałości prędkości światła i kwantyzacji orbit elektronów w atomie wydawały się szalone. Pomysł, że Ziemia kręci się wokół Słońca, był kiedyś nie tylko szalony, ale także wywrotowy.

Prawie wszystkie opisy kontaktów z inteligencją pozaziemską są obciążone antropomorfizmem i rozległością. „Moc” umysłu zależy od jego możliwości energetycznych. W 1964 roku radziecki astrofizyk Nikołaj Siemionowicz Kardaszow zaproponował taką klasyfikację inteligentnych cywilizacji.

Cywilizacja typu I zużywa energię porównywalną z energią swojej planety.

Bardziej rozwinięty Cywilizacja typu II potrafi wykorzystać energię gwiazdy.

Cywilizacja typu III wykorzystuje energię galaktyki.

Zgodnie z tą logiką może tak być Cywilizacja typu IV, zdolne do wykorzystania energii gromad i supergromad galaktyk, oraz Cywilizacja typu V, wykorzystując energię wszechświata.

Dzięki takiemu podejściu potrzeby ekspansjonizmu urosną do rozmiarów galaktyk, a wrodzona ludzka potrzeba kolonizacji nowych „ziemi”, w tym poprzez interwencję wojskową, rozciąga się na wszystkie cywilizacje pozaziemskie.

Moim zdaniem bardziej słuszne jest klasyfikowanie cywilizacji nie według kryteriów ekstensywnych (energia), ale według kryteriów intensywnych (nowa wiedza). Rozum to umiejętność wyjaśniania otaczającego nas świata i umiejętność tworzenia nowej wiedzy o wszechświecie. I dopiero wtedy – próby wykorzystania tej wiedzy do zastosowań praktycznych.

Cywilizacje typu I Uważają swoją planetę za centrum świata.

Cywilizacje typu II Uważają, że ich gwiazda jest centrum świata.

Cywilizacje typu III Mają pewność, że żyją w wyjątkowym Wszechświecie.

Cywilizacje typu IV Wiedzą o wielu światach, ale jeszcze nie nauczyli się przechodzić z jednego świata do drugiego.

Cywilizacje typu V może nawiązać kontakt ze światami, w których prawa fizyki są takie same.

Cywilizacje typu VI nawiązywać kontakty ze światami, w których prawa natury są inne.

Cywilizacje typu VII zdolne do zmiany praw fizyki i tworzenia światów według zmienionych praw.

Możliwy cywilizacje VIII, IX i bardziej „zaawansowane” typy, o którym obecnie nie mamy pojęcia.

Dawno, dawno temu ludzie wierzyli, że Ziemia jest centrum wszechświata i została stworzona przez Boga (bogów) specjalnie po to, aby ludzkość mogła na niej żyć. Potem zdali sobie sprawę, że Ziemia nie jest w centrum, i umieścili Słońce w środku. Potem przyszło zrozumienie, że Słońce nie jest centrum wszechświata, ale zwykłą gwiazdą. Pojawiła się naturalna myśl, że na wielu planetach wokół wielu innych gwiazd może istnieć wiele inteligentnych ras. Po przejściu na kolejny etap rozwoju (cywilizacja typu III) ludzie zdali sobie sprawę, że Galaktyka nie jest centrum wszechświata; w rozszerzającym się Wszechświecie są miliardy galaktyk. A współczesne idee fizycznej wieloświatowości przenoszą Wszechświat do kategorii jednego z nieskończonej liczby różnorodnych wszechświatów.

Ludzkość oddala się jeszcze bardziej od nieistniejącego centrum wszechświata, ale powraca (na nowym zakręcie spirali) do zrozumienia, że ​​istnieje nieskończona liczba inteligentnych ras. Problem polega jednak na tym, że każda cywilizacja istnieje w swoim własnym wszechświecie.

Istnienie życia i inteligencji nie jest możliwe w każdym wszechświecie. Nieskończenie duża liczba wszechświatów nie nadaje się do rozwoju jakiegokolwiek rodzaju życia i tylko niezwykle mała ich część spełnia warunki pojawienia się inteligencji. Ponieważ jednak światów jest nieskończenie wiele, wystarczy nawet bardzo mała ich część, aby powstała nieskończona liczba wszechświatów, w których możliwe jest nie tylko życie, ale także inteligencja.

Ludzkość należy do typu przejściowego z trzeciego do czwartego.

W ciągu zaledwie pięciu stuleci ludzkość przeszła ścieżkę rozwoju od cywilizacji typu I do typu III. Jest to cywilizacja typu III, która generuje założenia o wielu umysłach w jednym Wszechświecie, szuka ich, nie znajduje i zaczyna myśleć o tym, jak mało prawdopodobne jest pojawienie się umysłu. Kiedy cywilizacja przechodzi do typu IV (jesteśmy już blisko tego), zmienia się wektor badań naukowych, zmienia się główny paradygmat. Umysł wyjaśnił już, dlaczego jest sam w tym Wszechświecie i zrozumiał, że komunikacja z innymi gałęziami wieloświata jest nie tylko możliwa, ale także nieunikniona. Wtedy właśnie nastąpi długo oczekiwane spotkanie z innym umysłem, które najprawdopodobniej jest również wyjątkowe w swoim wszechświecie.

Powstaje naturalne pytanie: jeśli jesteśmy jedyni w naszym Wszechświecie i prawie niemożliwe jest wykrycie nas wśród ogromnej liczby układów gwiezdnych w ogromnej liczbie galaktyk, to jak to zrobimy, nawet jeśli uda nam się przejść do inny wszechświat, odkryć w jego głębinach „bracia w umyśle”?

Nie mam naukowej odpowiedzi na to pytanie. Nie dokonano jeszcze odkrycia, które pozwoliłoby naszej cywilizacji przejść do kolejnego, piątego typu. Jestem jednak pewien, że takie odkrycie zostanie dokonane, tak jak dokonano odkryć, dzięki którym ludzkość ewoluowała od pierwszego typu do trzeciego.

Załóżmy, że klasyfikacja jest poprawna, rozumowanie jest prawidłowe i nie ma we Wszechświecie innych cywilizacji niż nasza. Aby nawiązać kontakt z innymi cywilizacjami, trzeba najpierw zrozumieć, potem wyjaśnić, a dopiero potem nauczyć się komunikować pomiędzy różnymi światami w wieloświecie. Czy zatem należy zrezygnować z prób dotarcia do odległych planet i gwiazd przy wykorzystaniu istniejącej technologii?

Oczywiście nie. Nie da się podejść do nowego skoku jakościowego bez przejścia wszystkich poprzednich etapów rozwoju. Im szybciej ludzkość przejdzie wszystkie dotychczasowe etapy badań i rozwoju technicznego, tym szybciej dokona odkrycia, które zmieni losy naszej cywilizacji.

Dlatego musimy latać, badać kosmos, budować kolonie na Marsie, stacje naukowe na orbicie Saturna, wysyłać wyprawy do Plutona i Pasa Kuipera. Musimy szukać cywilizacji pozaziemskich we wszystkich możliwych zakresach widma elektromagnetycznego. Musimy szukać planet podobnych do Ziemi znajdujących się w „pasach życia” w odległych układach gwiezdnych. Im potężniejsza ofensywa, tym szybciej ludzkość przejdzie ten niezbędny etap i wzniesie się na czwarty poziom rozwoju.

Dopiero gdy cywilizacja typu IV dokona kolejnej rewolucji kopernikańskiej i nieskończona liczba wszechświatów stanie się otwarta do badań, będziemy mogli wybierać do badań światy, które powstały „na nasz obraz i podobieństwo”, możliwe, prawdopodobne staną się kontakty z innymi cywilizacjami i pewne.

Pokaż komentarze (41)

Zwiń komentarze (41)

    • (na temat postu pod adresem http://lost-z.livejournal.com/724.html)

      Konsekwencje.

      1. „Jeśli wszechświat nie jest „wieloświatowym”, ale ma wieczną przeszłość, to te i wszystkie inne fizycznie możliwe zdarzenia i obiekty musiały istnieć nieskończoną liczbę razy w nieskończonej przeszłości i być może istnieją teraz.

      Zgadzam się, że wszechświat, a raczej ŚWIAT, ma nieskończoną przeszłość. Jeśli chodzi o obiekty, które istniały nieskończoną liczbę razy, nie zgadzam się. Nie jest jasne, skąd wzięły się te powtarzające się etapy rozwoju wszechświata i ich zawartość.

      Moim zdaniem Świat znajduje się w ciągłym rozwoju – poprzednie etapy rozwoju różnią się od obecnego. Świat nie jest stacjonarny. Materia staje się coraz bardziej złożona z etapu na etap.

      Nie jestem zwolennikiem hipotezy wieloświata we wszystkich jej postaciach.

      2. Wolną wolę wyznaczają prawa mechaniki kwantowej, która postuluje wolną wolę. Chaos to pojęcie podstawowe. Na poziomie myślenia chaos w postaci szumu w sieci neuronowej objawia się przypadkowością w podejmowaniu decyzji – co jest postrzegane jako wolna wola (jako niepełna przewidywalność ludzkich zachowań).

      3. Aby nasz Świat był wirtualny, musi istnieć inny poziom Świata, na którym znajduje się pewien komputer modelujący prawa fizyczne i zachowanie obiektów w naszym świecie. Gdyby teraz w naszym świecie istniała podobna maszyna i potrafiła symulować zachowanie małego przedmiotu z naszego świata, np. dokładne zachowanie kawałka cukru po wrzuceniu do kubka z wodą, to obliczyć takie zachowanie (na podstawie zasad mechaniki kwantowej) potrzebna byłaby niewyobrażalna moc obliczeniowa. W tym przypadku maszyna (biorąc pod uwagę współczesną technologię) byłaby wielkości naszego wszechświata. O wiele łatwiej jest modelować cukier za pomocą samego cukru. Po prostu wrzuć go do wody i zobacz, co się stanie.

      4. Patrz punkt 3. Brak komentarzy na temat wielu kopii.
      s. 5, 6, 7 Brak komentarzy.

      Moja hipoteza nie pokrywa się z żadną z opisanych przez Ciebie alternatyw (ogólnie to, co napisałem, to dialektyka).

      Odpowiedź

      • 1. „Nie jest jasne, skąd wzięły się te powtarzające się etapy rozwoju wszechświata i ich zawartość.” - Polecam przeczytać: Green B. „Ukryta rzeczywistość” rozdz. 2 „Infinite Doubles”, Carroll S. „Wieczność” rozdz. 10 „Recurring Nightmares”, Smolin L. „Powrót czasu” rozdz. 18 „Nieskończona przestrzeń lub nieskończoność czas? "
        2. „Materia z etapu na etap staje się coraz bardziej złożona”. - każdy taki etap można warunkowo uznać za „świat” lub „wszechświat”, więc twoja hipoteza jest po prostu „wieloetapową” wersją „sekwencyjnej” wersji wieloświata.
        3. „Wolna wola wynika z praw mechaniki kwantowej, które postulują chaos”. – Ściśle mówiąc, mechanika kwantowa nie ma nic wspólnego z chaosem, ale rozumiem, o czym mówisz. Podobnego stanowiska broni Frank Tipler w swojej książce „Fizyka nieśmiertelności”. To nie daje prawdziwej wolnej woli, bo... bez względu na to, co „pociąga za sznurki” – prawa dynamiki, losowe zdarzenia kwantowe lub ich kombinacje – w każdym przypadku okazujemy się tylko marionetkami.
        4. „Znacznie łatwiej jest modelować cukier za pomocą samego cukru”. - pytanie nie dotyczy tego, co jest prostsze, ale tego, że w KAŻDEJ wersji wieloświata realizowane są WSZYSTKIE możliwe obiekty i zdarzenia, NIEZALEŻNIE od tego, jak proste, prawdopodobne, rozsądne itp. są.
        5. „...to, co napisałem, to dialektyka”. - lepiej opierać się na fizyce, matematyce i logice (polecam lekturę - K. Popper, „Założenia i obalenia”, rozdział 15, „Czym jest dialektyka”).

        Odpowiedź

        • 1. W chwili obecnej nie ma wiarygodnie ustalonych danych obserwacyjnych i eksperymentalnych potwierdzających hipotezę wieloświata. Zobacz komentarz z 21.07.2016, 21:24 (czwarty akapit od dołu). Dlatego wszelkie dyskusje na ten temat, łącznie z treścią tych wspaniałych książek, są czystą fantazją. Jeśli myślisz inaczej, napisz argumenty na obronę swojego punktu widzenia.

          2. „Materia z etapu na etap staje się coraz bardziej złożona”. - każdy taki etap można warunkowo uznać za „świat” lub „wszechświat”, więc twoja hipoteza jest po prostu „wieloetapową” wersją „sekwencyjnej” wersji wieloświata”.

          Opcja sekwencyjna zakłada pojawienie się każdego nowego wszechświata z „czystej karty”, z nowym losowym zestawem parametrów. Ostatecznie, po niemal nieskończonej liczbie etapów, zestaw parametrów we wszechświecie zbiegnie się z parametrami naszego świata, co wyjaśnia istnienie żywej materii.

          Hipoteza natomiast zakłada, że ​​każdy nowy etap częściowo lub całkowicie dziedziczy właściwości poprzedniego, ewentualnie w postaci przekształconej. Jednocześnie na każdym nowym etapie rozwijają się właściwości materii.

          Hipoteza ma wiele podobieństw do dialektyki.

          Dialektyka uczy, że wszystko na świecie płynie, wszystko się zmienia, wszystko jest w ciągłym ruchu i rozwoju. Z punktu widzenia dialektyki, w wyniku działania prawa negacji-negacji, rozwój przebiega po spirali, której każdy kolejny obrót charakteryzuje się nową jakością.
          „Prawo zaprzeczenia negacji daje uogólniony wyraz rozwoju jako całości, odsłaniając to, co wewnętrzne. komunikacja, przybycie charakter rozwoju; wyraża takie przejście zjawisk z jednej jakości. stany na inny, w którym pewne cechy starej jakości są odtwarzane na wyższym poziomie w nowej jakości. Jednym słowem, prawo to wyraża także proces radykalnej zmiany starej jakości, powtarzające się powiązanie pomiędzy różnymi etapami rozwoju, tj. podstawowy trend rozwojowy i ciągłość pomiędzy starym i nowym. Rozwój następuje w ten sposób, że najwyższy etap rozwoju jawi się jako synteza całego poprzedzającego ruchu w jego sublowanej formie (patrz Sublacja). Każdy moment rozwoju, niezależnie od tego, jak bardzo różni się od poprzedniego, z niego pochodzi, jest wynikiem jego rozwoju, dlatego zawiera, zachowuje go w sobie w przemienionej formie. http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/5985/DIALECTICAL

          3. „...To nie daje prawdziwej wolnej woli, ponieważ Nie ma znaczenia, co „pociąga za sznurki” – prawa dynamiki, losowe zdarzenia kwantowe czy ich kombinacje – w każdym razie okazujemy się, że jesteśmy tylko marionetkami”.

          Interpretacja kopenhaska stwierdza, że ​​w mechanice kwantowej wynik pomiaru jest zasadniczo niedeterministyczny. Może to odnosić się do „pomiaru” impulsów nerwowych przez neuron. Wynik porównania impulsu z proporcjonalnym progiem, ze względu na szum kwantowy, jest nieprzewidywalny. Dlatego nikt nie może pociągać za „sznurki”.

          4. „...Pytanie nie dotyczy tutaj tego, co jest prostsze, ale faktu, że w KAŻDEJ wersji wieloświata realizowane są WSZYSTKIE możliwe obiekty i zdarzenia, NIEZALEŻNIE od tego, jak proste, prawdopodobne, rozsądne itp. są.”

          Przepraszam, pisałem o światach wirtualnych, a nie o multiwersach.

          5. „Lepiej opierać się na fizyce, matematyce i logice (polecam lekturę – K. Popper, „Założenia i obalenia”, rozdz. 15, „Czym jest dialektyka”).

          Hipoteza jest podobna do dialektyki, ale nie jest sprzeczna z fizyką. Obecnie, w związku z nowym poziomem wiedzy, niektóre koncepcje dialektyki wymagają aktualizacji. Nie zgadzam się na przykład z samoruchem materii. Ruch własny jest charakterystyczny tylko dla cząstek wirtualnych. Fizyczny „własny napęd” wymaga energii.

          Wspomniałem o dialektyce ze względu na fakt, że to pojęcie filozoficzne jest dobrze znane. I wiele wyjaśnia, na przykład pojawienie się życia, zgodność parametrów we wszechświecie itp. Jednocześnie nie wymieniłeś tego wśród alternatyw.

          Odpowiedź

          • 1. „...nie ma wiarygodnie ustalonych danych obserwacyjnych i eksperymentalnych, które potwierdzałyby hipotezę wieloświatów. ...Jeśli myślisz inaczej, to napisz argumenty na obronę swojego punktu widzenia”. - Każdą wersję hipotezy wieloświata uważam za absurdalną i żeby to wykazać, wyciągnąłem z tej hipotezy absurdalne konsekwencje w swoim poście LJ. Dziwne, że tego nie zrozumiałeś.
            2. „...hipoteza zakłada, że ​​każdy nowy etap częściowo lub całkowicie dziedziczy właściwości poprzedniego, ewentualnie w postaci przekształconej.” - Smolin („kosmologiczny dobór naturalny”) i Penrose („kosmologia konforemna cykliczna”) mają już takie hipotezy. Pomimo tego, że obaj krytykują hipotezę wieloświata, ich „wyjściem” wciąż okazuje się różne wersje „sekwencyjnej” wersji wieloświata, ponieważ opierają się na fizyce, a fizyka nie może zaoferować nic innego jak tylko różne wersje wieloświata („...Ogólna zasada jest jasna. Za każdym razem, gdy przekazujemy kontrolę matematycznemu aparatowi podstawowych praw fizycznych, raz po raz znajdujemy się w jakimś wersja światów równoległych.” – Green B. „Ukryta Rzeczywistość”).
            3. Nie wspomniałem o dialektyce heglowsko-marksistowskiej z jej „prawem negacji negacji” jako o alternatywie z tego samego powodu, dla którego nie wspomniałem o następujących „teoriach”: buddyjskiej teorii „dharm” z jej „ prawo powstawania zależnego od przyczyny” (pratitya-samutpada), filozofia hinduskiej sankhji z jej trzema „gunami” w „Prakriti”, filozofia taoistyczna z jej siłami „yin” i „yang”, filozofia grecka z jej „elementami”, kabalistyczna filozofia z jej dziesięcioma „sfirotami” itd. P. Wszystkie te „teorie” też wszystko „wyjaśniają” wspaniale, jednak „z jakiegoś powodu” nawet tacy zwolennicy ateizmu jak Hawking, Dawkins, Stenger, Carroll i inni uważają, że jedyną alternatywą dla fizykalizmu jest „hipoteza Boga” („.. .B Jako rozwiązanie problemu proponowane są dwie opcje. Jedna to Bóg. Druga to alternatywa – zasada antropiczna.” – Dawkins R. „Bóg urojony”).
            4. „...pisałem o światach wirtualnych, a nie o wieloświatach” – zarówno światy wirtualne, jak i obiekty je realizujące są fizycznie możliwe, czyli istnieją w wieloświecie, niezależnie od tego, jak proste, prawdopodobne, rozsądne itp. Ponieważ w swoim poście wyciągnąłem logiczne konsekwencje z hipotezy wieloświata, to właśnie o tym pisałem.
            5. PRAWDZIWEJ wolnej woli nie można wyprowadzić ani z deterministycznych, ani niedeterministycznych procesów fizycznych, z czym zgadzają się Hawking, Lloyd i inni.Jeśli nie wymyśliłeś jeszcze żadnych innych procesów fizycznych, których nie można sprowadzić do tych dwóch typów, więc nie jest jasne, o co się kłócicie?

            Odpowiedź

              • Chaos dynamiczny nie wytwarza „prawdziwej losowości”, ale „nieprzewidywalność”, która jest postrzegana jako losowość. W każdym razie dla prawdziwej (a nie iluzorycznej) wolnej woli nie wystarczą żadne procesy fizyczne („Trudno sobie wyobrazić, jak wolna wola może się przejawić, jeśli nasze zachowanie jest zdeterminowane prawami fizycznymi. Wydaje się więc, że jesteśmy niczym więcej niż maszyny biologiczne, a wolna wola jest po prostu iluzją” – Hawking S. „Najwyższy projekt”).

                Odpowiedź

                • Cytaty filozoficzne mają w tej dziedzinie mniej więcej taką samą moc, jak zaklęcia w medycynie.
                  Dynamiczny chaos daje właśnie prawdziwą losowość. Inaczej nie da się tego „odczuć” przez automaty skończone. Nie mamy innych maszyn i nigdy nie będziemy mieć. Opieranie się na czymś „bardziej przypadkowym” jest kwestią wiary i to całkowicie bezpodstawną.

                  Odpowiedź

                  • „Chaos dynamiczny to zjawisko w teorii układów dynamicznych, w którym zachowanie układu nieliniowego wydaje się przypadkowe, mimo że wyznaczają go prawa deterministyczne”. - cytat z Wikipedii.
                    „...Wynik prawdziwie losowy jest nieoczekiwany, gdyż ze swej natury jest nieprzewidywalny. Na wynik ten nie wpływa żaden łańcuch przyczynowo-skutkowy, nawet najbardziej złożony. Wyniku prawdziwie losowego nie da się przewidzieć – gdyż zanim powstał, po prostu nie istniało i nie było konieczne. Jego realizacja jawi się jako czysty akt stworzenia.” - Gizan N. „Losowość kwantowa” (Nicolas Gizan – specjalista z zakresu informacji kwantowej, komunikacji kwantowej, mechaniki kwantowej, autor przełomowego eksperymentu genewskiego dotyczącego transmisji splątania kwantowego par fotonów poprzez światłowód)
                    Jeśli chodzi o wolną wolę, w tym obszarze nie ma żadnych cytatów, z wyjątkiem filozoficznych. To, czy masz wolną wolę, czy iluzję wolnej woli, jest zawsze kwestią wiary.

                    Odpowiedź

          • 1. Szczerze mówiąc, naprawdę nie do końca rozumiałem absurdalność konsekwencji hipotezy wieloświata. Czy możesz podać chociaż jedną konsekwencję, która Twoim zdaniem jest najbardziej przekonująca? Wystarczy jedno obalenie, aby falsyfikować hipotezę.

            Z mojego punktu widzenia postępowałem w następujący sposób. 1) Hipoteza wieloświata nie wyjaśnia pochodzenia podstawowych elementów, takich jak struny i struktura przestrzeni, jeśli uznamy teorię strun za podstawę porządku świata. 2) Hipoteza wieloświata jest ściśle powiązana z hipotezą chaotycznej inflacji. Dane z satelity Plancka nie potwierdzają jednak istnienia warunków chaotycznej inflacji. 3) Z drugiej strony istnieją hipotezy oparte na ewolucjonizmie, które mogą wyjaśnić pochodzenie naszego świata. Właściwie obstaję przy jednej z tych hipotez.

            2. „Kosmologia cykliczna konforemna” Penrose’a najprawdopodobniej należy do klasy wieloświatów sekwencyjnych. Dlatego należy go wykluczyć z rozważań. Krąg zawęził się do hipotezy Smolina („kosmologiczny dobór naturalny”) i mojej hipotezy.

            W mojej hipotezie materia w jednym Wszechświecie (w jednym Świecie) podlega bezpośrednio doborowi naturalnemu i ewolucji bez globalnego wyliczania opcji. Wyliczanie opcji następuje jedynie na etapach lokalnych, w ramach procesu ewolucyjnego. Co więcej, w kolejnym etapie ewolucja opiera się na wyniku ewolucji z poprzedniego etapu. Jeśli posłużymy się analogią do ewolucji w przyrodzie żywej, to człowiek powstał w wyniku mutacji od małpy, a nie poprzez zniszczenie małpy, a następnie losowo, poprzez megamutację, bezpośrednio z bakterii, omijając wszelkie etapy pośrednie. Zgadzam się, prawdopodobieństwo pojawienia się człowieka w wyniku konsekwentnej ewolucji jest znacznie wyższe niż w wyniku przypadkowych fluktuacji.

            „Ogólna zasada jest jasna. Za każdym razem, gdy przekazujemy kontrolę nad podstawowymi prawami fizycznymi aparatowi matematycznemu, raz po raz znajdujemy się w jakiejś wersji światów równoległych”. - Zielony B. „Ukryta rzeczywistość”.

            Z etapu na etap warunki stosowania praw fizycznych mogą się zmieniać. Na przykład na poprzednim etapie mogło nie być przestrzeni, atomów, cząsteczek itp., do których jesteśmy przyzwyczajeni. Jednocześnie prawa mechaniki były bez znaczenia. A na bardzo odległym etapie prawa fizyczne mogą się zasadniczo różnić. Tak jak miliard lat temu na wczesnym etapie ewolucji biologicznej na Ziemi nie było organizmów wielokomórkowych i nie było sensu mówić o inteligencji.

            Przekazanie kontroli nastąpiło tylko raz. Następna jest ewolucja. Stało się to w minus nieskończoności – poza naszym czasem i przy braku praw fizycznych. Nie ma zatem sensu pisać, że doszło w ogóle do przekazania kontroli.

            Myślę, że napisałem wystarczająco dużo, aby oddzielić hipotezę ewolucji od hipotezy wieloświata. Dlatego też, jeśli nadal nalegasz, to proponuję, aby krytyczny materiał, za pomocą którego obalasz hipotezę wieloświatów, można było bezpośrednio zastosować do hipotezy ewolucjonizmu.

            3. Proponuję nieco zawęzić pole dyskusji i na razie nie poruszać tematu dialektyki.

            Odpowiedź

            • 1. Nie użyłem słowa „absurdalny” w sensie ściśle logicznym, ponieważ Nie sądzę, że możliwe jest obalenie hipotezy wieloświata poprzez formalną sprzeczność („A implikuje nie-A, zatem nie-A jest prawdą” lub „A implikuje B, a nie-B, zatem nie-A jest prawdą”). Falsyfikacja (w sensie Poppera) jest również trudna, ponieważ prawie nie ma „podstawy empirycznej”. Ponadto każdą sprzeczność można uznać po prostu za „paradoks”, a w przypadku rozbieżności między danymi empirycznymi a hipotezą zawsze można „poprawić” hipotezę lub wymyślić inną wersję wieloświata. Dlatego w moim poście użyłem czegoś podobnego do tego, co zrobił Schrödinger w przykładzie z kotem: tam też, gdy myślimy o cząstkach znajdujących się w superpozycji kwantowej, sytuacja, choć wydaje się bardzo dziwna, nie powoduje odrzucenia; jeśli chodzi o kota w superpozycji kota żywego i martwego, sytuacja zamienia się w nieznośny absurd. Dlatego „kot Schrödingera” od kilkudziesięciu lat aż po dzień dzisiejszy budzi kontrowersje i pobudza do myślenia.
              2. „Koło zawęziło się do hipotezy Smolina” - hipoteza Smolina również raczej ci nie odpowiada: „To jest istota jego teorii. W każdym wszechświecie, w którym istnieje grawitacja, mogą powstawać czarne dziury. Smolin opowiada o tym, co może się wydarzyć wewnątrz czarnych dziur, w szczególności w punkcie osobliwości. Wierzy moim zdaniem zupełnie bezpodstawnie, że zamiast zapadnięcia się przestrzeni w punkcie osobliwości następuje zmartwychwstanie wszechświata. Wewnątrz czarnych dziur rodzą się nowe wszechświaty. Jeśli tak jest, uważa Smolin, to czarne dziury powstają we wszechświatach, które same znajdują się wewnątrz czarnych dziur tworzących się we wszechświatach - itd., co prowadzi do ewolucji w kierunku maksymalnej sprawności wszechświatów. Przez przystosowanie Smolin rozumie zdolność do wytwarzania dużej liczby czarnych dziur i tym samym wytworzenia licznego potomstwa.Smolin sugeruje następnie, że nasz Wszechświat ma największą z możliwych sprawności, czyli prawa natury w naszej kieszeni są takie, że prowadzą do maksymalnej możliwej liczby czarnych dziur. Z czego wnioskuje, że zasada antropiczna nie jest potrzebna. Wszechświat nie jest idealnie przystosowany do życia, jest idealnie przystosowany do produkcji czarnych dziur” – Susskind L. „Cosmic Landscape”.
              3. „Na przykład na poprzednim etapie mogło nie być przestrzeni, do której jesteśmy przyzwyczajeni, atomów, cząsteczek itp. Jednocześnie prawa mechaniki były bez znaczenia”. - przy takim opisie po prostu nie wiadomo, o czym rozmawiać. Daj mi przynajmniej coś fizycznego, z czym mógłbym „pracować”. Na przykład, jeśli twój „Świat” (obecnie lub w przeszłości) jest przestrzennie nieskończony, wówczas natychmiast otrzymasz „multiwers pierwszego poziomu” w terminologii Maxa Tegmarka lub „multiwers patchworkowy” w terminologii Briana Greene’a (a wieloświat objętości w horyzontach kosmologicznych). Jeśli jest przestrzennie skończony, to musi mieć skończoną przestrzeń stanów zgodnie z podstawowymi zasadami fizycznymi i musi przechodzić przez te same stany (twierdzenie Poincarégo o powrocie) przez całą wieczną przeszłość (tego wniosku można uniknąć jedynie przy bardzo sztucznych założeniach). Jeśli w twoim „Świecie” nawet podstawowe zasady fizyczne mogą stracić znaczenie, wówczas wszelkie dyskusje na temat takiego „Świata” zamieniają się w puste fantazje (lub w „multiwers matematyczny” Maxa Tegmarka). A tak przy okazji, jeśli twój „Świat” pojawił się „w minus nieskończoności”, to w jaki sposób dotarł do chwili obecnej poprzez nieskończoną liczbę stanów? Każda osoba rozumie, że nie można liczyć od zera do nieskończoności, ale z jakiegoś powodu wiele osób uważa, że ​​​​można liczyć od „minus nieskończoności” do zera.

              Odpowiedź

              • 3. „Na przykład na poprzednim etapie mogło nie być przestrzeni, do której jesteśmy przyzwyczajeni, atomów, cząsteczek itp. Jednocześnie prawa mechaniki straciły sens.” – przy takim opisie po prostu nie wiadomo, o czym rozmawiać.”

                Miałem na myśli prawa mechaniki klasycznej, bo... przestrzeń w swojej klasycznej formie mogła nie istnieć na poprzednim etapie. Nie stanowi to jednak przeszkody w działaniu praw mechaniki kwantowej.

                Z punktu widzenia mechaniki klasycznej prawa mechaniki kwantowej są absurdalne. Na przykład w przypadku cząstek obowiązuje zasada nielokalności. Foton jest cząstką nielokalną. Podczas interakcji z materią funkcja falowa fotonu zostanie natychmiast przeciągnięta z całego wszechświata, niezależnie od jego wielkości, do punktu oddziaływania, tak jakby w ogóle nie było przestrzeni. Prawa mechaniki kwantowej nie znajdują jasnego wyjaśnienia. Istnieje wiele interpretacji mechaniki kwantowej. Najlepszą interpretacją jest „nie próbuj zrozumieć, po prostu weź to i policz”. Obliczenia oparte na mechanice kwantowej sprawdzają się znakomicie.

                Myślę, że prawa mechaniki kwantowej przeszły przez Wielki Wybuch jako jeden z fundamentów naszego świata.

                Założenia dotyczące przestrzeni i czasu, w poprzednim etapie

                Być może czas i przestrzeń istniały jako takie. Jednak klasyczna przestrzeń liniowa mogła nie istnieć. Przestrzeń może być wielopołączona i chaotyczna, jak pianka kwantowa. W takiej przestrzeni cząstka, poruszając się do przodu, z pewnym prawdopodobieństwem może uderzyć w dowolny punkt - na przykład zarówno do przodu, jak i do tyłu. Co więcej, do dowolnej klasycznej odległości, na przykład od jednej „krawędzi” wszechświata do drugiej. Z biegiem czasu przestrzeń zaczęła się porządkować, kształtując pewien porządek i prostując się.

                „Na przykład, jeśli twój „Świat” (obecnie lub w przeszłości) jest przestrzennie nieskończony, wówczas natychmiast otrzymasz „multiwers pierwszego poziomu” w terminologii Maxa Tegmarka lub „multiwers patchworkowy” w terminologii Briana Greene’a ( wieloświat tomów w horyzontach kosmologicznych).”

                Rozmiar obecnego wszechświata nie ma znaczenia, ponieważ w poprzednim etapie świata materia mogła być nielokalna. Cały prawdziwy wszechświat, niezależnie od jego wielkości, najprawdopodobniej podlega tym samym prawom i powstał w tym samym czasie. Wynika z tego, że wszechświat nie ma odrębnych części, które powstały na innym podłożu i które można uznać za różne wersje „strzępów” wszechświata dla uzasadnienia zasady antropicznej.

                „Jeśli jest przestrzennie skończony, to musi mieć skończoną przestrzeń stanów zgodnie z podstawowymi zasadami fizycznymi i musi przechodzić przez te same stany w całej wiecznej przeszłości”.

                Chodzi o to, że przestrzeń stanów nie jest statyczna. Przestrzeń stanów może być skończona jedynie dla odrębnego etapu rozwoju Świata. Wraz z ewolucyjnym uporządkowaniem materii powstają nowe stopnie swobody, a wraz z przejściem na każdy nowy etap rozwoju przestrzeń stanów może wzrosnąć o wiele rzędów wielkości. I może się to zdarzyć w nieskończoność, dopóki ewolucja będzie trwać. Dotyczy to przynajmniej etapu obecnego i procesu przejścia z etapu poprzedniego do etapu obecnego (rozbudowa przestrzeni fizycznej, powstawanie materii, pojawienie się życia). W rzeczywistości zwiększanie przestrzeni stanów jest warunkiem ciągłej ewolucji.

                „Jeśli w waszym „Świecie” nawet podstawowe zasady fizyczne mogą stracić znaczenie, wówczas wszelkie dyskusje na temat takiego Świata zamieniają się w puste fantazje (lub w „multiwers matematyczny” Maxa Tegmarka).”

                Jeśli chodzi o utratę znaczenia podstawowych zasad, nie zgadzam się z tak sztywnymi sformułowaniami, przynajmniej w odniesieniu do obecnego i poprzednich etapów rozwoju. Zgodnie z prawami ewolucji, prawa fizyki poprzedniego świata muszą zostać uwzględnione w fundamencie obecnego etapu świata. Ewolucja z reguły nie wyrzuca starego.

                W odniesieniu do etapów bardziej odległych można zakładać i budować hipotezy. Można założyć, że prawa fizyczne na etapach odległych w przeszłości były inne, a w przyszłości, wraz z powstawaniem nowych form materii, wejdą w życie nowe prawa i zasady. Wynika to z przyjętego postulatu – ciągłej ewolucji materii.

                Przykłady nowych form materii opisanych przy użyciu nowych zasad fizycznych i niefizycznych obejmują:

                1) Edukacja życiowa. Innymi słowy, jest to pojawienie się samoreplikacji złożonych struktur materii. (Na poprzednim etapie dostępna była prawdopodobnie tylko replikacja cząstek elementarnych).

                2) Pojawienie się rozumu. Pojawienie się umysłu to tworzenie się złożonych struktur w postaci sieci neuronowych u istot żywych, tworzenie w tych sieciach modelu informacyjnego otaczającego świata oraz możliwość złożonego zachowania w oparciu o przewidywania, które można sformułować na tej podstawie modelu. Należy zaznaczyć, że sieć neuronowa w przepływie informacji zewnętrznej podkreśla porządek i poszukuje harmonii, a wewnętrzny model świata człowieka jest bardziej harmonijny niż sam świat. Jednocześnie człowiek kształtuje swoje zachowanie w oparciu o wewnętrzny model – kosi trawniki, rysuje obrazy, buduje obiekty o odpowiednim kształcie.

                Ogrom zjawiska pojawienia się inteligentnego życia polega na tym, że z biegiem czasu inteligentne życie jest w stanie odbudować cały krajobraz wszechświata zgodnie z zasadami harmonii. Ta restrukturyzacja będzie wynikiem nie tylko działania prostych praw fizyki, ale wyniku połączenia praw fizyki i informacji.
                To połączenie praw fizyki i praw informacji jest nową zasadą, która prawdopodobnie nie była wcześniej stosowana we wszechświecie. (Chociaż kto wie?)

                „A tak przy okazji, jeśli twój „Świat” pojawił się „w minus nieskończoności”, to w jaki sposób dotarł do chwili obecnej poprzez nieskończoną liczbę stanów”.

                Minus nieskończoność pojawiła się dlatego, że konieczne było wyjaśnienie pochodzenia samej materii. Jeśli zaakceptujemy nieskończoność, materia może powstać z „niczego” w drodze ewolucji. „Nic” można interpretować jako absolutny chaos. Absolutny chaos to z jednej strony brak czegokolwiek konkretnego, z drugiej zaś możliwość absolutnie wszystkiego. Z chaosu, w procesie ewolucji, w wyniku odcięcia wszystkiego, co nieistotne, powstał nasz Świat.

                Jak już pisałem, wzrost stopnia porządku stwarza nowe stopnie swobody, co jest siłą napędową ewolucji. Chaos jest absolutnym nieporządkiem, więc wielkość potencjału napędowego ewolucji jest wystarczająca.

                Według teorii strun przestrzeń parametrów możliwych stanów strun nie jest jeszcze chaosem. W porównaniu z absolutnym chaosem przestrzeń ta może wyglądać niezwykle uporządkowanie. Przestrzeń parametrów chaosu może być nieskończona. Dlatego, aby nasz świat mógł się uformować, konieczne jest odcięcie nieskończonej liczby niepotrzebnych opcji, co wymaga czasu zbliżającego się do nieskończoności.

                Należy zaznaczyć, że pochodzenia materii nie można w podobny sposób wyjaśnić w hipotezie wieloświata, gdyż konieczne byłoby zwiększenie liczby wszechświatów o różnych parametrach o liczbę w postaci jedności z ponad milionem zer, co jest oczywistym absurdem.

                Odpowiedź

                • Lot twojej wyobraźni jest imponujący, ale z łatwością, z jaką postulujesz nowe nieznane stany, zasady i esencje, jakakolwiek krytyczna analiza twojej hipotezy traci wszelki sens. Nie mam tu nic do powiedzenia, więc życzę powodzenia!

                  Odpowiedź

                  • Drogi xlost_z, dziękuję za dyskusję. Wydawało mi się, że skoro spędziłeś dużo czasu na pisaniu postu (w dzienniku na żywo) i czytaniu wielu książek, masz mnóstwo energii i będziesz bronić swojego punktu widzenia. Bardzo mi przykro, że tak szybko się poddałeś.

                    To, co napisałem, to jedynie fragmenty znacznie większego systemu poglądów, w którym wszystkie fragmenty są ze sobą dobrze powiązane. Dzięki temu mogę szybko odpowiedzieć na Twoje argumenty. Porównałem Twoją hipotezę teologiczną z hipotezą ewolucji materii. Jeśli hipoteza ewolucji jest prawdziwa (w formie lokalnej - w dziedzinie ewolucji biologicznej jest to na pewno prawda), nie będziesz w stanie jej obalić, niezależnie od tego, jak bardzo się starasz.

                    Wszelkie elementy, które Twoim zdaniem postuluję, gdyby dyskusja miała inny wynik, mógłbym spróbować szczegółowo wyjaśnić.

                    Odpowiedź

                    • Uważam, że dyskusję należy zakończyć, ponieważ... Widzę radykalne sprzeczności w naszych poglądach na podstawowe zasady, na przykład na temat „nieskończoności” i „istnienia”. Dla mnie „skończony” i „nieskończony” oddziela przepaść nie do pokonania, a gdy ktoś używa wyrażeń w rodzaju „czas zbliżający się do nieskończoności”, traktuję to jako wskazówkę, że dyskusję należy zakończyć. Również uważam, że Twój opis chaosu jest pozbawiony sensu (przepraszam za szorstkość): „Nic” można interpretować jako chaos absolutny. Chaos absolutny to z jednej strony brak czegokolwiek konkretnego, z drugiej zaś możliwość absolutnie wszystko.”
                      Dla mnie coś fizycznego albo istnieje, albo nie istnieje – nie ma trzeciej opcji. Jeśli twoim chaosem jest „brak czegokolwiek konkretnego”, to taki chaos po prostu fizycznie nie istnieje i nie ma absolutnie nic, od czego można by „odciąć”. Jeśli wasz chaos istnieje fizycznie i istnieje „możliwość absolutnie wszystkiego”, to jest to ten sam wieloświat, w którym istnieje „wszystko, co jest fizycznie możliwe”, a który uważam za absurd. Proces „odcinania” możliwości jest dla mnie możliwy tylko w jakimś umyśle, a „dobór naturalny” może oddziaływać jedynie na to, co istnieje fizycznie.
                      Ewolucja, która celowo wychodzi z chaosu jedną ścieżką w kierunku naszego środowiska fizycznego, jest całkowicie nieprawdopodobna. Nie jest jasne, dlaczego z chaosu wyłoniło się tylko jedno „drzewo ewolucji” i gdzie zniknęły wszystkie inne niekończące się „gałęzie”, które powinny pojawić się w nieskończonej przeszłości. Nie jest jasne, jaki jest instrument „doboru naturalnego”, jeśli nie ma „środowiska” dla twojego „Świata” i jakie znaczenie można nadać pojęciu „doboru” w ogóle. Twoje rozróżnienie między „przestrzenią parametrów” a „liczbą stopni swobody” również jest bezsensowne, z których jeden stopniowo maleje (początkowo jest nieskończony!), a drugi rośnie.
                      Całkowicie się z Tobą zgadzam, że nie mogę obalić Twojej hipotezy, niezależnie od tego, jak bardzo się staram, ponieważ... Jeśli nie ma porozumienia w sprawie podstawowych zasad, dyskusja nigdy nie doprowadzi do żadnego rezultatu. Z pewnością nie zmienię swoich poglądów na temat podstawowych zasad, a jeśli ty zmienisz swoje, to twoja hipoteza dobiegnie końca. Dlatego lepiej zakończyć dyskusję (jeszcze raz przepraszam za ostre oceny, starałem się tego uniknąć).
                      P.S. „Wydawało mi się, że masz mnóstwo energii” – tak naprawdę jestem osobą bardzo powściągliwą, a każda komunikacja, ustna czy pisemna, wyczerpuje mnie niezwykle szybko.
                      P.P.S. Wierzę w ewolucję biologiczną, ewolucję planet, gwiazd, galaktyk i Wielkiego Wybuchu. Kiedy jednak próbują rozszerzyć zasadę ewolucji na coś nieskończonego (nieskończoną przestrzeń, nieskończony czas, nieskończoną liczbę dziedzin poinflacyjnych itp.), „drzewo ewolucyjne” również staje się nieskończenie duże („zarośnięte” nieskończoną liczbą „gałęzi”), więc okazuje się, że multiwers z jego absurdalną zasadą „wszystko, co fizycznie możliwe, istnieje (lub istniało w nieskończonej przeszłości)”. Dlatego nie wierzę w nic nieskończonego (ale uznaję potencjalnie nieskończone).

                      Odpowiedź

                      • Drogi xlost_z, dziękuję za odpowiedź i wyjaśnienie swojego stanowiska. Dla mnie Twoje pytania są interesujące. Spróbuję na nie odpowiedzieć. Może się to okazać bardzo długie i nie do końca logiczne, ale postaram się to wyjaśnić.

                        Odnośnie nieskończoności.

                        Gdybym napisał, że świat powstał np. podczas Wielkiego Wybuchu, w postaci jednej z wersji układu strun z teorii strun, pojawiłoby się pytanie, kto stworzył same struny i przestrzenie, w których one istnieją. W takim przypadku przegrałbym dyskusję. Dlatego starałem się wymyślić projekt, w którym nie ma początku, a jednocześnie nie jest to wszechświat cykliczny. Ponadto ograniczenie czasu ewolucji zmniejsza stopień doskonałości wszechświata. W idealnej sytuacji stworzenie wszechświata tak doskonałego jak nasz zajęłoby potencjalnie nieskończoną ilość czasu.

                        Odnośnie chaosu.

                        Możliwość wszystkiego implikuje co następuje. Załóżmy, że musisz zbudować dom. Na początek wbijesz kołek w pole, zaznaczając w ten sposób miejsce, w którym będzie stał dom. Robiąc to, znacznie zawężasz możliwości związane z domem, które były wcześniej. Dom nie będzie już budowany na innych działkach. Następnie wylej fundament domu. To jeszcze bardziej zawęża możliwości. Jeśli fundament jest mały, konstrukcja zamku zostanie odcięta. Docelowo, gdy dom zostanie wybudowany, możliwości związane z budową będą zerowe.

                        Żadna współczesna teoria, łącznie z teorią strun, nie sugeruje nieskończonych możliwości. Możliwości środowiska, z którego mogłyby powstać wieloświaty, są ograniczone do około dziesięciu do potęgi pięciuset wariantów wszechświatów. Aby wszechświat był doskonalszy, konieczne jest, aby ewolucja objęła maksymalną liczbę możliwości. W analogii do domu oznacza to, że na przykład przed wbiciem kołka musi nastąpić proces przeglądu i porównania działek na całej planecie. A jeszcze lepiej, idealnie, na wszystkich planetach wszechświata. Może nawet na gwiazdach, w bardzo egzotycznym domu lub w czarnych dziurach. Co zajmie dużo czasu.

                        Jeśli chodzi o środowisko – czy próżnia jest materiałem, czy nie? Uważa się, że nie jest to materiał materialny. Może jednak wytwarzać znane cząstki, jeśli cząstkom wirtualnym zostanie nadana energia. Ale próżnia nie jest chaosem absolutnym, lecz produktem ewolucji chaosu absolutnego, którego znaczna część możliwości została już wyczerpana – nabrała bardzo specyficznych właściwości i jest zorientowana na nasz specyficzny Świat. Jeśli oddasz energię cząstkom wirtualnym, to wygenerują one cząstki, które znamy, a nie zbiór cząstek z alternatywnego wszechświata lub ogólny nonsens.

                        „Ewolucja, która celowo wychodzi z chaosu jedną ścieżką w kierunku naszego środowiska fizycznego, jest całkowicie nieprawdopodobna. Nie jest jasne, czym jest instrument „doboru naturalnego”, jeśli nie ma „środowiska” dla twojego „Świata” i jakie znaczenie można nadać pojęciu „doboru”.

                        Nie masz racji. Ewolucja jest ściśle ograniczona do ścieżek wyraźnie prowadzących do Świata, w którym powstaje życie i inteligencja. Być może istnieje kilka takich ścieżek i tylko jedna jest zaimplementowana. Ale to nie ma znaczenia.

                        Ostatecznym celem ewolucji (o ile ewolucja może mieć cel) jest zwiększenie porządku i złożoności struktur materii. Proces narastania złożoności i porządku charakteryzuje się tym, że dopiero w tym przypadku powstają dodatkowe stopnie swobody materii. Dodatkowe stopnie swobody przyczyniają się z kolei do procesu ewolucji, który prowadzi do wzrostu stopnia złożoności i porządku. Proces taki może przebiegać w sposób ciągły i nieuchronnie prowadzi do powstania struktur o bardzo dużej złożoności, na przykład materii żywej i sieci neuronowych będących nośnikami inteligencji.

                        Z punktu widzenia termodynamiki oznacza to, że wraz ze wzrostem stopni swobody ośrodek wychładza się. Chłodzenie ośrodka prowadzi do pojawienia się dodatkowych stopni swobody opartych na słabszych oddziaływaniach. Oddziaływania słabe charakteryzują się możliwością powstania bardziej złożonych struktur, które uległy wcześniej zniszczeniu i które z kolei posiadają większą liczbę stopni swobody.

                        Z tego punktu widzenia współczesna próżnia to środowisko, w którym konstrukcje maksymalnie rozszerzyły swoje stopnie swobody. W efekcie ośrodek przesunął się na najniższy poziom energetyczny i „zniknął” jeśli weźmiemy pod uwagę jego wpływ na ruch ciał materialnych - nie utrudnia równomiernego ruchu ciał i jest całkowicie przezroczysty dla promieniowania elektromagnetycznego. Wyjątkiem są podstawowe stałe i prawa mechaniki (i być może wszystkie prawa fizyczne), które są istotą właściwości próżni. W wyniku powstania współczesnej próżni ciała materialne otrzymały maksymalny stopień swobody, co dało impuls ewolucji materii na obecnym etapie - powstaniu galaktyk, gwiazd, planet, materii żywej i umysłu.

                        Ewolucja odgrywa w tym procesie następującą rolę. W wyniku komplikacji materii powstałe stopnie swobody muszą być zajęte. Może się to zdarzyć na zasadzie rywalizacji pomiędzy różnymi strukturami. Zwycięzcami są struktury, które są bardziej dostosowane do aktualnego stanu materii i mogą tworzyć stabilne zespoły. W takim przypadku dobór naturalny na jednym z etapów może trwać aż do znalezienia zespołu struktur, który doprowadzi do powstania nowych stopni swobody.

                        Mówiąc obrazowo, struktury materii nieustannie walczą o przestrzeń życiową, a gdy zostanie ona zdobyta, przestrzeń życiowa zostaje zasiedlona, ​​co prowadzi do poszerzenia stopni swobody (lub poszerzenia przestrzeni życiowej) i rozpoczyna się nowa wojna o potomków tych konstrukcji pod nową przestrzeń życiową.

                        W początkowym chaosie nie było żadnych materialnych stopni swobody. Były tylko możliwości. W procesie ewolucji materialne stopnie swobody rozszerzają się, ale globalny obszar możliwości się zawęża, ponieważ całe obszary (korzeniowe gałęzie drzew możliwości) zostały już odrzucone przez ewolucję.

                        Termin „chaos”.

                        Chaos jest esencją (od słowa istnieć). Termin „Chaos” został wybrany jako najwłaściwszy (moim zdaniem) termin odnoszący się do istoty, z której powstał nasz świat.

                        Według Wikipedii (https://ru.wikipedia.org/wiki/Chaos) „chaos Chaos (starożytne greckie χάος od χαίνω – otwieram, otwieram) to kategoria kosmogonii, pierwotnego stanu Wszechświata, bezkształtnego całość materii i przestrzeni (w przeciwieństwie do porządku)”.

                        Obiektem w naszym świecie najbliższym absolutnemu chaosowi jest faza materii w naszym wszechświecie, zwana próżnią fizyczną. Próżnia to brak czegokolwiek konkretnego. Ale jeśli energia zostanie przekazana wirtualnym cząstkom próżni (nieistniejącym cząstkom), wówczas próżnia spowoduje powstanie znanego zestawu cząstek. Chaos w teorii wieloświatów to początkowa próżnia lub środowisko, z którego powstały próżnie i struktury materii wieloświatów. Ten chaos nie jest wieloświatem, w którym wszystkie te możliwości zostały już zrealizowane.

                        Chaos absolutny można przedstawić jako biały szum, który z reguły nie niesie ze sobą żadnych informacji i mieści się w definicji „nic”. Jednak poprzez filtrowanie można wydobyć wszystko z białego szumu. Cały zbiór możliwych przefiltrowanych bytów, jakie mogą istnieć, w tym także zbiory wariantowych bytów, które można uzyskać (zrealizować) w wyniku ewolucji absolutnego chaosu, mieści się w definicji „wszystkiego”.

                        Można też napisać, że chaos absolutny zawiera w sobie wszystkie alternatywy. Początkowo wszystkie alternatywy mają ten sam status. W tym przypadku nie ma alternatywy, którą można by szczególnie wyróżnić. Zatem początkowy chaos reprezentuje „nic” i jednocześnie możliwość realizacji wszystkich alternatyw. Stan ten może być naturalny i początkowo nieodłącznie związany z naszym światem, podobnie jak podstawowe niepewności postulowane przez mechanikę kwantową. Następnie następuje ewolucja i identyfikuje pewne alternatywy, których sekwencje tworzą gałęzie rozwoju, odcinając gałęzie niekonkurencyjne i całe obszary możliwych opcji. W procesie ewolucji wiele gałęzi może przebiegać równolegle, konkurując ze sobą.

                        Chaos ewoluuje w kierunku zwiększania porządku i złożoności składających się na niego struktur materii. Chaos obejmuje wszystkie fazy materii. Środowiskiem ewolucji jest sam chaos i znajdujące się w nim struktury materii.

                        Termin „szansa” według Wikipedii to kierunek rozwoju obecny w każdym zjawisku życia; pełni zarówno funkcję przyszłości, jak i objaśniającą, czyli kategorię. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Opportunity)

                        „Jakie znaczenie można nadać pojęciu „selekcja”” - Rosnąca złożoność struktur materii (rosnący porządek).

                        „Twoje rozróżnienie między „przestrzenią parametrów” a „stopniami swobody” również jest bez znaczenia”.

                        Mamy tu do czynienia z niejasnym sformułowaniem tej myśli. Proszę mi wybaczyć. Chodziło o to, że struny z teorii strun mają parametry (struny są różne i tworzą pewien zbiór strun) i stany (każda ze strun ma kilka trybów wzbudzenia). Bardziej poprawnym wyrażeniem byłoby: „Liczba możliwych stanów strun w teorii strun jest skończona. Dlatego chaosu opartego na strunach (który istniał przed utworzeniem wieloświata) nie można nazwać chaosem absolutnym. Natomiast przestrzeń możliwych wariantów materii bazujących na jej narodzinach z absolutnego chaosu może być nieskończona.” - przedostatni akapit postu z 28.07.2016 21:17.

                        Odpowiedź

                        • Kontynuacja.

                          PSSS „Dlatego nie wierzę w nic nieskończonego (ale uznaję potencjalnie nieskończone).”
                          Niech będzie „potencjalnie nieskończony”.

                          Drogi xlost_z, naprawdę doceniam Twoje krytyczne komentarze. Szczególnie przydatny dla zrozumienia hipotezy był ostatni komentarz z dnia 29.07.2016 o godzinie 14:23.

                          Omówiono tutaj tylko niewielką część hipotezy. Niektóre aspekty są bardzo skondensowane i mogą nie być jasne. Jeśli uznasz za konieczne ustosunkowanie się do aktualnego wpisu, wyrażenie sprzeciwu lub zadanie pytań, napisz. Odpowiem. W oczekiwaniu na odpowiedź będę tu czasem zaglądać.

                          Myślę, że nie ma między nami sprzeczności nie do pokonania w naszych poglądach na podstawowe zasady. A jeśli tak, to przynoszą korzyść ewolucji idei - w końcu rozwój to jedność i walka przeciwieństw. Istnieje pewne wzajemne nieporozumienie. Ale można to pokonać.

                          Odpowiedź

                          • Zanim przedstawię swoje przemyślenia, chcę zadać Ci jedno pytanie, które dręczy mnie od dłuższego czasu: dlaczego, Twoim zdaniem, w kosmologii naukowej nie pozostała ani jedna hipoteza z jednym wszechświatem i wieczną przeszłością (która, jak sądzę, rozumiesz, bronisz)? Hipotezy tego rodzaju wysunięto jako pierwsze, trzymano się ich przez wiele dziesięcioleci z zadziwiającą wytrwałością i porzucono dopiero po ciężkiej walce. Dlaczego odwoływali się do „słabej zasady antropicznej”, aby wspomóc zasadę „doboru naturalnego”? Dlaczego tak się stało - z powodu bezmyślności lub być może złych zamiarów? Póki co mam wrażenie (przepraszam), że rozmawiam z kolejnym „genialnym” wynalazcą „perpetuum mobile” (oczywiście nie w sensie dosłownym), który w swojej kuchni wymyślił, jak obejść fundamentalne zasady fizyczne. Oczywiście istnieje możliwość, że jesteś „nowym Grigorijem Perelmanem”, ale wydaje się to niezwykle mało prawdopodobne.
                            Cytując na przykład Leonarda Susskinda: „Nadszedł czas, aby zatrzymać się i odpowiedzieć na potencjalną krytykę, jaką można skierować pod adresem tej książki, a mianowicie na jednostronne potraktowanie problemu. Gdzie są alternatywne wyjaśnienia znaczenia stałej kosmologicznej ?Czy nie ma argumentów przeciwko istnieniu gigantycznego krajobrazu? A co z innymi teoriami poza teorią strun? Zapewniam, że nie ignoruję alternatywnych punktów widzenia. Na przestrzeni dziesięcioleci wiele osób, w tym najwybitniejsi fizycy, próbowało wyjaśnić, dlaczego stała kosmologiczna powinna mieć wartość bardzo małą lub nawet zerową.Zdecydowana większość naukowców jest zgodna co do tego, że żadna z tych prób nie zakończyła się sukcesem i po prostu nie mam wam nic na ten temat do powiedzenia.<...>Choć bardzo chciałbym zrównoważyć książkę, podając alternatywne wyjaśnienia, po prostu nie mogę ich znaleźć.” (L. Susskind, „Cosmic Landscape”)
                            Jeśli chodzi o mnie, niezależnie od tego, jak krytyczny jestem wobec współczesnych kosmologów z ich hipotezą wieloświata, wcale nie uważam ich za idiotów i zgadzam się z nimi, że nie ma alternatywy dla hipotezy wieloświata (z wyjątkiem „hipotezy Boga”, Oczywiście). Jeżeli jesteś tak pewny niepodważalności swojej hipotezy, a jest ona tak dobrze przemyślana i rozwinięta, jak mnie zapewniasz, to dlaczego nie uszczęśliwisz nią świata naukowego, zamiast dyskutować o tym z anonimowym rozmówcą na łamach Internet?
                            P.S. „Ewolucja jest ściśle ograniczona do ścieżek, które w unikalny sposób prowadzą do Świata, w którym powstaje życie i inteligencja.<...>Ostatecznym celem ewolucji (o ile ewolucja może mieć cel) jest zwiększenie porządku i zwiększenie złożoności struktur materii.” –
                            „Powszechnym błędnym przekonaniem na temat ewolucji jest to, że ma ona cel lub długoterminowy plan. W rzeczywistości ewolucja nie ma celów ani planów, a ewolucja niekoniecznie wiąże się ze wzrostem złożoności organizmów. Chociaż ewolucja faktycznie wytwarza złożone organizmy zorganizowane , są „produktem ubocznym” ewolucji, a w biosferze najliczniej występują organizmy „proste” (cytat z artykułu „Ewolucja” na Wikipedii).

                            Nawet jeśli NAM udało się stworzyć gry online, będąc w porównaniu z „amebami”, to cóż można powiedzieć o Stwórcy wszystkiego i wszystkich, którzy istnieją w ponadczasowości i poza przestrzenią. Nasze materialne koncepcje są bardzo dalekie od tego, co faktycznie istnieje. Kawałek cukru to tylko obraz syntetyzowany w doznaniach. Nawet nasza technologia stwarza wrażenie niemożliwego. Kiedy wiele filmów można uchwycić w jednym mikroskopijnym krysztale z niesamowitą jakością. Pamiętaj o swoich marzeniach, szczególnie bliskich rzeczywistości. Gdzie jest komputer, który je syntetyzuje? W przyrodzie nie ma niczego, co moglibyśmy pokazać naszymi zmysłami. Nie ma koloru, ani nawet światła, ani ciepła, ani zimna, ani wrażeń dotykowych. Jest to nieodłączne tylko od początkowo inteligentnej materii, która jest w stanie syntetyzować uczucia i doznania. Jak i dla kogo prosta materia je syntetyzuje. A skąd się wziął ten, który przyszedł? Nawet jeśli stworzyliśmy mechanizmy, które doskonale poradzą sobie bez nich i zrobią to przy rozwiązywaniu najbardziej skomplikowanych problemów. Każdy

                            Odpowiedź


                            Nawet jeśli NAM udało się stworzyć gry online, będąc w porównaniu z „amebami”, to cóż można powiedzieć o Stwórcy wszystkiego i wszystkich, którzy istnieją w ponadczasowości i poza przestrzenią. Nasze materialne koncepcje są bardzo dalekie od tego, co faktycznie istnieje. Kawałek cukru to tylko obraz syntetyzowany w doznaniach. Nawet nasza technologia stwarza wrażenie niemożliwego. Kiedy wiele filmów można uchwycić w jednym mikroskopijnym krysztale z niesamowitą jakością. Pamiętaj o swoich marzeniach, szczególnie bliskich rzeczywistości. Gdzie jest komputer, który je syntetyzuje? W przyrodzie nie ma niczego, co moglibyśmy pokazać naszymi zmysłami. Nie ma koloru, ani nawet światła, ani ciepła, ani zimna, ani wrażeń dotykowych. Jest to nieodłączne tylko od początkowo inteligentnej materii, która jest w stanie syntetyzować uczucia i doznania. Jak i dla kogo prosta materia je syntetyzuje. A skąd się wziął ten, który przyszedł? Nawet jeśli stworzyliśmy mechanizmy, które doskonale poradzą sobie bez nich i zrobią to przy rozwiązywaniu najbardziej skomplikowanych problemów. Każdy


                            „Fikcja kontaktowa rozwinęła się w kierunku optymizmu. Paradygmat science fiction o kosmosie: istnieje wiele istot pozaziemskich.”

                            Dobry paradygmat.
                            Nie ma powodu twierdzić, że istnieje niewiele inteligencji pozaziemskich. Odkrycie wielu planet znajdujących się w ekosferze wielu gwiazd daje podstawy do tego optymizmu.

                            „Jednak z biegiem czasu narosły pesymistyczne oceny prawdopodobieństwa powstania życia, nie pozostawiając praktycznie żadnych szans na przyszłe spotkanie braci. Prawdopodobieństwo przypadkowego wyłonienia się żywej cząsteczki z materii nieożywionej jest tak małe, że proces taki wymaga okresu o wiele rzędów wielkości dłuższego niż czas życia Wszechświata…”

                            Uważa się, że życie na Ziemi powstało niemal natychmiast, gdy tylko utworzyły się na niej mniej lub bardziej znośne warunki, co wskazuje, że pojawienie się życia nie było dziełem przypadku.
                            W naszym świecie oprócz wzrostu entropii zachodzi jeszcze jeden proces - proces komplikowania struktur materii. Jeśli uznamy, że proces ten obiektywnie istnieje, to fakt pojawienia się żywej materii i człowieka jest naturalną konsekwencją tego procesu.

                            „Oprócz tej mało prawdopodobnej szansy potrzebne są dziesiątki innych, które redukują znikome prawdopodobieństwo pojawienia się inteligentnego życia na Ziemi niemal do zera”.

                            Komplikację materii należy uznać za proces fundamentalny, podobnie jak wzrost entropii. Drobne wypadki, na przykład brak Księżyca na Ziemi, nie są w stanie zatrzymać tego procesu. Jednocześnie z biegiem czasu, na pewnym etapie rozwoju, materia stanie się tak skomplikowana, że ​​nieuchronnie pojawi się umysł. Nie ma znaczenia, kto lub co będzie nosicielem inteligencji. Pojawienie się inteligentnego życia jest nieuniknioną konsekwencją złożoności.

                            „Pojawienie się wszechświata odpowiedniego do życia jest również niezwykle mało prawdopodobne. Gdyby wartość stałej Plancka różniła się od aktualnej o kilka procent…”

                            Nie ma w tym też żadnego nieprawdopodobieństwa, jeśli przyjmiemy, że nasz wszechświat jest tylko jeden i powstał w wyniku ewolucji materii. Jednocześnie na obecnym etapie ewolucji, w wyniku ochłodzenia materii, nasz świat przeszedł ze stanu kwantowego i chaosu do stanu bardziej uporządkowanego, w wyniku procesu zwanego Wielkim Wybuchem. Stan informacyjny, czyli harmonia starego świata, zapisany w prawach fizyki, parametrach cząstek elementarnych, podstawowych stałych, „przeszedł” przez Wielki Wybuch i zaczął się rozwijać w nowym wszechświecie w nowych warunkach, charakteryzujących się dużym stopniem wolność, która dawała pole do dalszych komplikacji materii.

                            „Współczesna nauka oferuje inną alternatywę: nasz Wszechświat nie jest jedyny. Istnieje wiele wszechświatów o różnych prawach natury, stałych światowych i warunkach początkowych. Bez względu na to, jak małe jest prawdopodobieństwo powstania naszego Wszechświata, taki Wszechświat z pewnością występuje w nieskończenie zróżnicowanym zestawie światów.

                            Hipoteza wieloświata nie została udowodniona. Nie ma bezpośrednich dowodów na chaotyczną inflację – nie wykryto fal grawitacyjnych z Wielkiego Wybuchu. Co więcej, dane z satelity Planck wskazują, że parametr stosunku tensorowo-skalarnego, który charakteryzuje napięcie przestrzeni w pobliżu Wielkiego Wybuchu, z większym prawdopodobieństwem będzie wynosić zero. Teoria strun nie została udowodniona. Nie ma powodu wierzyć, że istnieje nieskończona liczba wszechświatów.

                            „Czas zaproponować pomysł równie szalony dla nauki i fikcji. Idea kosmonautyki międzyświatowej, która nie będzie wymagała statków kosmicznych i prędkości poniżej światła”.
                            Lepiej nie.-------
                            W układzie nierównowagowym, w którym zachodzą przepływy materii/energii, od chwili jej powstania Życie, jako lokalny obszar, w którym organizowane jest dodatnie sprzężenie zwrotne (reakcje autokatalityczne), przyspiesza przejście układu do równowagi termodynamicznej.

                            Ekspansja Wszechświata po Wielkim Wybuchu jest przejściem do równowagi termodynamicznej. Przyspieszająca ekspansja Wszechświata rozpoczęła się około 5 miliardów lat temu, czyli 8-9 miliardów lat po Wielkim Wybuchu – czas wystarczający, aby Życie opanowało energię Wszechświata – energię próżni („ciemną energię”).

                            Odpowiedź

                            Aby stworzyć wirtualny Świat, nie jest konieczne posiadanie samochodu. Wystarczy mieć początkowo inteligentną materię. Przyznając, że Wszechświat może ukazać się z punktu bliskiego nieskończonej nicości, nie przyznajemy jednak, że Wszechświat może być jedynie iluzją jakiejś inteligentnej materii. My sami jesteśmy jego integralną częścią, umieszczoną w jego przestrzeni informacyjnej, praktycznie oddzieloną od siebie kanałami informacyjnymi. Nasze EGO jest integralną częścią jednego dużego EGO nierozerwalnie z nim powiązanego. Jesteśmy jednocześnie wirtualnymi obserwatorami i uczestnikami całego procesu.
                            Nawet jeśli NAM udało się stworzyć gry online, będąc w porównaniu z „amebami”, to cóż można powiedzieć o Stwórcy wszystkiego i wszystkich, którzy istnieją w ponadczasowości i poza przestrzenią. Nasze materialne koncepcje są bardzo dalekie od tego, co faktycznie istnieje. Kawałek cukru to tylko obraz syntetyzowany w doznaniach. Nawet nasza technologia stwarza wrażenie niemożliwego. Kiedy wiele filmów można uchwycić w jednym mikroskopijnym krysztale z niesamowitą jakością. Pamiętaj o swoich marzeniach, szczególnie bliskich rzeczywistości. Gdzie jest komputer, który je syntetyzuje? W przyrodzie nie ma niczego, co moglibyśmy pokazać naszymi zmysłami. Nie ma koloru, ani nawet światła, ani ciepła, ani zimna, ani wrażeń dotykowych. Jest to nieodłączne tylko od początkowo inteligentnej materii, która jest w stanie syntetyzować uczucia i doznania. Jak i dla kogo prosta materia je syntetyzuje. A skąd się wziął ten ktoś? Nawet jeśli stworzyliśmy mechanizmy, które doskonale poradzą sobie bez nich i zrobią to przy rozwiązywaniu najbardziej skomplikowanych problemów. Każdy najbardziej złożony mechanizm składa się z najprostszych elementów. Zatem w którym z prostych pojawiło się ego? Co więcej, nawet najprostsze organizmy zdolne do odczuwania mają ego. Po co stwarzać uczucie bólu dla mechanizmu, w którym nie ma ego. Lub spróbuj wywołać ból lub inne uczucie przynajmniej w najnowocześniejszym superkomputerze. Po prostu nie ma tam nikogo, kto mógłby czuć. I tak dalej :) Czyli współczesny Wszechświat jest czymś genialnym... Spróbujcie wymyślić coś, co nie może istnieć i nigdy się nie wydarzyło. Cywilizacja z wielkim trudem radzi sobie nawet z najprostszymi rzeczami. A potem wymyśl coś, co nie istniało i w zasadzie nie może istnieć. Twórz prawa, które ograniczają i regulują. Ale są bardzo, bardzo przewidywalne, w przeciwieństwie do naszych snów... nawet tych kontrolowanych. :)

                            Odpowiedź

                            Napisz komentarz

1. Filozofia samotności

O zjawisku samotności napisano i powiedziano wiele: filozofowie, pisarze, poeci – wszyscy go badali, aby wyjaśnić jego istotę.

Samotność prześladowała człowieka przez całą jego historię. Dziś stało się to katastrofą społeczną, prawdziwą chorobą współczesnego społeczeństwa. Próby filozoficznego zrozumienia tego zjawiska również mają bardzo długą tradycję. Ale dopiero w XX wieku, według N.A. Bierdiajewa problem samotności stał się „głównym problemem filozoficznym, z którym wiążą się problemy jaźni, osobowości, społeczeństwa, komunikacji i wiedzy”. i kierunki fenomenologiczne.W twórczości Sartre'a, Husserla, Camusa, Bubera, Heideggera i innych samotność człowieka w świecie (wrzuconym w świat) zajmuje jedno z centralnych miejsc.

Samotność jest jednym z tych pojęć, których prawdziwe znaczenie życiowe, jak się wydaje, jest wyraźnie widoczne nawet dla zwykłej świadomości. Ta intuicyjna klarowność jest jednak zwodnicza, gdyż kryje w sobie złożoną, czasem sprzeczną treść filozoficzną pojęcia, wymykającą się racjonalnemu opisowi.

Samotność jest często postrzegana jako coś destrukcyjnego w stosunku do jednostki, uniemożliwiającego jej życie, stawiając bariery i łamiąc ją. A samotność często postrzegana jest jako konsekwencja presji świata zewnętrznego na jednostkę, która zmusza ją do odgrodzenia się od niego, do ucieczki, a jednocześnie cierpi z tego powodu.

Samotność prawie zawsze jest przez nas postrzegana jako tragedia. I biegniemy z góry na dół, nie mogąc znieść komunikacji z naszą własną Jaźnią.

Ale ucieczka od samotności jest ucieczką od siebie. Tylko bowiem w samotności możemy zrozumieć nasze istnienie jako coś potrzebnego bliskim i zasługującego na troskę i komunikację. Dopiero po przekroczeniu bram samotności człowiek staje się osobą, która może zainteresować świat. Samotność jest osią, która przebiega przez nasze życie. Dzieciństwo, młodość, dojrzałość i starość krążą wokół niej. W istocie życie człowieka to niekończące się niszczenie samotności i pogłębianie się w niej.

Samotność to wgląd. W jego bezlitosnym świetle codzienność zamarza i ukazują się wszystkie najważniejsze w życiu rzeczy. Samotność zatrzymuje czas i obnaża nas.

Ucieczka od samotności to ucieczka w samotność – tę samą samotność w tłumie, w pracy, sam na sam z żoną i dziećmi. Ucieczka od samotności jest podejściem do kosmicznej samotności starości.

Jak uniknąć tej samotności? Odpowiedź na to pytanie można uzyskać jedynie poprzez pojawienie się nowego, głębszego pytania: „Jaki jest sens samotności?” Odpowiedzią na to może być jedynie filozofia samotności.

Sposób myślenia o samotności zawsze otwiera przed nami otchłań. W samotności spotykamy Boga lub diabła, odnajdujemy siebie lub padamy na twarz. Dlatego temat samotności, podobnie jak temat śmierci, jest zakazany naszej świadomości.

Samotność można uznać za fundamentalne przeciwieństwo samych podstaw ludzkiego społeczeństwa, humanitarnych relacji międzyludzkich i ostatecznie samej istoty człowieka. Arystoteles zauważył również, że osoba spoza społeczeństwa jest albo bogiem, albo bestią. Oczywiście siły odśrodkowe, które wyrywają człowieka z jego wrodzonego kontekstu społecznego i stawiają go w pozycji „boga” lub „bestii”, kojarzą się także z takimi zjawiskami, jak indywidualizm, egocentryzm, izolacja, alienacja itp. Ostatecznie jednak wszystkie te czynniki różnego porządku, odzwierciedlające złożone procesy społecznego rozwoju społeczeństwa, prowadzą do jednego rezultatu - do stabilnego stanu samotności związanego z indywidualnym doświadczeniem swojej tragicznej „atomowości”, zagubienia i opuszczenia w życiu. rozległe przestrzenie społeczeństwa, które tracą dla niego znaczenie. W przeciwieństwie do obiektywnie powstającej izolacji, która może nie być subiektywnie postrzegana jako taka, samotność oddaje wewnętrzną, refleksyjną niezgodę człowieka z samym sobą, skupiając się na niższości jego relacji ze światem „innych” ludzi.

Samotność to jeden z tych problemów, które prześladują człowieka przez całą jego historię. W ostatnim czasie samotność została nazwana katastrofą społeczną, a obecnie jest chorobą niebezpieczną, wieloaspektową i podstępną, budzącą zarówno współczucie, jak i protest.

Bezprawie, bieda, głód, ucisk, wojny są problemami ludzkości. Ich przejawy są z reguły oczywiste, dlatego walka z nimi przybiera charakter potężnych ruchów protestacyjnych, jednoczących ludzi we wspólnym celu, wywyższeniu człowieka w człowieku.

Samotność to inna sprawa. Najczęściej nie reklamuje swojego ataku na jednostkę. Jednak, jak zauważają amerykańscy badacze W. Snetder i T. Johnson, „samotność staje się zjawiskiem wszechobecnym w naszym społeczeństwie. Wyraźna samotność jest głównym problemem zarówno pod względem duchowego dobrostanu osobistego, jak i publicznego”.

Cóż jest większym problemem lub poczuciem winy w samotności? Kim on jest – ofiarą okoliczności zewnętrznych wywołującą szczere współczucie, czy też osobą egocentryczną, która popełniła przestępstwo przede wszystkim przeciwko sobie? Nie jest łatwo udzielić jednoznacznej odpowiedzi na te pytania, zwłaszcza że nie wyczerpują one wszystkich możliwych alternatyw.

Poważna choroba samotności jest wszechobecna i ma wiele twarzy. Naiwnością jest sądzić, że podatne na to są tylko refleksyjne podmioty skłonne do filozofowania. Samotność czasami dopada całkiem „zamożnych” ludzi. Ani bogactwo materialne, ani zaangażowanie w establishment, ani pozornie dostatnia egzystencja jednostki, która postrzega zachodni styl życia jako coś oczywistego, nie są w stanie odwrócić jej od samotności, która prędzej czy później nadejdzie, podsumowując smutny wynik jej całe życie. Autorzy zbioru „Anatomia samotności” słusznie zauważają, że wiele osób najbardziej bolesny stan samotności przeżywa nie w fizycznej izolacji, ale właśnie w centrum grupy, z rodziną, a nawet w towarzystwie bliskich przyjaciół.

Wszyscy badacze są zgodni, że samotność w najogólniejszym przybliżeniu wiąże się z doświadczeniem izolacji człowieka od wspólnoty ludzi, rodziny i rzeczywistości historycznej. „Izolacja” nie oznacza oczywiście izolacji fizycznej, ale raczej naruszenie kontekstu wieloaspektowych powiązań jednoczących jednostkę z jej środowiskiem społecznym.

Samotność, w przeciwieństwie do obiektywnej izolacji człowieka, która może być dobrowolna i pełna wewnętrznego znaczenia, odzwierciedla jego bolesną niezgodę ze społeczeństwem i samym sobą, dysharmonię, cierpienie, kryzys „ja”.

Teoretyczne i artystyczne rozumienie samotności ma długą tradycję. I błędem byłoby wiązać go wyłącznie z wiekiem XX, czy też z rozwojem produkcji kapitalistycznej. Już w starotestamentowej Księdze Kaznodziei znajdują się słowa potwierdzające, że samotność była przez ludzi tamtej epoki postrzegana jako tragedia: „Człowiek jest samotny i nie ma innego, nie ma ani syna, ani brata, a wszystkie jego trudy końca nie ma, a jego oko nie nasyci się bogactwem” (4:8). Dramat utraty kontaktu człowieka ze światem innych ludzi przenika ten tekst biblijny, który stał się praktycznie pierwszym odległym echem egzystencjalistycznego pesymizmu.

Głębokie korzenie filozofii samotności w dużej mierze przenikają współczesną wizję człowieka i relacji międzyludzkich. Mówimy nie tylko o samej refleksji filozoficznej w wąskim tego słowa znaczeniu, ale także o powszechnym rozpowszechnieniu we współczesnej kulturze Zachodu stabilnych motywów samotności.

„Dla artysty dramat samotności jest epizodem tragedii, w którą wszyscy gramy, a której spełnienie kończy się dopiero wraz z odejściem w wieczność” – pisze słynny francuski reżyser Jean Renoir. To właśnie sztuka, ze swoją zwiększoną wrażliwością na kwestie społeczno-etyczne i psychologiczne, ostro reaguje na wpływ indywidualistycznego stanowiska filozoficznego, które zabija wartości humanistyczne, prowadząc artystę do dramatu samotności.

„Samotność jest tyleż bogata, co nieistniejąca” – kontynuuje J. Renoir. W końcu samotność to pustka zamieszkana przez duchy pochodzące z naszej przeszłości. „Upiorna” przeszłość stopniowo, ale z całą mocą zaczyna tworzyć wizję teraźniejszości i to jako wyalienowanej rzeczywistości. Ta iluzoryczna rzeczywistość zamienia się w dominujący rozwój indywidualności twórczej artysty. Naprawdę „umarli ciągną żywych”.

Gdybyśmy chcieli uzyskać najbardziej wyrafinowaną interpretację poczucia samotności, nie byłoby nic lepszego, jak zwrócić się do takich autorów jak Pascal i Nietzsche. Według Pascala całkowicie samotny człowiek zostaje wrzucony w bezsensowną egzystencję. Na łonie nieskończonego i pustego wszechświata jest przerażony koniecznością zmierzenia się z własną samotnością. Poczucie głębokiej izolacji i opuszczenia, które odnajdujemy w pewnych stanach patologicznych, jest raną każdego z nas od chwili, gdy uświadomimy sobie skrajną umowność naszego bytu i metafizycznego wygnania.

„Patrząc na cały cichy wszechświat i na osobę pozostawioną w ciemnościach na łasce losu, wrzuconą w te zakamarki wszechświata, nie wiedząc, na co liczyć, co robić, co będzie po śmierci. horror jako osoba, która musiała spędzić noc na strasznej bezludnej wyspie, która po przebudzeniu nie wie, jak się z tej wyspy wydostać i nie ma takiej możliwości” [Pascal].

Również u Nietzschego znajdujemy stwierdzenie, że wraz ze śmiercią Boga człowiek od razu znajduje się w sytuacji ostatecznej samotności. „Ostatni człowiek” w „Tako rzecze Zaratustra” Nietzschego zdaje sobie sprawę, że wszyscy i każdy z nas z osobna jesteśmy skazani na metafizyczną samotność. Samotność ostatniego filozofa jest przerażająca!

"Nazywam siebie ostatnim filozofem, bo jestem ostatnim człowiekiem. Nikt poza mną nie zwraca się do mnie, a głos mój dociera do mnie jak głos umierającego! Pomagasz mi ukryć przed sobą samotność i prowadzisz moją drogę do wielu i kochać poprzez kłamstwa, bo moje serce nie jest w stanie znieść grozy największej samotności, każe mi mówić, jakbym była rozdzielona na pół. Jak zauważa Jaspers, Nietzsche napisał to w 1876 roku, jako młody profesor, prawdopodobnie w otoczeniu przyjaciół. Dzieło „Tako rzecze Zaratustra” nie pojawiło się jeszcze nawet na literackim horyzoncie. Ale sam Nietzsche uważa swoje dzieło i wyrażone w nim stanowiska bardziej za fakt osobisty niż za przedstawienie powszechnej sytuacji ludzkości.

Rodzimy się sami i żyjemy samotnie. Być może najlepsze jest to, że takie stanowisko człowieka wyraził Thomas Wolfe, opisując w swojej pierwszej wielkiej powieści pojawienie się samoświadomości u Eugeniusza Gantta:

„A kiedy pozostawiono go samego w pokoju z zamkniętymi okiennicami, gdzie na podłogę padały smugi gęstego światła słonecznego, ogarnęła go nieunikniona samotność i smutek: ujrzał swoje życie utracone w ponurych leśnych kolumnadach i zdał sobie sprawę, że był na zawsze skazany na smutek - zamknięty w tej okrągłej czaszce, uwięziony w tym bijącym sercu, ukryty przed wszystkimi, jego życie skazane było na błąkanie się po bezludnych drogach. Zagubiony! Zrozumiał, że ludzie zawsze pozostają sobie obcy, że nikt nie jest potrafimy naprawdę zrozumieć drugiego, że uwięzieni w ciemnym łonie naszej matki, rodzimy się nie znając jej twarzy, że jesteśmy oddani w jej ramiona jak obcy i że znaleźliśmy się w beznadziejnym więzieniu istnienia, nigdy nie uciec od tego, nieważne, czyje ręce nas obejmują, czyich ust nikt nas nie całował, nieważne, czyje serce nas ogrzewa. Nigdy, nigdy, nigdy, nigdy” [Wolf T.]

Historia filozofii

Filozofia zachodnia drugiej połowy XIX wieku – początek. XX wiek: Współczesna filozofia zachodnia różni się od „klasycznego” etapu swojego rozwoju wieloma cechami, które można zrozumieć jedynie poprzez porównanie etapów...

Wszyscy myśliciele jońscy byli filozofami przyrody, którzy przyjmowali jeden z czterech żywiołów za substancjalno-genetyczny początek wszechświata, nie tylko w sensie czysto fizycznym, ale także w sensie ideologicznym. Woda Talesa, powietrze Anaksymenesa...

Metafizyka astrologii w filozofii starożytnych Stoa

Pitagorejczycy. „Tak jak praktyczne dążenia pitagorejczyków miały na celu usprawnienie życia ludzkiego i nadanie mu harmonijnej formy, tak światopogląd przylegający do tych dążeń... oznacza przede wszystkim...

Metafizyka astrologii w filozofii starożytnych Stoa

Anaksagoras zasadniczo różni się w swoim rozumieniu pierwszych zasad od wszystkich poprzedzających go filozofów, ponieważ odrzuca elementy jako pierwsze zasady. To nie pierwiastki są pierwotne, ale wszystkie stany materii bez wyjątku...

Aby zrozumieć istotę zjawiska, należy wiedzieć, jak powstało, co zastąpiło i czym różniły się jego wczesne stadia od późniejszych, bardziej dojrzałych. Konkretni ludzie przychodzą do myśli filozoficznych...

Światopogląd, jego rodzaje

Światopogląd, jego rodzaje

Duchowość filozofii, nastawiona na swobodne poszukiwanie prawdy, prowadzi bezpośrednio do wolnej myśli. W żywym strumieniu historycznie rozwijającej się kultury światopoglądowej wolnomyślenie miało kilka stron...

Nauka starożytności

Termin ten prawdopodobnie wywodzi się od Heraklita lub Herodota. Platon i Arystoteles jako pierwsi posługiwali się pojęciem filozofii, które jest bliskie współczesnemu. Epikur i stoicy widzieli w nim nie tyle teoretyczny obraz wszechświata…

Teorie istnienia, świadomość, badanie istoty człowieka

Logos jest czymś objawionym, sformalizowanym i w tym sensie „werbalnym”… całościowym porządkiem semantycznym bytu i świadomości; jest to przeciwieństwo wszystkiego, co jest niewytłumaczalne i pozbawione słów, niereagujące i nieodpowiedzialne...

Filozofia Hegla

Podstawę poglądów filozoficznych Hegla można przedstawić następująco. Cały świat jest wspaniałym historycznym procesem rozwijania i urzeczywistniania możliwości pewnego światowego umysłu, ducha. Duch Świata jest całkowicie obiektywny...

Filozofia i metodologia nauki

Filozofia zna trzy formy dialektyki: 1. Starożytna, w swoich sądach opierała się na doświadczeniu życiowym, jej przedstawicielami są Heraklit, Platon, Zenon. 2. Niemiecka dialektyka idealistyczna, rozwinięta przez Kanta...

Filozofia i mitologia. Prawo negacji negacji

Aby zrozumieć istotę zjawiska, należy wiedzieć, jak powstało, co zastąpiło i czym różniły się jego wczesne stadia od późniejszych, bardziej dojrzałych. Konkretni ludzie dochodzą do myśli filozoficznych i praktykują filozofię na różne sposoby...

Filozofia i nauka

Czasami pojawiają się pytania: co jest lepsze – filozofia czy nauka, filozofia czy sztuka, filozofia czy praktyka? Takie pytania są nielegalne. Faktem jest, że filozofia, nauka, sztuka, praktyka uzupełniają się...

Filozofia F. Nietzschego

Styl Nietzschego jest napięty, proroczo kategoryczny lub zjadliwy i ironiczny. Cały czas walczy (oczywiście słowami). Filozofia Nietzschego jako całość jest bardzo intensywna. Ciągle wypowiada mocne frazy, żałosne lub zjadliwie-ironiczne...

Czaadajew i jego koncepcja Rosji

„List filozoficzny” Czaadajewa (1836), opublikowany w czasopiśmie Telescope, dał potężny impuls rozwojowi filozofii rosyjskiej. Jego zwolennicy stali się ludźmi Zachodu, a jego krytycy stali się słowianofilami…

Jeśli trudno uwierzyć w ten poziom rozwoju, nie zapominajcie, że Planeta X ma poziom rozwoju o 3,4 miliarda lat wyższy niż nasz. Jeśli cywilizacja na Planecie X była podobna do naszej i była w stanie rozwinąć się w cywilizację typu III, logiczne jest założenie, że do tego czasu z pewnością osiągnęła ona podróże międzygwiezdne i być może skolonizowała całą galaktykę.

Jedna z hipotez wyjaśniających, w jaki sposób może nastąpić kolonizacja galaktyk, zakłada stworzenie maszyny, która może latać na inne planety, spędzić około 500 lat na reprodukcji się przy użyciu surowców planety, a następnie wysłać dwie repliki, aby zrobiły to samo. Nawet gdyby nie podróżowała z prędkością światła, proces ten skolonizowałby całą galaktykę w ciągu zaledwie 3,75 miliona lat, czyli chwili w przeliczeniu na miliardy lat istnienia planet.

Pomyślmy dalej. Jeśli 1% inteligentnego życia przeżyje wystarczająco długo, aby stać się potencjalną cywilizacją typu III kolonizującą galaktykę, z naszych powyższych obliczeń wynika, że ​​w samej naszej galaktyce musi istnieć co najmniej 1000 cywilizacji typu III – a biorąc pod uwagę siłę takich cywilizacji, ich obecność jest mało prawdopodobne, aby pozostało niezauważone. Ale nic nie ma, nic nie widzimy, nic nie słyszymy, nikt nas nie odwiedza.

Gdzie są wszyscy?

Witamy w paradoksie Fermiego.

Nie mamy odpowiedzi na paradoks Fermiego - najlepsze, co możemy wymyślić, to „możliwe wyjaśnienia”. A jeśli zapytasz dziesięciu różnych naukowców, otrzymasz dziesięć różnych odpowiedzi. Co byś pomyślał o ludziach z przeszłości, którzy dyskutowali o tym, czy Ziemia jest okrągła, czy płaska, czy Słońce kręci się wokół niej, czy Słońce wokół niej, czy wszechmocny Zeus dał błyskawicę? Wydają się takie prymitywne i gęste. To samo można powiedzieć o naszej dyskusji na temat paradoksu Fermiego.

Przyglądając się najczęściej omawianym możliwym wyjaśnieniom Paradoksu Fermiego, warto podzielić je na dwie szerokie kategorie – wyjaśnienia, które sugerują, że nie ma śladów cywilizacji typu II i III, bo po prostu ich nie ma, oraz te, które sugerują, że my nie widzimy i nie słyszymy ich z kilku powodów:

I grupa wyjaśnień: nie ma śladów wyższych cywilizacji (typu II i III), ponieważ wyższe cywilizacje nie istnieją

Zwolennicy wyjaśnień Grupy I wskazują na tak zwany problem niewykluczalności. Odrzuca jakąkolwiek teorię, która głosi: „Istnieją wyższe cywilizacje, ale żadna z nich nie próbowała się z nami skontaktować, bo wszystkie…”. Ludzie z grupy I patrzą na matematykę, która mówi, że muszą istnieć tysiące lub miliony wyższych cywilizacji, więc przynajmniej jedna musi stanowić wyjątek od reguły. Nawet jeśli teoria potwierdza istnienie 99,9% wyższych cywilizacji, pozostałe 0,01% będzie inne i na pewno się o tym dowiemy.

Zatem zwolennicy pierwszej grupy wyjaśnień twierdzą, że cywilizacje superrozwinięte nie istnieją. A skoro obliczenia mówią, że w samej naszej galaktyce są ich tysiące, musi istnieć coś jeszcze. I to jest coś, co nazywa się inaczej.

Teoria Wielkiego Filtra stwierdza, że ​​w pewnym momencie od samego początku życia do cywilizacji typu III istnieje pewien mur, w który uderzają niemal wszystkie życiowe próby. Jest to pewien etap długiego procesu ewolucyjnego, przez który życie praktycznie nie może przejść. Nazywa się to Wielkim Filtrem.


Jeśli ta teoria jest poprawna, pozostaje zasadnicze pytanie: w którym momencie pojawia się Wielki Filtr?

Okazuje się, że jeśli chodzi o losy ludzkości, kwestia ta staje się bardzo istotna. W zależności od tego, gdzie występuje Wielki Filtr, mamy do czynienia z trzema możliwymi rzeczywistościami: jesteśmy rzadcy, jesteśmy pierwsi lub mamy przechlapane.

1. Jesteśmy rzadcy (Wielki Filtr jest za nami)

Jest nadzieja, że ​​Wielki Filtr już za nami – udało nam się przez niego przejść, a to będzie oznaczać, że niezwykle trudno jest życiu rozwinąć się do inteligencji na naszym poziomie, a zdarza się to niezwykle rzadko. Poniższy diagram pokazuje, że w przeszłości zrobiły to tylko dwa gatunki, a my jesteśmy jednym z nich.


Ten scenariusz mógłby wyjaśnić, dlaczego nie ma cywilizacji typu III... ale oznaczałby również, że możemy być jednym z nielicznych wyjątków. To znaczy, że mamy nadzieję. Na pierwszy rzut oka wygląda to tak samo, jak ludzie myśleli, że Ziemia znajduje się w centrum wszechświata 500 lat temu – myśleli, że jest wyjątkowa i dzisiaj też możemy tak myśleć. Ale tak zwany „efekt selektywności obserwacji” mówi, że niezależnie od tego, czy nasza sytuacja jest rzadka, czy dość powszechna, będziemy mieli tendencję do dostrzegania tej pierwszej. To prowadzi nas do zaakceptowania możliwości, że jesteśmy wyjątkowi.

A jeśli jesteśmy wyjątkowi, kiedy dokładnie staliśmy się wyjątkowi – to znaczy, jaki krok zrobiliśmy, gdy inni utknęli?

Jedna z możliwości: Wielki Filtr mógł wydarzyć się na samym początku – zatem sam początek życia był wydarzeniem wysoce niezwykłym. Ta opcja jest dobra, ponieważ pojawienie się życia zajęło miliardy lat i próbowaliśmy powtórzyć to wydarzenie w laboratorium, ale nie udało nam się. Jeśli winny jest Wielki Filtr, będzie to oznaczać nie tylko, że we Wszechświecie może nie być inteligentnego życia, ale będzie to oznaczać, że poza naszą planetą może w ogóle nie być życia.

Inna możliwość: Wielki Filtr może oznaczać przejście od prostych komórek prokariotycznych do złożonych komórek eukariotycznych. Kiedy narodziły się prokarioty, potrzebują co najmniej dwóch miliardów lat, zanim będą mogły dokonać skoku ewolucyjnego, aby stać się złożonymi i zdobyć jądro. Jeśli to jest cały Wielki Filtr, może to wskazywać, że Wszechświat obfituje w proste komórki eukariotyczne i tyle.

Istnieje wiele innych możliwości – niektórzy uważają nawet, że nawet nasz najnowszy skok do naszej obecnej inteligencji może być oznaką Wielkiego Filtra. Chociaż skok od życia półinteligentnego (szympansy) do życia inteligentnego (ludzie) nie wydaje się krokiem cudownym, Steven Pinker odrzuca ideę nieuniknionego „wznoszenia się” w procesie ewolucji: „Ponieważ ewolucja nie wyznacza cel, ale po prostu się dzieje, wykorzystuje adaptacje, które przyniosą korzyść konkretnej niszy ekologicznej, a fakt, że doprowadził do powstania inteligencji technologicznej na Ziemi, może sam w sobie wskazywać, że taki wynik doboru naturalnego jest bardzo rzadki i nie jest częstą konsekwencją ewolucja drzewa życia.”

Większość wyścigów konnych nie jest uważana za kandydatów do Wielkiego Filtra. Każdy możliwy Wielki Filtr musiałby być rzeczą jedną na miliard, w której musiałoby się wydarzyć coś niesamowicie dziwnego, aby zapewnić szalony wyjątek – z tego powodu przejście od życia jednokomórkowego do wielokomórkowego nie jest brane pod uwagę ponieważ zdarzyło się to na naszej planecie tylko 46 razy jako pojedyncze zdarzenia. Z tego samego powodu, jeśli znajdziemy na Marsie skamieniałe komórki eukariotyczne, nie będą one oznaką Wielkiego Filtra (ani nie będzie niczego innego, co wydarzyło się do tego momentu w łańcuchu ewolucyjnym) – bo gdyby stało się to na Ziemi i Marsie , to stanie się tam, gdzie coś innego.

Jeśli naprawdę jesteśmy rzadcy, może to wynikać z dziwnego zdarzenia biologicznego, a także z tak zwanej hipotezy „ziemi rzadkiej”, która mówi, że może istnieć wiele planet podobnych do Ziemi z warunkami podobnymi do Ziemi, ale warunkami odrębnymi na Ziemi – specyfika Układu Słonecznego, połączenie z Księżycem (duży Księżyc to rzadkość na tak małych planetach) czy coś w samej planecie może sprawić, że będzie ona niezwykle przyjazna dla życia.

2. Jesteśmy pierwsi


Wyznawcy Grupy I wierzą, że jeśli nie ma za nami Wielkiego Filtra, jest nadzieja, że ​​ostatnio warunki we Wszechświecie, po raz pierwszy od Wielkiego Wybuchu, stały się takie, że pozwoliły na rozwój inteligentnego życia. W tym przypadku my i wiele innych gatunków możemy być na drodze do superinteligencji, ale nikt jeszcze tam nie dotarł. Znaleźliśmy się we właściwym miejscu we właściwym czasie, aby stać się jedną z pierwszych superinteligentnych cywilizacji.

Jednym z przykładów zjawiska, które mogłoby umożliwić takie wyjaśnienie, jest występowanie rozbłysków gamma, gigantycznych eksplozji, które widzimy w odległych galaktykach. Tak jak młodej Ziemi zajęło kilkaset milionów lat, zanim asteroidy i wulkany wygasły, otwierając drogę do życia, tak wszechświat mógł być wypełniony kataklizmami, takimi jak rozbłyski gamma, które wypaliły wszystko, co czasami mogło stać się życiem, aż do do punktu. Być może znajdujemy się teraz w środku trzeciego etapu przejściowego astrobiologicznego, w którym życie może ewoluować przez tak długi czas i nic go nie powstrzymuje.

3. Skończyliśmy (przed nami wielki filtr)


Jeśli nie jesteśmy rzadcy i nie pierwsi, wśród możliwych wyjaśnień grupy I jest to, że Wielki Filtr wciąż na nas czeka. Być może życie regularnie rozwija się do progu, na którym stoimy, jednak coś uniemożliwia mu dalszy rozwój i dorastanie do wyższej inteligencji niemal w każdym przypadku – i raczej nie będziemy wyjątkiem.

Jednym z możliwych Wielkich Filtrów jest regularnie występujące, katastrofalne zjawisko naturalne, takie jak wspomniane wcześniej rozbłyski gamma. Być może jeszcze się nie skończyły i jest tylko kwestią czasu, zanim całe życie na Ziemi nagle spadnie do zera. Innym kandydatem jest możliwa nieuchronność samozagłady wszystkich rozwiniętych cywilizacji po osiągnięciu określonego poziomu technologii.

Właśnie dlatego filozof z Uniwersytetu Oksfordzkiego Nick Bostrom twierdzi, że „brak wiadomości to dobra wiadomość”. Odkrycie nawet najprostszego życia na Marsie byłoby druzgocące, ponieważ odcięłoby za nami wiele możliwych Wielkich Filtrów. A jeśli znajdziemy na Marsie skamieliny złożonego życia, mówi Bostrom, „będzie to najgorsza historia w gazecie w historii ludzkości”, ponieważ oznaczałoby to prawie na pewno, że Wielki Filtr jest przed nami. Bostrom uważa, że ​​jeśli chodzi o paradoks Fermiego, „cisza nocnego nieba jest złotem”.

II grupa wyjaśnień: cywilizacje typu II i III istnieją, ale istnieją logiczne powody, dla których ich nie słyszymy


Druga grupa wyjaśnień pozbywa się jakiejkolwiek wzmianki o naszej rzadkości czy wyjątkowości – wręcz przeciwnie, jej zwolennicy wyznają zasadę przeciętności, której punktem wyjścia jest to, że w naszej galaktyce, układzie słonecznym, planecie, poziomie nie ma nic rzadkiego. inteligencji, dopóki dowody nie wskażą inaczej. Wahają się także, czy wskazać, że brak dowodów na wyższą inteligencję jest dowodem na ich nieobecność jako taką – i podkreślają fakt, że nasze poszukiwania sygnałów rozciągają się zaledwie na 100 lat świetlnych stąd (0,1% galaktyki). Oto dziesięć możliwych wyjaśnień Paradoksu Fermiego z perspektywy Grupy II.

1. Superinteligentne życie odwiedziło już Ziemię, na długo zanim się pojawiliśmy. W tym schemacie żyjący ludzie istnieją od około 50 000 lat, czyli stosunkowo krótko. Jeśli kontakt nastąpił wcześniej, nasi goście po prostu sami zanurzyli się w wodzie i tyle. Co więcej, udokumentowana historia sięga zaledwie 5500 lat wstecz – być może grupa starożytnych plemion łowiecko-zbierackich napotkała jakieś nieznane pozaziemskie bzdury, ale nie znalazła sposobu, aby zapamiętać lub zapisać to wydarzenie dla przyszłych potomków.

2. Galaktyka jest skolonizowana, ale my po prostu żyjemy na jakiejś opuszczonej wsi. Amerykanie mogli zostać skolonizowani przez Europejczyków na długo przed tym, zanim małe plemię Eskimosów w północnej Kanadzie zorientowało się, że tak się stało. Podczas kolonizacji galaktyki może wystąpić miejski moment, w którym gatunki gromadzą się w sąsiedztwie dla wygody, a próby skontaktowania się z kimkolwiek w tej części galaktyki spiralnej, w której się znajdujemy, byłyby niepraktyczne i bezcelowe.

3. Wszystko pojęcie fizyczna kolonizacja - zabawny pomysł ze starożytności dla bardziej zaawansowanych typów. Pamiętacie obraz cywilizacji typu II w kuli wokół swojej gwiazdy? Mając całą tę energię, mogli stworzyć dla siebie idealne miejsce, które odpowiadałoby potrzebom każdego. Mogliby niesamowicie zmniejszyć zapotrzebowanie na zasoby i żyć w swojej szczęśliwej utopii, zamiast eksplorować zimny, pusty i niezagospodarowany Wszechświat.

Jeszcze bardziej zaawansowana cywilizacja mogłaby postrzegać cały świat fizyczny jako strasznie prymitywne miejsce, które dawno temu podbiło własną biologię i umieściło swoje mózgi w wirtualnej rzeczywistości, raju życia wiecznego. Życie w fizycznym świecie biologii, śmiertelności, pragnień i potrzeb może wydawać się takim istotom prymitywne, tak jak życie w zimnym, ciemnym oceanie wydaje się nam prymitywne.

4. Gdzieś tam istnieją drapieżne, przerażające cywilizacje i najbardziej inteligentne formy życia o tym wiedzą transmitować dowolny sygnał wychodzący, podając w ten sposób jego lokalizację, wyjątkowo niemądre. Ta irytacja może wyjaśniać brak sygnału odbieranego przez satelity SETI. Może to również oznaczać, że jesteśmy po prostu naiwnymi nowicjuszami, którzy są na tyle głupi, aby zaryzykować ujawnienie naszej lokalizacji. Trwa debata na temat tego, czy powinniśmy próbować kontaktować się z cywilizacjami pozaziemskimi, ale większość ludzi dochodzi do wniosku, że nie, nie powinniśmy. ostrzega: „Jeśli odwiedzą nas kosmici, konsekwencje będą gorsze niż wtedy, gdy Kolumb wylądował w Ameryce, co oczywiście nie było zbyt dobre dla rdzennych Amerykanów”. Nawet Carly Sagan (która mocno wierzyła, że ​​każda zaawansowana cywilizacja, która opanowałaby podróże międzygwiezdne, byłaby raczej altruistyczna niż wroga) nazwała praktykę METI „rażąco niemądrą i niedojrzałą” i zalecała, aby „noworodki w dziwnej i niezrozumiałej przestrzeni siedziały i przez długi czas cicho słuchały” czas, cierpliwie się ucząc i absorbując, zanim krzykniesz w nieznane, którego nie rozumiemy.

5. Jest tylko jeden przedstawiciel najwyższego życia intelektualnego - cywilizacja „drapieżników”(jak ludzie tutaj na Ziemi) - która jest znacznie bardziej zaawansowana niż wszyscy inni i utrzymuje się na powierzchni poprzez niszczenie każdej inteligentnej cywilizacji, gdy tylko osiągnie ona określony poziom rozwoju. To byłoby wyjątkowo złe. Byłoby skrajnie niemądrym niszczenie cywilizacji poprzez marnowanie na to zasobów, ponieważ większość z nich sama wyginęłaby. Jednak po pewnym czasie inteligentne gatunki mogą zacząć się rozmnażać jak wirus i wkrótce zaludnić całą galaktykę. Teoria ta zakłada, że ​​wygra ten, kto pierwszy zaludni galaktykę i nikt inny nie będzie miał większych szans. To mogłoby wyjaśniać brak aktywności, ponieważ zmniejszyłoby liczbę superinteligentnych cywilizacji do jednej.

6. Gdzieś tam jest zarówno aktywność, jak i hałas, Ale nasze technologie są zbyt prymitywne i próbujemy usłyszeć niewłaściwą rzecz. Wchodzisz do nowoczesnego budynku, włączasz radio i próbujesz coś usłyszeć, ale wszyscy wysyłają SMS-y i stwierdzasz, że budynek jest pusty. Albo, jak powiedział Carl Sagan, nasze umysły mogą pracować wiele razy wolniej lub szybciej niż umysły innych inteligentnych form: powiedzenie „cześć” zajmuje im 12 lat, ale kiedy to usłyszymy, jest to dla nas biały szum.

7. Mamy kontakt z inteligentnym życiem, ale Władze to ukrywają. Ta teoria jest całkowicie idiotyczna, ale musimy o niej wspomnieć.

8. Wyższe cywilizacje wiedzą o nas i nas obserwują(„hipoteza zoo”). O ile nam wiadomo, superinteligentne cywilizacje istnieją w ściśle regulowanej galaktyce, a naszą Ziemię uważa się za coś w rodzaju rezerwatu narodowego, chronionego i dużego, ze znakiem „patrz, ale nie dotykaj”. Nie zauważamy ich, bo gdyby inteligentny gatunek chciał nas obserwować, wiedziałby, jak łatwo się przed nami ukryć. Być może naprawdę istnieje jakiś rodzaj „głównej dyrektywy” ze Star Treka, która zabrania superinteligentnym istotom utrzymywania kontaktu z niższymi gatunkami, dopóki nie osiągną określonego poziomu inteligencji.

9. Wyższe cywilizacje są tutaj, wokół nas. Ale jesteśmy zbyt prymitywni, aby je dostrzec. Michio Kaku wyjaśnia to w ten sposób:

„Powiedzmy, że mamy mrowisko w środku lasu. Obok mrowiska zbudowano dziesięciopasmową drogę ekspresową. Pytanie brzmi: „Czy mrówki zrozumieją, czym jest dziesięciopasmowa autostrada? Czy mrówkom uda się zrozumieć technologię i intencje stworzeń budujących obok nich autostradę?

Zatem nie tylko nie możemy odebrać sygnałów z Planety X za pomocą naszej technologii, ale nie możemy nawet zrozumieć, co robią istoty na Planecie X. Próba ich oświecenia byłaby jak próba nauczenia mrówek korzystania z Internetu.

Może to również stanowić odpowiedź na pytanie: „No cóż, skoro jest tak wiele niesamowitych cywilizacji typu III, dlaczego jeszcze się z nami nie skontaktowały?” Aby odpowiedzieć na to pytanie, zadajmy sobie pytanie: czy Pizarro jadąc do Peru zatrzymywał się w mrowiskach, żeby porozmawiać? Czy był hojny, próbując pomóc mrówkom w ich trudnych sprawach? Czy był wrogo nastawiony i zatrzymywał się od czasu do czasu, żeby spalić znienawidzone mrowiska? A może naprawdę było mu to obojętne? Ta sama rzecz.

10. Jesteśmy całkowicie w błędzie w swoich wyobrażeniach o rzeczywistości. Istnieje wiele opcji, które mogą całkowicie podzielić nasze pomysły przez zero. Wszechświat może przypominać hologram. Albo jesteśmy kosmitami i umieszczono nas tutaj jako eksperyment lub nawóz. Istnieje nawet szansa, że ​​wszyscy jesteśmy pewnego rodzaju naukowcami z innego świata, a inne formy życia po prostu nie zostały zaprogramowane do pojawienia się.

W miarę kontynuowania naszej podróży, nadal poszukujemy inteligencji pozaziemskiej, nie jest do końca jasne, czego się spodziewać. Niezależnie od tego, czy dowiemy się, że jesteśmy sami we Wszechświecie, czy oficjalnie dołączymy do społeczności galaktycznej, obie opcje są równie przerażające i równie oszałamiające.

Oprócz szokującego elementu science fiction, Paradoks Fermiego pozostawia ludzi z głębokim poczuciem pokory. To nie jest zwykłe „jestem mikrobem i żyję trzy sekundy”, które pojawia się, gdy myślimy o Wszechświecie. Paradoks Fermiego pozostawia wyraźniejszą, bardziej osobistą pokorę, która może ujawnić się dopiero po godzinach spędzonych na studiowaniu najbardziej niesamowitych teorii prezentowanych przez najlepszych naukowców, które nieustannie wywracają umysły do ​​góry nogami i są sobie sprzeczne. Przypomina nam, że przyszłe pokolenia będą na nas patrzeć w ten sam sposób, w jaki my patrzymy na dawnych ludzi, którzy myśleli, że gwiazdy są przykręcone do drewnianego firmamentu i zastanawiają się: „Wow, oni naprawdę nie mieli pojęcia, co się dzieje”.

Wszystko to uderza w naszą samoocenę wraz z rozmowami o cywilizacjach typu II i III. Tutaj na Ziemi jesteśmy królami naszego własnego małego zamku, dumnie rządzącymi garstką głupców, którzy dzielą z nami planetę. A w tej bańce nie ma konkurencji i nikt nas nie będzie osądzał, nie mamy z kim dyskutować o problemie istnienia, jak tylko z nami samymi.

Wszystko to sugeruje, że my, ludzie, prawdopodobnie nie jesteśmy tak mądrzy, siedzimy na maleńkiej skale pośrodku opuszczonego Wszechświata i nie mamy pojęcia, że ​​możemy popełniać błędy. Ale możemy się mylić, nie zapominajmy o tym w naszych próbach usprawiedliwiania własnej wielkości. Nie mamy pojęcia, że ​​gdzieś tam kryje się historia, w której nie możemy sobie nawet wyobrazić liter – kropki, przecinka, numeru strony, zakładki.

Na podstawie materiałówWaitButWhy.com

Włodzimierski Uniwersytet Państwowy

student Wydziału Muzealnictwa i Historii Kultury

Aleksandrova Olga Stepanovna, kandydatka filozofii, profesor nadzwyczajny Wydziału Filozofii i Religioznawstwa Włodzimierskiego Uniwersytetu Państwowego im. A.G. i N.G. Stoletowów

Adnotacja:

Zjawisko samotności to nie tylko kwestia filozofii, ale także kilku innych dyscyplin pokrewnych, takich jak psychologia i socjologia. Problem ten staje się najbardziej istotny i dotkliwy w kontekście współczesnego stylu życia. Wraz z rozwojem nowych technologii i mediów, największą popularność zyskuje takie zjawisko społeczne jak anonimowość. W XXI wieku ludzie coraz częściej muszą mierzyć się z samotnością, a to z kolei prowadzi do starcia z samym sobą. Zatem zrozumienie zjawiska samotności prowadzi do zrozumienia istoty człowieka. Ale problem samotności jest kontrowersyjny. Nie ma dokładnej odpowiedzi na pytanie, czy jest to dobre dla człowieka, czy nie. W końcu człowiek, który jest sam, wydaje się taki, jaki jest naprawdę. W artykule omówiono czynniki samotności i możliwe możliwości jej przezwyciężenia.

Zjawisko samotności to nie tylko kwestia filozofii, ale także innych dyscyplin pokrewnych, jak psychologia, socjologia. Problem ten staje się najbardziej aktualny i post w kontekście współczesnego stylu życia. Wraz z rozwojem nowych technologii i mediów, największą popularność zyskuje zjawisko społeczne, jakim jest anonimowość. W XXI wieku człowiek coraz częściej spotyka się z samotnością, a to z kolei prowadzi do zderzenia z samym sobą. Zatem zrozumienie zjawiska samotności prowadzi do zrozumienia natury człowieka. Jednak problem samotności jest mieszany. Nie ma jednoznacznej odpowiedzi na pytanie, czy jest to człowiek, czy nie. Bo kiedy człowiek jest sam, pojawia się taki, jaki jest naprawdę. W artykule podjęto rozważania na temat czynników samotności i możliwych sposobów jej przezwyciężenia.

Słowa kluczowe:

samotność; Człowiek; Prywatność; transcendentalizm; egzystencjalizm; kapitalizm.

samotność; ludzie; samotność; transcendentalizm; egzystencjalizm; kapitalizm.

UKD 1

Samotność człowieka jest problemem, który dotyczy sensu istnienia człowieka, jego celu i istoty. Pytanie to jest bardzo popularne wśród problemów filozofii. Nad tym pytaniem zastanawiało się wielu filozofów. Można tu wymienić takie osobistości jak Arystoteles, B. Pascal, F. Kafka, K.G. Junga, A. Schopenhauera, F. Nietzschego, E. Fromma. W twórczości Camusa, Sartre’a, Husserla, Heideggera i innych jedno z czołowych miejsc zajmuje ludzka samotność. Krajowy naukowiec N.A. w swoich badaniach przywiązuje dużą wagę do zjawiska samotności. Bierdiajew.

Literatura faktu bogata jest także w refleksje na temat samotności i wyobcowania. Należy przypomnieć pracę M.Yu. Lermontow, F.M. Dostojewskiego, D. Defoe, J. Londona, a lista jest długa. Jednak temat samotności nie jest tak różnorodnie prezentowany w literaturze filozoficznej. Temat samotności nie jest obecny w twórczości pisarzy wszystkich epok. Szczególną popularność zyskał w XX wieku. NA. Bierdiajew uznał za stosowne nazwać to głównym problemem ludzkiej osobowości i filozofii ludzkiej egzystencji.

W naszych czasach problem samotności człowieka jest bardziej aktualny niż kiedykolwiek. W dobie nowych, postępowych technologii ludzie coraz częściej zostają sami ze sobą. Mając dużą liczbę znajomych i przyjaciół na różnych portalach społecznościowych, pomimo różnych powiązań w pracy lub w innej działalności, człowiek w zasadzie pozostaje sam. Wartość komunikacji na żywo spada. Coraz powszechniejsze stają się zjawiska takie jak anonimowość i alienacja społeczna, co prowadzi do samotności i chęci unikania w jakikolwiek sposób społeczeństwa.

W większości przypadków samotność jest postrzegana jako problem. Ale może ludzie na próżno starają się unikać samotności? Może w naszych czasach samotność jest tylko lekarstwem na człowieka, a nie chorobą? Aby odpowiedzieć na te pytania, trzeba najpierw dowiedzieć się, co na temat problemu samotności pisali różni badacze i myśliciele różnych epok.

Samotność prześladuje człowieka przez cały proces historyczny. Jest to taki problem filozoficzny, którego znaczenie wydaje się być jasne dla zwykłej świadomości. Jest to jednak opinia błędna, ponieważ problem samotności kryje w sobie głębokie filozoficzne sprzeczności.

Przede wszystkim należy w samotności uporać się z kwestią subiektywną i obiektywną. Samotność sama w sobie jest pojęciem subiektywnym. Człowiek jawi się jako przedmiot, a samotność jako podmiot. W końcu nawet będąc otoczonym ludźmi, człowiek czasami zdaje sobie sprawę, że jest zupełnie sam. Samotność to stan umysłu, w którym człowiek czuje, że on sam nie jest częścią Wszechświata, ale Wszechświat jest jego składnikiem.

Samotność dzieli się na różne typy: samotność alienująca, samoalienująca samotność, kliniczna postać samotności, która działa jako stan graniczny psychiki, a także ten typ samotności jako samotność, samotność działa jako pozytywne doświadczenie samotności.

Stan samotności nie może powstać ot tak. To wymaga czynników. Jednym z tych czynników jest specyfika okresu wiekowego. Problem ten najbardziej dotkliwie dotyka nastolatków. To właśnie w tym okresie dochodzi do kryzysów tożsamości i poczucia własnej wartości. Kolejnym czynnikiem są cechy osobiste danej osoby (poczucie własnej wartości). Identyfikuje się także czynniki społeczne (odrzucenie społeczne, brak komunikacji itp.) i czynniki rodzinne.

Wielu naukowców tematem samotności interesowało się już od starożytności. Problem samotności zajmuje jedno z kluczowych miejsc w dziełach filozoficznych B. Pascala. W swoich badaniach doszedł do wniosku, że ludzie unikają przebywania sam na sam ze sobą, ze swoimi myślami. Zamiast spędzać czas w spokoju, ludzie oddają się wszelkim rozrywkom. Pascal uważa, że ​​przyczyna pragnienia rozrywki „jest zakorzeniona w pierwotnej nędzy naszej sytuacji, w kruchości, śmiertelności i takiej znikomości człowieka, że ​​gdy tylko o tym pomyślimy, nic nie jest w stanie nas pocieszyć”.

Ta „kruchość i znikomość” człowieka ujawnia się mu, gdy próbuje zrozumieć, czym jest „ja”, jakie jest miejsce człowieka w świecie. „Po co człowiek we wszechświecie? - pyta Pascal. - Nieistnienie w porównaniu z nieskończonością, wszystko, co istnieje w porównaniu z nieistnieniem, średnia między wszystkim a niczym. Nie jest w stanie nawet zbliżyć się do zrozumienia tych skrajności – koniec wszechświata i jego początek, niedostępne, ukryte przed ludzkim spojrzeniem nieprzeniknioną tajemnicą, a także nie mogące pojąć nieistnienia, z którego powstał, i nieskończoności, w której się rozpływa”

Człowiek pozostawiony sam sobie często zaczyna zastanawiać się nad znaczeniem swojego istnienia, Wszechświatem, nieskończonością. I na tle tych myśli własne ludzkie „ja” nabiera tak maleńkich, wręcz nieistotnych wymiarów, że robi się przerażająco i przerażająco. Dlatego nie jest dziwne, że człowiek na wszelkie sposoby stara się uciec od samotności, uciec od tych myśli. I próbuje od nich uciec, bo nie potrafi odpowiedzieć na najważniejsze pytania swojego życia: jaki jest sens ludzkiej egzystencji? Co się z nim stanie po śmierci? Itp.

W rozważaniach Pascala zjawisko samotności jawi się jako „niepokój człowieka w nieskończoności Wszechświata i dyskomfort człowieka sam na sam z myślami o sobie”. Dochodzi do wniosku, że sens wszelkiej działalności człowieka nie polega na dążeniu do jakiegoś celu, ale na ucieczce od samotności, oderwaniu się od siebie. Ale ten lot jest bez znaczenia, ponieważ próbując uciec od myśli o swojej istocie, człowiek ucieka przede wszystkim od siebie. Ale nigdy nie ucieknie od tych myśli, bo te myśli stanowią istotę człowieka, zawsze będą z człowiekiem, dopóki ta osoba istnieje.

Istnieje opinia, że ​​​​samotność człowieka wydaje się gorsza niż samo piekło, ponieważ grzesznicy w piekle cierpią przynajmniej razem. A pisarz J. Conrad powiedział: „To, co nas przeraża po śmierci, to nie to, że zniknie świadomość - w końcu nie boimy się zasypiać każdej nocy, ale to, że zostaniemy sami, w całkowitej izolacji i całkowitej ciemności”.

Żydowski filozof i pisarz religijny Martin Buber łączy problem samotności z problemem ludzkiej egzystencji. W pewnym momencie, w pewnych epokach, wydawało się człowiekowi, że otaczający go świat jest mniej więcej zrozumiały. Człowiek nie myślał o problemach swego pochodzenia, o problemie sensu życia. Być może nie nadszedł jeszcze czas, aby człowiek zaczął zadawać takie pytania; ludzkość nie była na to wystarczająco dojrzała. Ale tak czy inaczej, moment, w którym człowiek zaczyna myśleć o wzniosłych sprawach, musi wcześniej czy później nadejść. I tak, według Bubera, ten moment przychodzi właśnie wtedy, gdy człowiek zaczyna zdawać sobie sprawę ze swojej samotności. W swojej książce „Dwa obrazy wiary” badacz pisze: „Osobą najbardziej skłonną i najlepiej przygotowaną do samoświadomości jest ta, która czuje się samotna, tj. takiego, który albo z charakteru, pod wpływem losu, albo na skutek obu, został sam ze sobą i swoimi problemami, który w tej dotkliwej samotności potrafił spotkać się z samym sobą, zobaczyć człowieka we własnym „ja”, a za własnymi problemami - uniwersalne problemy ludzkie. W mrożącej krew w żyłach atmosferze samotności człowiek nieuchronnie staje się pytaniem dla samego siebie…” Wypowiedzi Bubera potwierdzają wyrażoną powyżej tezę, że ucieczka od samotności jest w pewnym stopniu pozbawiona sensu. Istota pełnego istnienia osoby, Myślenie osobowe, osoba wzbogacona duchowo polega na myśleniu o sensie swego istnienia. Jednak myśli te są dostępne tylko wtedy, gdy człowiek jest w pełni świadomy swojej samotności. W konsekwencji jednym z możliwych celów ludzkiej egzystencji jest samotność i próbuje ucieczkę od niej można uznać za szaleństwo. Okazuje się więc, że uciekając od samotności, człowiek ucieka od własnej egzystencji. Samotność powinna być obecna w życiu człowieka tak czy inaczej, dla jednych w większym stopniu, dla innych w mniejszym stopniu.

Wiek XX przyniósł wiele nowych rzeczy w ludzkim świecie. To nowe technologie i nowe pomysły. I nic dziwnego, że w tej różnorodności wszystkiego, co nowe, człowiek często się gubi. Ludzie są uwięzieni w zbyt dużej ilości informacji. Oczywiście w takich warunkach potrzebujemy samotności, aby uporządkować wszystkie myśli, odłożyć wszystko, że tak powiem, na półki. W tym przypadku ważne jest, aby nie mylić pojęć „samotność” i „samotność”.

Po raz pierwszy w wiedzy filozoficznej transcendentaliści zaczęli dokonywać rozróżnienia między samotnością a samotnością. Filozof Henry David Thoreau wniósł ogromny wkład w rozwój tej myśli. Transcendentaliści wierzyli, że natura ludzka zawiera ogromny zapas bogactwa duchowego, którego nie można w pełni przełożyć na realne życie ze względu na środowisko społeczne i filisterskie, w którym człowiek żyje. Aby człowiek mógł w pełni połączyć się ze swoim duchowym bogactwem, potrzebuje czegoś takiego jak samotność. A najlepszym rodzajem samotności jest ich zdaniem samotność z naturą.

„Uważam, że pomocne jest spędzanie większości czasu samotnie. Społeczeństwo, nawet najlepsze, szybko cię męczy i odwraca uwagę od poważnych myśli. Nie sposób nie zgodzić się z tym stwierdzeniem. Czy jest na świecie osoba, która nigdy w życiu nie była sama ze sobą? Oczywiście nie. Innym pytaniem jest, czy ta samotność jest dobrowolna, czy nie. Aby samotność przyniosła jak najwięcej korzyści duchowemu komponentowi człowieka, samotność ta musi koniecznie być dobrowolna i świadoma. Możemy tu podać przykład mnichów opuszczających światowe życie. Ci, którzy wyjeżdżają, aby poznać siebie, odnaleźć spokój, zbliżyć się do Boga i znaleźć prawdziwe bogactwo, na które składają się wartości duchowe. Według tych samych transcendentalistów bardziej konieczne powinno być przyciąganie człowieka do natury, a nie do społeczności ludzi, ponieważ przyroda jest wiecznym źródłem życia. Samotność w tym przypadku jest źródłem odnalezienia harmonii. Przeciwnie, samotność jest przyczyną izolacji człowieka od natury i od siebie. I tu pojawia się sprzeczność z wyrażoną wcześniej myślą, że samotność jest jednym z sensów ludzkiej egzystencji. Samotność nabiera wyraźnie negatywnej konotacji. Często zdarza się, że człowiek czuje się bardziej samotny wśród tłumu ludzi niż na przykład w swoim pokoju w samotności. Zdarzają się także przypadki samobójstw spowodowanych samotnością.

Zdaniem B. Pascala wejście w świat gier i rozrywki jest wybawieniem od przytłaczającej samotności. W swoich badaniach dochodzi do następującego paradoksu ludzkiej egzystencji: „aby osiągnąć pokój, pokonujemy przeszkody, ale ledwo sobie z nimi radząc, zaczynamy być tym pokojem obciążani, bo gdy nie jesteśmy zajęci niczym, to wpaść w moc myśli o kłopotach, które już nadeszły lub nadchodzą.” Kiedy człowiek robi coś, co naprawdę lubi, nie czuje się samotny. Prowadząc biznes, widzi w nim pewien sens i całe jego istnienie jest przepełnione tym znaczeniem. Jednym z najtrudniejszych zadań jest znalezienie granicy między samotnością a samotnością, aby nie przegapić momentu, w którym samotność zamienia się w samotność.

Samotność można jednak rozpatrywać nie tylko jako skutek ludzkiej działalności, ludzkiej egzystencji, ale także jako pewną wewnętrzną stałą, która zawsze była w człowieku obecna. Podejmując tę ​​czy inną decyzję, wykonując ten czy inny czyn, człowiek musi to zrobić sam, nikt nie jest w stanie tego zrobić za niego, nikt nie jest w stanie przeniknąć istoty człowieczeństwa ja. Dokładnie to ja i stanowi ludzką samotność. Oczywiście są takie zjawiska jak rozkazy, obowiązki, instrukcje, rzeczy do zrobienia. Ale to właśnie w momencie podejmowania decyzji jesteśmy skazani na samotność. Nie byłoby w tym miejscu przywołać słynnego wyrażenia francuskiego egzystencjalisty Jean-Paula Sartre’a: „Człowiek jest skazany na wolność”. Ale w tym sensie „wolność” traci cały swój urok i całe swoje bogactwo. Wolność jawi się już jako nieunikniona zagłada. Jesteśmy całkowicie odpowiedzialni za nasze wybory. I okazuje się, że znak równości można postawić między takimi pojęciami ludzkiej egzystencji jak „wolność”, „wybór” i „samotność”. Według tego samego Sartre’a naszego wyboru nie można uzasadnić niczym, ani Bogiem, ani moralnością: „Nawet gdyby Bóg istniał, niczego by to nie zmieniło”.

Tak czy inaczej samotność jest zjawiskiem typowym dla wszystkich ludzi, ale ma zupełnie inne przejawy. Przecież nie da się w tym samym kontekście mówić o samotności, np. więźnia zmuszonego do przebywania w samotności (w izolatce) i osoby, która z własnej woli wyrzekła się ludzi, która wybrała swoje własna ścieżka. Człowiek nie popełni umyślnie przestępstwa tylko po to, aby przebywać w izolatce, aby móc w niej przemyśleć sens swojego życia (choć można założyć, że instytucje więzienne pełnią jakąś ukrytą funkcję, np. jak fakt, że więziąc osobę, zmusza się ją do myślenia, do przemyślenia na nowo swojego istnienia). To dwa zupełnie różne przejawy samotności w życiu. Ale pomimo tego, że samotność jest zjawiskiem naturalnym dla absolutnie każdego człowieka, my, prawie wszyscy ludzie, panicznie się jej boimy, boimy się, że zostaniemy sami. Bardzo ważne jest dla nas bycie w społeczeństwie, uznanie siebie za jego część. Czasami jednak to pragnienie prowadzi do koncepcji „samotnego tłumu”. Łatwo jest być w tłumie. W ten sposób człowiek czuje się częścią całego organizmu. Ale jeśli się nad tym zastanowić, wydaje się to nieistotną plamką tego organizmu.

Dlaczego tak się obrażamy, gdy stosuje się do nas określenie „stado”? Pewnie dlatego, że nawet jeśli pójdziemy za tłumem, to w końcu wielu w jakiś sposób zorientuje się, że to wszystko było bezmyślne, nieświadome. Ale natura ludzka jest tak sprzeczna, że ​​nawet zdając sobie sprawę z naszej ogromnej zależności od tzw. „stada”, nadal nie możemy żyć bez tłumu. Chyba każdy zauważył, jak dobrze i łatwo jest myśleć samotnie. W tłumie nie da się usłyszeć własnego wewnętrznego głosu. Tłum tłumi jednostkę. Ale gdy tylko człowiek oddzieli się od tłumu, budzi się w nim myśliciel, twórca, osobowość. Tylko wtedy, gdy jesteś sam, masz szansę pomyśleć o fundamentalnych kwestiach. A jeśli ktoś jest pewien, że będzie w stanie to zrobić lepiej w otoczeniu znanych mu osób, to jest to po prostu poszukiwanie okazji do przeniesienia swojej odpowiedzialności na ramiona kogoś innego. Ale w tym przypadku ponownie ważne jest, aby nie mylić definicji takich jak „samotność” i „samotność”.

Nie ulega wątpliwości, że zjawisko samotności zależy od cech osobistych i stanu psychicznego człowieka. Nie można jednak zaprzeczyć wpływowi społeczeństwa, na jakim etapie rozwoju dane społeczeństwo się znajduje, na proces samotności. Pisarz angielskiego magazynu Guardian, Evan Morrison, w swoim artykule „Kapitalizm chce, żebyśmy byli samotni” stwierdza, że ​​„w społeczeństwie pojawia się nowy trend – wzrost pozycji samotnej osoby w roli standardowego konsumenta. I tu mamy paradoks: to, co wcześniej uważano za radykalne, by pozostać singlem, teraz może stać się reakcyjne”. Celem tego artykułu jest to, że niestabilność gospodarcza nie sprzyja nawiązywaniu długotrwałych relacji między ludźmi, każda relacja prędzej czy później zamienia się w krótkotrwałe, nie niosące za sobą żadnych zobowiązań.

Współczesne społeczeństwo robi z nas konsumentów. Dla ludzi, którzy pracują i zarabiają tylko dla siebie, nie ma sensu wchodzenie w relację z kimkolwiek. Wolny rynek jest obecnie przeznaczony głównie dla osób samotnych. Widać to w reklamie: grupą docelową są single (głównie samotne kobiety). Jest całkowicie jasne, że jest to korzystne. Według niektórych badań osoby samotne wydają wielokrotnie więcej niż osoby pozostające w związku małżeńskim. Z tego możemy wywnioskować, że rozwody również są częścią tego systemu. W takim przypadku proces rozwodowy staje się opłacalny.

Ale jak możemy uniknąć samotności w naszych czasach? Jak nie stać się osobą poddającą się wpływowi tzw. „propagandy” samotności? Być może głównym rozwiązaniem tego problemu jest zjednoczenie ludzi. Poza tym trzeba zakładać rodziny i trzeźwo oceniać wpływ różnych dziedzin reklamy i mediów itp.

Bibliografia:


1. Berdyaev N. A. Filozofia wolnego ducha. M.: Republika, 1994.
2. Buber M. Dwa obrazy wiary. M.: Republika, 1995.
3. Pascal B. Z Myśli. M.: Politisdat, 1990.
4. Sartre J.-P. Egzystencjalizm to humanizm. M.: Politisdat, 1989.
5. Toro G.D. Walden, czyli życie w lesie. M.: Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1962.

Opinie:

20.01.2016, 12:13 Ersztein Leonid Borysowicz
Recenzja: Analiza nie jest głęboka, nie ma wzmianki na przykład o Yalomie i wielu. Ale polecam do publikacji: język jest dobry (idealny dla studenta), problem jest istotny, przemyślenia dobre. Jeśli ten temat naprawdę interesuje autora, radzę mu pomyśleć o tym, że samotność jest zapłatą człowieka za siebie, za jego izolację. Ale potem niech myśli o decyzjach, o tym, co transcendentalne i wieczne. I nie wszystko jest takie złe.


20.01.2016, 20:17 Mirmowicz-Tichomirow Eduard Grigoriewicz
Recenzja : „Filozofia samotności lub samotność filozofii” Proponowana do recenzji praca studenta jest aktualna, temat jest pożądany, przemyślenia i wnioski autora podparte są klasycznymi ideami autorytetów w tej dziedzinie, przeplatającymi się z pracami i poglądami N.M. Bierdiajewa i in.. Podkreślana jest zasadnicza różnica pomiędzy wymuszonym, mimowolnym stanem jednostki, wyrażającym się semantycznie niejednoznacznym pojęciem „samotności”, a dobrowolnym, psychologicznie uzasadnionym działaniem – „samotnością”. Należy słusznie zauważyć, że w literaturze filozoficznej problem ten prawie nie jest szczegółowo omówiony. Jaka jest fundamentalność tego problemu w naszych niepokojących czasach niestabilności społecznej, środowiskowej, ekonomicznej i w dużej mierze pełnej przygód niestabilności politycznej, które generują dosłownie napięcie elektryczne w jego rozwoju? Jednym z podstawowych praw przyrody ożywionej i nieożywionej, a może i głównym, jest dążenie do wolności, niezależności i minimalizacji częstotliwości zderzeń z jednorodnymi elementami układu (przyroda nie znosi próżni). Inne prawo ogranicza zakres jego stosowania poprzez występowanie podobnych zachowań i dążeń innych elementów systemu. Tym samym historycznie aksjomatyczne istnienie np. niezbywalnych praw jednostki zostaje skonfrontowane z nieuchronnością ograniczeń indywidualnych praw i wolności, co zapewnia zrozumienie wolności jako świadomej konieczności w filozofii i prawidłowe zrozumienie form realizacji indywidualnych praw. wolność w zakresie przepisów prawa, począwszy od przepisów XII tablic, „prawa rzymskiego”, a także we wszystkich bez wyjątku naukach religijnych. I druga podstawowa uwaga. Niech I® będzie oznaczeniem dobrze znanej odporności fizjologicznej jako zasobu odporności na zakłócenia zewnętrzne i odrzucenie ciał obcych. Jeśli maksymalnie dążymy do Io, otrzymamy osobowość, która jest oznaczona stałą językową „I” (Ich - niemiecki, I - angielski, Je - francuski). W przeciwnym razie I® → Imax = „I”. Znalezienie środka pomiędzy osobowością formującą, czyli naszym „ja”, oporem wobec wtargnięć cudzych myśli, idei, form aktywności życiowej z jednej strony, a żywotną koniecznością posiadania „punktu zaczepienia”, komunikatorów do zdobywania wiedzy, umiejętności i przekształcania ich we własne kompetencje podtrzymujące życie – jest to prerogatywa samej jednostki w co najmniej 75–80%. Jednakże w formie opublikowanej, bez redakcji i korekty, nadesłana praca nie może zostać opublikowana ze statusem certyfikowanym. Dotyczy to „wad” logicznych, stylistycznych, gramatycznych i syntaktycznych. Tutaj jest kilka z nich. 1. W pierwszym zdaniu odwrócone jest sformułowanie problemu po tytule, przedmiocie i przedmiocie pracy. Dokładniej: „Zjawisko samotności to nie tylko zagadnienie rozważane w takich dyscyplinach utylitarnych, jak psychologia, socjologia itp., ale także jeden z problemów, któremu poświęcono uwagę tak fundamentalnej nauki, jak filozofia”. 2. Anonimowości, wynikającej z antydemokratycznego charakteru interakcji rządu ze społeczeństwem obywatelskim, strachu przed odrzuceniem społecznym i wulgarną „vendetą”, nie można determinować pojęciem „samotności”. Choć to ważny aspekt, choć w innej produkcji. 3. Samotność i konfrontacja z samym sobą to logiczna tautologia. 4. Samotny człowiek „pokazuje się takim, jakim jest naprawdę”... Komu się wydaje? Tak, i nie jest to fakt absolutny, czego najprawdopodobniej sam autor jest pewien. 5. Autor nie udowodnił wcześniej negatywności stanu samotności i nawet tego nie zadeklarował. Dlatego „opcje wyjścia z tego” wyglądają jak moduł autonomiczny. 6.Druga część adnotacji została przetłumaczona na język angielski niestarannie. Wystarczy np. wstawić w kontekst „the”: „W ten sposób… zrozumienie zjawiska samotności prowadzi do zrozumienia natury ludzkiej” (w miejsce mojego myślnika) i imiesłów zamienia się w rzeczownik, który my potrzeba, itp. 7. Źródeł literackich jest za mało, a poruszana problematyka nie jest najbardziej reprezentatywna pod względem profilu, choć w tekście pojawia się ich więcej. W ich wzmiance są błędy, np. E. Morrison ma nazwisko z dwoma „r”. 8. Istnieje wiele błędów gramatycznych i składniowych oraz błędów wymagających korekty. 9. Słowa „ja” i „mój” w tekście takiego dzieła nie wyglądają zbyt poważnie – autor zazwyczaj mówi o sobie w trzeciej osobie. Recenzent uważa, że ​​wyeliminowanie jego komentarzy zajmie autorowi nie więcej niż kilka godzin i w tym przypadku praca zasługuje na publikację w niniejszej publikacji. NP. Mirmowicz, dr. fizyka i matematyka Nauk ścisłych, profesor nadzwyczajny, autor 300 prac z zakresu przestrzeni kosmicznej i geofizyki, matematyki, bezpieczeństwa życia, kilkudziesięciu artykułów popularnonaukowych i społeczno-politycznych w publikacjach mediów centralnych i regionalnych.
21.01.2016, 15:32 Kolesnikowa Galina Iwanowna
Recenzja: Styl prezentacji jest dobry. Aby jednak praca mogła zostać opublikowana w czasopiśmie, musi spełniać kryteria kwalifikacyjne: w abstrakcie wyszczególnić nowość autora, aktualność – znaczenie w świetle nowoczesności; w głównej części należy najpierw ustalić cel badania, logikę jego rozwiązania, a następnie samą analizę. Wymagane są wnioski, które przedstawiają wnioski autora, które muszą być nowatorskie. W bibliografii należy powoływać się na NAJNOWSZE źródła. Czy autor wraz z opiekunem naukowym naprawdę wierzy, że po 1995 roku nie było w nauce żadnych prac poświęconych badaniu samotności?....Praca nie jest dopuszczona do publikacji.

Pisarze science fiction przedstawiają większość cywilizacji pozaziemskich jako antropomorficzne do tego stopnia, że ​​są całkowicie nie do odróżnienia od ludzi. Istnieją prace z postaciami niehumanoidalnymi, ale postacie te różnią się od ludzi najczęściej formą, a nie treścią (Hall Clement, Vernor Vinge, Orson Scott Card itp.). Bardzo rzadko zdarzają się dzieła, w których inny umysł jest niezrozumiały i kontakt jest niemożliwy („Czarna chmura” Freda Hoyle’a, „Solaris”, „Eden”, „Niezwyciężony”, „Fiasko” Stanisława Lema, „Fałszywa ślepota” Petera Wattsa). Ten ostatni typ umysłu wydawał się najbardziej prawdopodobny w rzeczywistości, choć z nielicznymi wyjątkami daleki od literatury.

Przestrzeń to inne siedlisko, inna ewolucja, inne podejście do rzeczywistości. Wszystko jest inne!

Druga okoliczność, która wzbudziła naszą nieufność do opisów kontaktów: prędkość światła, która ogranicza możliwości podróży międzygwiezdnych. Pisarze science fiction wymyślili statki kosmiczne przelatujące w przestrzeniach zerowych, nad, pod, super-hiper- i innych, co później otrzymało naukowe uzasadnienie w postaci „tuneli czasoprzestrzennych”. Jednak do stworzenia sztucznego „tunelu czasoprzestrzennego” potrzeba tyle energii, jakiej ludzkość nie ma i nie będzie miała przez bardzo długi czas (być może nigdy). A naturalne tunele czasoprzestrzenne, jeśli w ogóle istnieją, raczej nie będą zlokalizowane w pobliżu Układu Słonecznego, więc nie mogą rozwiązać problemu lotów międzygwiezdnych.

Fikcja kontaktowa rozwinęła się w kierunku optymizmu. Paradygmat kosmicznej fantastyki naukowej: istnieje wiele istot pozaziemskich. Nauka o kosmosie z jednej strony potwierdziła nadzieje pisarzy science fiction, z drugiej z pewnością je odrzuciła.

Frank Donald Drake, profesor astronomii i astrofizyki na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz, opracował w 1960 roku wzór pozwalający oszacować liczbę zaawansowanych cywilizacji. W optymistycznych scenariuszach okazało się, że tylko w naszej Galaktyce mogłyby istnieć miliony cywilizacji mniej więcej podobnych do naszej.

Z czasem jednak narosły pesymistyczne oceny prawdopodobieństwa powstania życia, nie pozostawiając praktycznie żadnych szans na przyszłe spotkanie braci. Prawdopodobieństwo przypadkowego wyłonienia się żywej cząsteczki z materii nieożywionej jest na tyle małe, że proces taki wymaga okresu o wiele rzędów wielkości dłuższego niż czas życia Wszechświata. Oprócz tej mało prawdopodobnej szansy potrzebne są dziesiątki innych, które redukują znikome prawdopodobieństwo pojawienia się inteligentnego życia na Ziemi niemal do zera. Z artykułu na artykuł wędruje idea, że ​​gdyby Ziemia nie posiadała masywnego satelity (Księżyca), który stabilizuje nachylenie osi obrotu, życie prędzej czy później umarłoby. A gdyby na zewnętrznych orbitach Układu Słonecznego nie było planet-olbrzymów, bombardowanie Ziemi przez komety i asteroidy mogłoby zniszczyć całe życie w ciągu pierwszego miliarda lat jej istnienia (istnieją jednak prace, w których intensywne bombardowanie asteroidami jest uznano za konsekwencję restrukturyzacji orbit gazowych gigantów, która spowodowała zaburzenia w pasie asteroid, ale to bombardowania mogły przyczynić się do powstania życia, więc wszystko tutaj jest raczej niejasne. Sztywny. edytować. ). Podobne bombardowania (choć słabsze) wielokrotnie prowadziły do ​​​​wyginięcia wielu gatunków organizmów żywych. Niesamowite szczęście Homo sapiens przeżył, chociaż jego szanse były bardzo nikłe.

Pojawienie się wszechświata odpowiedniego do życia jest również niezwykle mało prawdopodobne. Gdyby wartość stałej Plancka różniła się od aktualnej o kilka procent, atomy nie mogłyby powstać, nie byłoby gwiazd i planet. Gdyby stała kosmologiczna (obecnie nazywana ciemną energią) była nieco inna, Wszechświat albo rozszerzyłby się natychmiast, albo bardzo szybko się zapadł. W obu przypadkach życie nie miałoby czasu powstać. I tak dalej.

Pesymiści są pewni: dla powstania i późniejszego rozwoju życia na Ziemi konieczna jest zbieżność tak dużej liczby różnych warunków, że prawdopodobieństwo powtórzenia się podobnego procesu w dowolnym miejscu we Wszechświecie jest praktycznie zerowe. Kosmolodzy nazywają to „dostrojeniem” i formułują „silną zasadę antropiczną”, która stwierdza, że ​​„Wszechświat jest taki, jaki jest, ponieważ w nim istniejemy”.

Istnieją dwie alternatywne konsekwencje silnej zasady antropicznej.

Po pierwsze: Bóg istnieje i Jego wola stworzyła Wszechświat takim, jakim go obserwujemy. Teoria prawdopodobieństwa nie ma z tym nic wspólnego.

Współczesna nauka oferuje inną alternatywę: nasz Wszechświat nie jest jedyny. Istnieje wiele wszechświatów o różnych prawach natury, stałych światowych i warunkach początkowych. Nieważne, jak małe jest prawdopodobieństwo powstania naszego Wszechświata, takiego Wszechświata z pewnością obecny w nieskończenie zróżnicowanym zbiorze światów.

Do podobnych wniosków dochodzi współczesna fizyka w oparciu o różne idee i teorie. Model inflacji Wielkiego Wybuchu zakłada ciągłe tworzenie wielu wszechświatów (inflacja chaotyczna). Teoria strun dopuszcza istnienie nieskończonej liczby światów, z których każdy jest nie mniej realny niż pozostałe. Wieloświatowa interpretacja mechaniki kwantowej zakłada istnienie ogromnej (być może także nieskończonej) liczby światów - tyle, ile jest rozwiązań równań Schrödingera.

Teoria dopuszcza istnienie światów „równoległych”, ale nikt nigdy nie będzie w stanie ich zaobserwować.

W ostatnich latach wydaje się, że i ta koncepcja zaczyna ulegać zmianom. Prowadzono eksperymenty fizyczne z pogranicza science fiction (holenderska grupa Paula Kvyata, japońscy fizycy Tsegaue i Namekata, brazylijscy fizycy Adonai i Ottavio), których wyniki w zasadzie można interpretować jako oddziaływanie różnych rzeczywistości fizyczne.

Czas zaproponować pomysł równie szalony dla nauki i fikcji. Idea kosmonautyki międzyświatowej, która nie będzie wymagała statków kosmicznych i prędkości poniżej światła. Być może dalsze badania wykażą, że pomysł ten jest błędny, ma jednak cechy, które zawsze przyciągały pisarzy science fiction, a obecnie naukowców. Takie pomysły, które na pierwszy rzut oka wydają się szalone, czasami wygrywają i stają się codziennością. Kiedyś koncepcje stałości prędkości światła i kwantyzacji orbit elektronów w atomie wydawały się szalone. Pomysł, że Ziemia kręci się wokół Słońca, był kiedyś nie tylko szalony, ale także wywrotowy.

Prawie wszystkie opisy kontaktów z inteligencją pozaziemską są obciążone antropomorfizmem i rozległością. „Moc” umysłu zależy od jego możliwości energetycznych. W 1964 roku radziecki astrofizyk Nikołaj Siemionowicz Kardaszow zaproponował taką klasyfikację inteligentnych cywilizacji.

Cywilizacja typu I zużywa energię porównywalną z energią swojej planety.

Bardziej rozwinięty Cywilizacja typu II potrafi wykorzystać energię gwiazdy.

Cywilizacja typu III wykorzystuje energię galaktyki.

Zgodnie z tą logiką może tak być Cywilizacja typu IV, zdolne do wykorzystania energii gromad i supergromad galaktyk, oraz Cywilizacja typu V, wykorzystując energię wszechświata.

Dzięki takiemu podejściu potrzeby ekspansjonizmu urosną do rozmiarów galaktyk, a wrodzona ludzka potrzeba kolonizacji nowych „ziemi”, w tym poprzez interwencję wojskową, rozciąga się na wszystkie cywilizacje pozaziemskie.

Moim zdaniem bardziej słuszne jest klasyfikowanie cywilizacji nie według kryteriów ekstensywnych (energia), ale według kryteriów intensywnych (nowa wiedza). Rozum to umiejętność wyjaśniania otaczającego nas świata i umiejętność tworzenia nowej wiedzy o wszechświecie. I dopiero wtedy – próby wykorzystania tej wiedzy do zastosowań praktycznych.

Cywilizacje typu I Uważają swoją planetę za centrum świata.

Cywilizacje typu II Uważają, że ich gwiazda jest centrum świata.

Cywilizacje typu III Mają pewność, że żyją w wyjątkowym Wszechświecie.

Cywilizacje typu IV Wiedzą o wielu światach, ale jeszcze nie nauczyli się przechodzić z jednego świata do drugiego.

Cywilizacje typu V może nawiązać kontakt ze światami, w których prawa fizyki są takie same.

Cywilizacje typu VI nawiązywać kontakty ze światami, w których prawa natury są inne.

Cywilizacje typu VII zdolne do zmiany praw fizyki i tworzenia światów według zmienionych praw.

Możliwy cywilizacje VIII, IX i bardziej „zaawansowane” typy, o którym obecnie nie mamy pojęcia.

Dawno, dawno temu ludzie wierzyli, że Ziemia jest centrum wszechświata i została stworzona przez Boga (bogów) specjalnie po to, aby ludzkość mogła na niej żyć. Potem zdali sobie sprawę, że Ziemia nie jest w centrum, i umieścili Słońce w środku. Potem przyszło zrozumienie, że Słońce nie jest centrum wszechświata, ale zwykłą gwiazdą. Pojawiła się naturalna myśl, że na wielu planetach wokół wielu innych gwiazd może istnieć wiele inteligentnych ras. Po przejściu na kolejny etap rozwoju (cywilizacja typu III) ludzie zdali sobie sprawę, że Galaktyka nie jest centrum wszechświata; w rozszerzającym się Wszechświecie są miliardy galaktyk. A współczesne idee fizycznej wieloświatowości przenoszą Wszechświat do kategorii jednego z nieskończonej liczby różnorodnych wszechświatów.

Ludzkość oddala się jeszcze bardziej od nieistniejącego centrum wszechświata, ale powraca (na nowym zakręcie spirali) do zrozumienia, że ​​istnieje nieskończona liczba inteligentnych ras. Problem polega jednak na tym, że każda cywilizacja istnieje w swoim własnym wszechświecie.

Istnienie życia i inteligencji nie jest możliwe w każdym wszechświecie. Nieskończenie duża liczba wszechświatów nie nadaje się do rozwoju jakiegokolwiek rodzaju życia i tylko niezwykle mała ich część spełnia warunki pojawienia się inteligencji. Ponieważ jednak światów jest nieskończenie wiele, wystarczy nawet bardzo mała ich część, aby powstała nieskończona liczba wszechświatów, w których możliwe jest nie tylko życie, ale także inteligencja.

Ludzkość należy do typu przejściowego z trzeciego do czwartego.

W ciągu zaledwie pięciu stuleci ludzkość przeszła ścieżkę rozwoju od cywilizacji typu I do typu III. Jest to cywilizacja typu III, która generuje założenia o wielu umysłach w jednym Wszechświecie, szuka ich, nie znajduje i zaczyna myśleć o tym, jak mało prawdopodobne jest pojawienie się umysłu. Kiedy cywilizacja przechodzi do typu IV (jesteśmy już blisko tego), zmienia się wektor badań naukowych, zmienia się główny paradygmat. Umysł wyjaśnił już, dlaczego jest sam w tym Wszechświecie i zrozumiał, że komunikacja z innymi gałęziami wieloświata jest nie tylko możliwa, ale także nieunikniona. Wtedy właśnie nastąpi długo oczekiwane spotkanie z innym umysłem, które najprawdopodobniej jest również wyjątkowe w swoim wszechświecie.

Powstaje naturalne pytanie: jeśli jesteśmy jedyni w naszym Wszechświecie i prawie niemożliwe jest wykrycie nas wśród ogromnej liczby układów gwiezdnych w ogromnej liczbie galaktyk, to jak to zrobimy, nawet jeśli uda nam się przejść do inny wszechświat, odkryć w jego głębinach „bracia w umyśle”?

Nie mam naukowej odpowiedzi na to pytanie. Nie dokonano jeszcze odkrycia, które pozwoliłoby naszej cywilizacji przejść do kolejnego, piątego typu. Jestem jednak pewien, że takie odkrycie zostanie dokonane, tak jak dokonano odkryć, dzięki którym ludzkość ewoluowała od pierwszego typu do trzeciego.

Załóżmy, że klasyfikacja jest poprawna, rozumowanie jest prawidłowe i nie ma we Wszechświecie innych cywilizacji niż nasza. Aby nawiązać kontakt z innymi cywilizacjami, trzeba najpierw zrozumieć, potem wyjaśnić, a dopiero potem nauczyć się komunikować pomiędzy różnymi światami w wieloświecie. Czy zatem należy zrezygnować z prób dotarcia do odległych planet i gwiazd przy wykorzystaniu istniejącej technologii?

Oczywiście nie. Nie da się podejść do nowego skoku jakościowego bez przejścia wszystkich poprzednich etapów rozwoju. Im szybciej ludzkość przejdzie wszystkie dotychczasowe etapy badań i rozwoju technicznego, tym szybciej dokona odkrycia, które zmieni losy naszej cywilizacji.

Dlatego musimy latać, badać kosmos, budować kolonie na Marsie, stacje naukowe na orbicie Saturna, wysyłać wyprawy do Plutona i Pasa Kuipera. Musimy szukać cywilizacji pozaziemskich we wszystkich możliwych zakresach widma elektromagnetycznego. Musimy szukać planet podobnych do Ziemi znajdujących się w „pasach życia” w odległych układach gwiezdnych. Im potężniejsza ofensywa, tym szybciej ludzkość przejdzie ten niezbędny etap i wzniesie się na czwarty poziom rozwoju.

Dopiero gdy cywilizacja typu IV dokona kolejnej rewolucji kopernikańskiej i nieskończona liczba wszechświatów stanie się otwarta do badań, będziemy mogli wybierać do badań światy, które powstały „na nasz obraz i podobieństwo”, możliwe, prawdopodobne staną się kontakty z innymi cywilizacjami i pewne.



© 2024 skypenguin.ru - Wskazówki dotyczące opieki nad zwierzętami