Cuando los chamanes digan lo que verás. Cómo convertirse en un chamán

Mitos siberianos sobre el origen de los chamanes.

Algunas leyendas atribuyen la decadencia moderna del chamanismo a la vanidad del "primer chamán" que compitió con Dios. Según la versión buriatia, cuando el primer chamán Khara Girgen mostró su poder ilimitado, Dios decidió ponerlo a prueba; tomó el alma de una niña y la selló en una botella. Por confiabilidad, para que no se escape, Dios tapó la botella con el dedo. El chamán ascendió al Cielo, sentado en su pandereta, notó el alma de la niña y, para liberarla, se convirtió en una araña amarilla y mordió a Dios en la cara; Dios sacó su dedo y el alma de la niña salió volando de la botella. El Dios enfurecido limitó el poder de Khara Girgen, y después de eso, los poderes mágicos de otros chamanes se debilitaron notablemente.

Según la tradición Yakut, el "primer chamán" poseía un poder extraordinario y por orgullo se negó a reconocer al Dios Supremo de los Yakuts. El cuerpo de este chamán consistía en una masa de serpientes. Dios envió fuego para quemarlo, pero de la llama salió un sapo; Fue a partir de este animal que se originaron los "demonios", que, a su vez, dieron a los Yakuts destacados chamanes y chamanes. Los Turukhan Tungus tienen una leyenda diferente: el "primer chamán" se creó a sí mismo, con su propia fuerza y ​​con la ayuda del Diablo. Voló por el agujero de humo en la yurta y después de un tiempo regresó con los cisnes.

Aquí nos encontramos con un concepto dualista, probablemente indicativo de influencias iraníes. Se puede suponer que esta clase de leyendas se refiere más bien al origen de los "chamanes negros", de quienes se cree que tienen conexiones solo con el inframundo y el "diablo". Pero la mayoría de los mitos sobre el origen de los chamanes hablan de la intervención directa del Ser Supremo o de su representante, el Águila, el ave solar.

Y esto es lo que dicen los buriatos: "Al principio, solo había dioses (Tengri) en Occidente y espíritus malignos en Oriente. Los dioses crearon una persona que vivía feliz hasta el momento en que los espíritus malignos propagaban la enfermedad y la muerte en la tierra. Los dioses decidieron darle a la gente un chamán para luchar contra la enfermedad y la muerte, enviaron al águila, pero la gente no entendía su idioma, sin embargo, no confiaban en un pájaro común, el águila regresó a los dioses y les pidió que darle el don de la palabra, o, mejor aún, enviar un chamán buriato al pueblo. Los dioses lo enviaron con la orden de dar el don chamánico a la primera persona que encuentre en la tierra. Al regresar a la tierra, el águila vio a una mujer durmiendo debajo de un árbol y se acostó con ella. Después de cierto tiempo, la mujer dio a luz a un hijo que se convirtió en el "primer chamán". Según otra versión, la mujer, como resultado de sus relaciones con Orel, vio espíritus y ella misma se convirtió en chamán.

Por eso en otras leyendas se interpreta la aparición de un águila como signo de una vocación chamánica. Cuentan cómo una vez una niña buriatia, al ver un águila agarrando ovejas, entendió el signo y se vio obligada a convertirse en chamán. Su iniciación duró siete años, y después de su muerte, convirtiéndose en zayan ("espíritu", "ídolo"), todavía protegía a los niños de los malos espíritus.

Entre los Turukhansk Yakuts, Orel también es considerado el creador del primer chamán. Pero el Águila también lleva el nombre del Ser Supremo, Ayy ("Creador") o Ayy Toyon ("Creador de la Luz"). Los hijos de Aya Toyon están representados como espíritus de pájaros sentados en las ramas del Árbol del Mundo; en la parte superior hay un águila bicéfala, Toyon Keter ("Señor de los pájaros"), que probablemente representa al mismo Ayy Toyon. Los yakutos, así como muchos otros pueblos siberianos, establecen una conexión entre el águila y los árboles sagrados, especialmente el abedul. Cuando Ayi Toyon creó un chamán, también plantó un abedul con ocho ramas en su finca celestial, en la que había nidos con los hijos del Creador. Además, plantó tres árboles en el suelo: es en memoria de ellos que el chamán también tiene un árbol, de cuya vida depende en cierto modo. Recordemos que en los sueños iniciáticos chamánicos el candidato es llevado al Árbol Cósmico, en cuya cima está el Señor del Mundo. A veces se representa al Ser Supremo en forma de Águila, y entre las ramas del Árbol se encuentran las almas de los futuros chamanes. Es posible que esta representación mística tenga un prototipo paleo-oriental.

Entre los yakutos, Orel también está asociado con los herreros; y como sabéis, se cree que tienen el mismo origen que los chamanes. Según los Yenisei Ostyaks, Teleuts, Orochs y otros pueblos siberianos, el primer chamán nació de Orel, o al menos aprendió su arte de él.

Recordemos también el papel que juega el Águila en los relatos sobre iniciaciones chamánicas (ver más arriba), y los elementos ornitológicos del atuendo del chamán que mágicamente transforman al chamán en águila (ver más abajo). Este conjunto de hechos revela el complejo simbolismo que se ha formado alrededor del ser divino celestial y alrededor de la idea de un vuelo mágico al Centro del Mundo (= Árbol del Mundo), y nos encontraremos con este simbolismo más de una vez en el futuro. . Inmediatamente, sin embargo, se debe enfatizar que el papel de las almas de los antepasados ​​en la elección de un chamán en realidad no es tan importante como se podría suponer. Los ancestros no son más que los descendientes de aquel mítico “primer chamán” creado directamente por el Ser Supremo, quien apareció en forma de Águila. La decisión sobre la vocación chamánica, tomada por las almas de los ancestros, a veces no es más que la transmisión de un mensaje sobrenatural que se remonta al mítico illud tempus (es el tiempo).

La elección de un chamán entre los dorados y los yakutos

Los dorados (Nanai) hacen una clara distinción entre el espíritu patrón de Ayami, que elige al chamán, y los espíritus subordinados a él, los Siven, que el propio Ayami entrega al chamán. Según Sternberg, los dorados explican la relación entre el chamán y su ayah como un complejo emocional sexual. Esto es lo que dice el chamán Goldi (el comienzo de esta confesión se dio en el primer capítulo):

"... Una vez estaba durmiendo en mi cama de sufrimiento, cuando un espíritu se me acercó. Era una mujer muy hermosa, muy pequeña, no más de medio arshin (arshin \u003d 71 cm). Su rostro y atuendo me recordaban exactamente una de nuestras mujeres Goldi. Su cabello caía sobre sus hombros en pequeñas trenzas negras. Algunos chamanes dicen que tuvieron visiones de una mujer cuyo rostro era mitad negro y mitad rojo. Ella me dijo: "Soy la ayami de tu chamán". antepasados les enseñé el arte chamánico; ahora te enseño. Los chamanes mayores morían uno a uno y no quedaba nadie para curar a los enfermos. Te convertirás en un chamán". Luego agregó: "Te amo. Tú serás mi esposo, ya que ahora no tengo esposo, y yo seré tu esposa. Os daré espíritus para que os ayuden en el arte de curar; Os enseñaré este arte y yo mismo estaré con vosotros. La gente nos traerá comida. Asustado, quise resistirme. —Si no quieres ser obediente —dijo—, tanto peor para ti. Te mataré."

Desde entonces no ha dejado de acudir a mí: me acuesto con ella como con mi propia mujer, pero no tenemos hijos. Vive completamente sola, sin parientes, en una casa en una montaña. Pero a menudo cambia de vivienda. A veces aparece en forma de anciana o de loba, por lo que es imposible mirarla sin miedo. Otra vez, tomando la forma de un tigre alado, me lleva a conocer diferentes países. He visto montañas donde solo viven hombres y mujeres viejos, y también pueblos donde solo viven hombres y mujeres jóvenes: se parecen a los dorados y hablan nuestra lengua; a veces se convierten en tigres. Últimamente, mi ayami viene a mí con menos frecuencia que antes. Cuando me enseñaba, venía a verme todas las noches. Ella me dio tres asistentes: una yarga (pantera), doonto (oso) y amba (tigre), quienes me visitan en mis sueños y aparecen allí mismo en cuanto los llamo cuando soy chamán. Si uno de ellos se niega a venir, el ayami lo obliga a hacerlo; pero dicen que hay quienes se oponen hasta a sus órdenes. Cuando los espíritus chamanes, ayami y auxiliares se apoderan de mí: me penetran como el humo o la humedad. Cuando ayami está en mí, es ella quien habla por mi boca y dirige todo. Del mismo modo, cuando como sukda (sacrificio) o bebo sangre de cerdo (solo el chamán tiene derecho a beberla, los demás no deben tocarla), entonces no soy yo quien la bebe, sino mi propia ayayami…”

Los elementos sexuales, sin duda, juegan un papel importante en esta autobiografía chamánica. Cabe señalar, sin embargo, que Ayami dota a su "esposo" de habilidades chamánicas no solo por el mero hecho de tener relaciones sexuales con él: solo el entrenamiento secreto que ha estado haciendo durante muchos años y los viajes extáticos al otro. mundo, cambiar el nivel religioso "esposo", preparándolo gradualmente para la función de un chamán. Como veremos en breve, cualquiera puede tener contacto sexual con espíritus femeninos sin obtener las habilidades mágico-religiosas de los chamanes.

Sternberg cree, por el contrario, que el elemento primario del chamanismo es la emoción sexual, a la que luego se une la idea de la transmisión hereditaria de los espíritus. Cita algunos hechos más que, en su opinión, confirman plenamente sus ideas: el chamán, a quien Shirokogorov observó, experimentó emociones sexuales durante las pruebas de iniciación; la danza ritual del chamán Goldi antes de alimentar a su ayami (que se cree que lo penetra en ese momento) tiene un significado sexual; en el folclore yakuto, según las investigaciones de Troshchansky, siempre se habla de jóvenes espíritus celestiales (hijos del Sol, la Luna, las Pléyades, etc.) que descienden a la tierra y se casan con mujeres mortales, etc. Ninguno de estos hechos no parece determinante para nosotros: en el caso del chamán observado por Shirokogorov y en el caso del chamán Gold, las emociones sexuales son claramente secundarias, y posiblemente descabelladas, ya que muchos observadores no mencionan en absoluto este tipo de trances eróticos. En cuanto al folklore yakuto, simplemente refleja una creencia generalizada que de ninguna manera resuelve el problema que nos interesa, a saber: ¿por qué entre la multitud de "poseídos" por espíritus celestiales, solo unos pocos son llamados a convertirse en chamanes? Así, no nos parece que las relaciones sexuales con espíritus constituyan el elemento principal y decisivo de la vocación chamánica. Sin embargo, Sternberg también utiliza información inédita sobre los Yakuts, Buryats y Teleuts, que es muy interesante en sí misma y en la que deberíamos detenernos un momento.

Según su informante yakuto N. M. Sleptsova, abasi -niños o niñas- penetran los cuerpos de los jóvenes del sexo opuesto, los ponen a dormir y realizan actos sexuales con ellos. Los jóvenes que son visitados por los Abasi ya no se acercan a las jóvenes, algunas de ellas quedan solteras de por vida. Si un abasi se enamora de un hombre casado, se vuelve impotente hacia su esposa. Todo esto, concluye Sleptsova, se encuentra en todas partes entre los yakutos; tanto más debería suceder con los chamanes.

Pero en el caso de estos últimos, también entran en juego espíritus de otro orden. "Los gobernantes que poseen el abasi en el mundo superior o inferior", escribe Sleptsova, "aparecen en los sueños del chamán, pero no tienen relaciones sexuales personalmente con él: esto está permitido solo para sus hijos e hijas". Este detalle es muy significativo y contradice la hipótesis de Sternberg sobre el origen erótico del chamanismo, ya que la cuestión de llamar a un chamán, según la misma Sleptsova, se decide por la aparición de Espíritus, celestiales o infernales, y no por la emoción sexual provocada por abasi. . El contacto sexual con el abasi tiene lugar después de la iniciación del chamán a través de visiones extáticas de los Espíritus.

Sin embargo, según la propia Sleptsova, las relaciones sexuales de jóvenes con espíritus entre los yakutos son bastante frecuentes; también se encuentran entre muchos otros pueblos, pero no se puede argumentar sobre esta base que forman la base fundamental de un fenómeno tan complejo como el chamanismo. De hecho, los Abasi juegan un papel secundario en el chamanismo Yakut; según Sleptsova, si un chamán sueña con un abasi e intimidad sexual con ella, se despierta con buena salud, seguro de que ese día lo llamarán para una consulta y no tiene dudas sobre su éxito; cuando ve en un sueño abasi en la sangre, cuando ella devora el alma del paciente, ya sabe que el paciente no sobrevivirá, y si al día siguiente lo llaman para recibir tratamiento, entonces hace todo lo posible para evadir esto. Finalmente, si lo llaman cuando no ha dormido nada, se encuentra en un dilema y no sabe qué hacer.

Elección entre los Buryats y Teleuts

En cuanto al chamanismo de los buriatos, Sternberg se refiere a la información de uno de sus estudiantes, A. N. Mikhailov, un buriato que participó en ceremonias chamánicas. Según él, la carrera de un chamán comienza con un mensaje de un antepasado chamán, quien luego lleva su alma al cielo para entrenarla. En el camino, se demora con los dioses de la Mitad del Mundo, con Tehe Shara Matskal, la deidad de la danza, la fertilidad y la riqueza, que vive con las nueve hijas de Solbong, el dios del amanecer. Estas son deidades específicas de los chamanes, y solo los chamanes les hacen sacrificios. El alma del joven candidato entabla amores con los nueve esposos de Tehe. Cuando se completa el entrenamiento chamánico, el alma del chamán se encuentra con su futuro cónyuge celestial en el Cielo; con ella el alma del candidato entra en relación sexual. Dos o tres años después de esta experiencia extática, tiene lugar la verdadera ceremonia de iniciación, con la ascensión al Cielo, seguida de tres días de fiestas de carácter muy desenfrenado. Antes de esta ceremonia, el candidato recorre todos los pueblos vecinos, recibiendo allí regalos, como regalos de boda. El árbol utilizado para la iniciación es similar al que se instala en las viviendas de los recién casados ​​y, según Mikhailov, debe representar la vida de la esposa celestial, y la cuerda que conecta este árbol (instalado en la yurta) con la El árbol del chamán (ubicado en el patio) sirve como símbolo del matrimonio, la unión de un chamán con su esposa espiritual. Como afirma además Mikhailov, el rito de iniciación chamánica de Buryat significa el matrimonio de un chamán con su esposa celestial. De hecho, Sternberg menciona que durante la iniciación beben, bailan y cantan exactamente de la misma manera que en una boda.

Todo esto es probablemente cierto, pero no explica el chamanismo buriato. Hemos visto que la elección de un chamán entre los buriatos, como en otros lugares, va acompañada de una experiencia extática bastante compleja, durante la cual, según las creencias, el candidato es torturado, descuartizado, asesinado y finalmente resucitado. Sólo después de esta mística muerte y resurrección, el chamán se considera iniciado. Esta primera iniciación se complementa luego con el aprendizaje de espíritus y antiguos chamanes. La iniciación propiamente dicha -sobre la que volveremos en el próximo capítulo- consiste en un viaje triunfal al Cielo. Naturalmente, las festividades asociadas a esto recuerdan a una boda, ya que, como saben, las ocasiones para festividades grupales no surgen muy a menudo. Pero el papel de la esposa celestial parece ser secundario: no va más allá del papel de inspiradora y asistente del chamán. Como veremos, este papel también debe interpretarse a la luz de otros hechos.

Usando los materiales de V. A. Anokhin sobre el chamanismo entre los Teleuts, Sternberg afirma que cada chamán Teleut tiene un cónyuge celestial que vive en el séptimo Cielo. Durante el viaje celestial a Ulgen, el chamán conoce a su esposa, quien lo convence de quedarse con ella; para ello, prepara platos gourmet: "Mi marido, mi joven cam (dice), sentémonos en la mesa celestial... ¡Vamos! Escondámonos detrás de la cortina - ¡y haremos el amor!...", asegura. él que el camino al cielo está bloqueado. Pero el chamán se niega a creerle y confirma su voluntad de seguir subiendo: "¡Subamos al tapty (pasos en el árbol del chamán) y demos honor a la Luna!" No tocará ningún alimento hasta que regrese a la tierra. Él la llama "mi querida esposa", y una esposa terrenal es "indigna de derramar agua sobre sus manos". El chamán es asistido en su trabajo no solo por su esposa celestial, sino también por otros espíritus femeninos. En el decimocuarto Cielo hay nueve hijas de Ulgen: son ellas las que le dan al chamán habilidades mágicas (tragar brasas, etc.). Cuando alguien muere, descienden a la tierra, toman su alma y la llevan al Cielo.

Deben recordarse algunos detalles de esta información de Teleut. El episodio de la esposa celestial del chamán invitando a comer a su marido recuerda el conocido tema mítico del alimento que los espíritus femeninos del otro mundo ofrecen a todo mortal que llega a sus dominios para que se olvide de la vida terrenal y se quede para siempre en él. su poder: esto se refiere a las semidiosas y a las hechiceras del otro mundo. El diálogo del chamán con su esposa durante la ascensión forma parte de un largo y complejo escenario dramático, al que volveremos; pero este diálogo no puede considerarse el principal: como veremos más adelante, el elemento principal de cualquier ascenso chamánico es el diálogo final con Ulgen. Por lo tanto, el diálogo matrimonial debe verse como un episodio dramático vivo que, por supuesto, interesará a la audiencia durante la sesión, a veces bastante monótono. Sin embargo, este diálogo conserva el tono general de la iniciación: el hecho de que el chamán tenga una esposa celestial que le cocina en el séptimo Cielo y se acuesta con él es otra prueba de que está en cierto modo envuelto en la clase de los semidivinos. seres, él - un héroe que ha pasado por la muerte y la resurrección, y por lo tanto disfruta de una segunda existencia en el Cielo.

Sternberg también cita la leyenda de Uriankhai (Tuvan) sobre el primer chamán Bo Khan, que amaba a la hija celestial. Habiendo descubierto que estaba casado, la hechicera hizo que ambos, él y su esposa, fueran tragados por la tierra. Después de eso, ella dio a luz a un niño y lo dejó debajo de un abedul, cuyos jugos lo alimentaron. De este niño vino la raza de los chamanes (Bo-Khanihan).

El motivo de la esposa bruja que deja a su marido mortal y da a luz a un hijo de él es bastante común. En las vicisitudes de la búsqueda de una bruja por parte de su marido, en ocasiones se reflejan escenarios de iniciación (ascensión al Cielo, descenso a los infiernos, etc.). Los celos de las hechiceras por las esposas terrenales también es un tema mítico y folclórico bastante común: ninfas, brujas, semidiosas envidian la felicidad de las esposas terrenales y roban o matan a sus hijos. En otros casos, son consideradas madres, esposas o educadoras de héroes, es decir, de personas que supieron superar el nivel humano y alcanzar, si no la inmortalidad divina, al menos un destino privilegiado después de la muerte. Un número significativo de mitos y leyendas registran el papel fundamental de una bruja, ninfa o mujer semidivina en las aventuras de un héroe: le enseña, le ayuda en las pruebas (a menudo iniciáticas), y también le revela una forma de obtener un símbolo de inmortalidad o longevidad (una poción milagrosa, manzanas mágicas, una fuente de eterna juventud, etc.). Una parte esencial de la "Mitología de la Mujer" pretende mostrar que es el ser femenino el que ayuda al héroe a alcanzar la inmortalidad oa superar con éxito las pruebas iniciáticas.

Este no es el lugar para iniciar una discusión sobre este motivo mítico, pero no hay duda de que contiene rastros de la mitología "material" posterior, donde signos de una reacción "masculina" (heroica) contra la omnipotencia de una mujer (= madre ) ya están identificados. En algunas versiones, el papel de la hechicera en la búsqueda heroica de la inmortalidad es muy insignificante: por ejemplo, la ninfa Siduri, a quien el héroe exigió directamente la inmortalidad en las versiones arcaicas de la leyenda de Gilgamesh, es insignificante en el texto clásico. A veces, siendo invitado a participar en la vida feliz de una mujer semidivina, y por ende en su inmortalidad, el héroe acepta esta felicidad en contra de su voluntad, tratando de liberarse de ella lo antes posible y unirse con su esposa y amigos terrenales. (el caso de Ulises y la ninfa Calipso). El amor de tal ser semidivino se convierte más en un obstáculo que en una ayuda para el héroe.

Mujeres-espíritus - mecenas del chamán

Es en tal horizonte mítico que uno debe ubicar las conexiones de los chamanes con sus "esposas celestiales": no son ellos quienes realmente inician al chamán, solo lo ayudan en el entrenamiento o la experiencia extática. Naturalmente, la intervención del "cónyuge celestial" en la experiencia mística del chamán suele ir acompañada de emociones sexuales: toda experiencia extática está sujeta a tales desviaciones, y la estrecha conexión entre el amor místico y el amor corporal es suficientemente conocida para no equivocarse. sobre el mecanismo de tal cambio de nivel. Por otro lado, no debe olvidarse que elementos eróticos también están presentes en los ritos chamanísticos que van más allá de la relación entre el chamán y el “esposo celestial”. Entre los kumanes de los alrededores de Tomsk, el sacrificio de un caballo también incluye la exhibición de máscaras de madera y falos que llevan tres jóvenes que, "como sementales", galopan con el falo entre las piernas y tocan con él al público. La canción que se está cantando es claramente erótica. Entre los Teleuts, cuando el chamán, trepando a un árbol, llega a la tercera tapta, mujeres, niñas y niños abandonan el lugar de la sesión, y el chamán comienza un canto obsceno, similar al canto de los Kumans; esto persigue el objetivo del fortalecimiento sexual de los hombres. Tal rito tiene sus paralelos en otras regiones del mundo (Cáucaso, China antigua, América, etc.), y su significado es tanto más evidente cuanto que forma parte del rito del sacrificio de un caballo, cuya función cosmológica ( renovación del mundo y de la vida) es bien conocida.

Volviendo al rol de la “esposa celestial”, cabe señalar que ayami, al parecer, no solo ayuda, sino que también estorba al chamán, como vimos en las variantes de mitos mencionadas anteriormente. Custodiándolo constantemente, trata de mantenerlo exclusivamente para ella en el séptimo cielo y le impide continuar su ascenso al cielo. Ella también lo tienta con alimentos celestiales, lo que podría causar que el chamán rompa con su esposa terrenal y la sociedad humana.

Así, el espíritu patrón (aiyami, etc.), también representado bajo la apariencia de una esposa (o cónyuge) celestial, juega un papel esencial, pero no decisivo, en el chamanismo siberiano. El elemento principal es, como hemos visto, el drama iniciático de muerte y resurrección rituales (enfermedad, desmembramiento, descenso a los infiernos, ascensión al Cielo, etc.). Las relaciones sexuales que se cree que el chamán tiene con su aya no son partes integrales de su vocación extática: por un lado, la posesión sexual por "espíritus" en los sueños no se limita a los chamanes, por otro lado, los elementos sexuales presentes en algunas ceremonias chamánicas, van más allá de su conexión con el Ayy y se encuentran entre los rituales bien conocidos destinados a elevar el poder sexual de la comunidad.

Como hemos visto, el patrocinio concedido al chamán siberiano por su ayami recuerda el papel que desempeñaban las hechiceras y semidiosas en la formación y consagración de los héroes. Este patronazgo indudablemente refleja conceptos "matriarcales". La "Gran Madre de las Bestias" -con la que el chamán siberiano o ártico mantiene los lazos más estrechos posibles- es una representación aún más expresiva del matriarcado arcaico. Tenemos razones para creer que esta Gran Madre de las Bestias en un momento determinado asumió la función del Ser Supremo de Urano (celestial), pero este problema está más allá del alcance de nuestro tema. Recordemos solamente que así como la Gran Madre de los Animales da a las personas - especialmente a los chamanes - el derecho de cazar y comer los cuerpos de los animales, así los "espíritus protectores femeninos" dan a los chamanes espíritus auxiliares, en cierto sentido necesarios para los viajes extáticos.

El papel de las almas de los muertos.

Como hemos visto, la vocación del futuro chamán puede estar predeterminada -en sueños, en éxtasis o durante la enfermedad- por un encuentro casual con un ser semidivino, el alma de un antepasado, un animal, o como resultado de un evento inusual. evento (caída de un rayo, accidente, etc.). Por lo general, esta reunión marca el comienzo de una "estrecha amistad" entre el aspirante a chamán y el "espíritu" que decidió su carrera; sobre esta "estrecha amistad" nos detendremos a continuación. Mientras tanto, echemos un vistazo más de cerca al papel de las almas de los antepasados ​​en la selección de futuros chamanes. Como hemos visto, las almas de los ancestros muchas veces "poseen" al joven de cierta manera y proceden a iniciarlo. Cualquier resistencia es inútil. Este fenómeno de elección de elección está muy extendido en el Ártico y el norte de Asia.

Después de esta primera "posesión" y la iniciación que le sigue, el chamán se convierte en un recipiente receptor, en el que también pueden entrar sin fin otros espíritus, que, sin embargo, son siempre las almas de los chamanes muertos u otros "espíritus" que sirvieron a los viejos chamanes. . El famoso chamán yakuto Tyuspyut le dijo a Seroshevsky: "Una vez, cuando viajaba por las montañas, lejos en el norte, me detuve cerca de un montón de maleza para cocinar mi propia comida. Encendí un fuego, y debajo de esta pila de maleza un Tunguska chamán fue enterrado por mí". Por eso, durante las sesiones, Tyuspyut hablaba palabras en Tungus. Pero también aceptó otros espíritus: rusos, mongoles, etc. - y hablaron en sus lenguas.

Las almas de los muertos juegan un papel fundamental en la elección del futuro chamán, no solo en Siberia. A continuación analizaremos su función en el chamanismo norteamericano. Esquimales, australianos y otros que desean convertirse en curanderos duermen cerca de ataúdes, y esta costumbre se observó incluso entre los pueblos históricos (por ejemplo, los celtas). En América del Sur, la iniciación por parte de chamanes difuntos es una forma bastante común, aunque no la única. “Los chamanes bororo, ya sean de la clase aroettavaraare o de la clase bari, son elegidos por el alma del difunto o por el espíritu. En el caso de los aroettavaraare, la revelación ocurre de la siguiente manera: el elegido está caminando por el bosque. y de repente ve un pájaro que se sienta a su lado, puede alcanzarlo con la mano, pero desaparece de inmediato. Bandadas de loros acuden a él y desaparecen como por arte de magia. El futuro chamán regresa a casa, retorciéndose convulsivamente y murmurando palabras incomprensibles. Su cuerpo esparce olor a podredumbre y olor a mano, de repente por una ráfaga de viento pierde el equilibrio y cae como un muerto, en ese momento se convierte en receptáculo del espíritu que habla por su boca, y desde ese momento es un chamán.

Entre los Apinays, los chamanes son designados por el alma de un familiar que los reúne con los espíritus, y los espíritus ya le transmiten conocimientos y técnicas chamánicas. En otras tribus, los chamanes se vuelven después de una experiencia extática espontánea, como ver el planeta Marte, etc. Entre los Campos y Amahuacas, los candidatos reciben conocimiento de un chamán vivo o fallecido. "El chamán neófito de los konibs de Ucayali recibe conocimientos médicos del espíritu. Para tomar contacto con él, el chamán bebe una decocción de tabaco y fuma todo lo que puede en una choza bien cerrada". El candidato Kashinava estudia en la espesura: las almas le dan las sustancias mágicas necesarias y las introducen, además, en su cuerpo. Los chamanes Yaruro son entrenados por los dioses, aunque aprenden la técnica real de otros chamanes. Pero se les considera capaces de practicar solo cuando se encuentran con un espíritu en un sueño. "En la tribu apapocuva-guaraní, los chamanes se vuelven solo a través del conocimiento de canciones mágicas, que un pariente fallecido les enseña en un sueño". Pero, independientemente de la fuente de la revelación, todos los chamanes practican según las normas tradicionales de la tribu. “Entonces se adaptan a las reglas y técnicas que solo puedes obtener en la escuela de personas con experiencia”, dice Metro. Esto también se aplica a cualquier otro chamanismo.

Como podemos ver, si el alma de un chamán fallecido juega un papel esencial en la manifestación de una vocación chamánica, entonces este papel se reduce a preparar al candidato para las revelaciones posteriores. Las almas de los chamanes muertos lo juntan con espíritus o lo llevan al Cielo (Siberia, Altai, Australia, etc.). Finalmente, después de esta primera experiencia extática, se lleva a cabo un entrenamiento con los viejos chamanes. Entre los Selknam, el llamado espontáneo se manifiesta en el extraño estado de un joven que canta en sueños, etc. Pero tal estado también puede ser evocado arbitrariamente: se trata sólo de ver espíritus. "Ver espíritus" en un sueño o en la realidad es un signo decisivo de una vocación chamánica espontánea o voluntaria, ya que mantener una relación con las almas de los muertos significa, en cierto sentido, estar muerto uno mismo. Por eso en Sudamérica el chamán debe morir para poder encontrarse con las almas de los chamanes y aprender de ellos, porque los muertos lo saben todo.

Como hemos dicho, la elección o iniciación de un chamán en América del Sur conserva a veces un patrón perfecto de ritual de muerte y resurrección. Pero la muerte también puede ser sugerida por otros medios: cansancio extremo, tortura, ayuno, palizas, etc. Cuando un joven chivaro decide convertirse en chamán, busca un maestro, paga la matrícula y luego lleva un estilo de vida extremadamente ascético: no No toque ningún alimento, beba bebidas estupefacientes, especialmente jugo de tabaco (que, como saben, juega un papel fundamental en la iniciación de los chamanes sudamericanos). Finalmente, el espíritu de Pasuk aparece ante el candidato en forma de guerrero. El maestro inmediatamente comienza a golpear al neófito hasta que cae inconsciente al suelo. Cuando se despierta, le duele todo el cuerpo: esta es la prueba de que un espíritu se ha apoderado de él; en esencia, el sufrimiento, la embriaguez y las palizas que provocan la pérdida del conocimiento se identifican de alguna manera con la muerte ritual.

De aquí se sigue que las almas de los muertos, independientemente de su papel en la designación o iniciación de los futuros chamanes, no determinan esta designación por su sola presencia (con o sin manifestaciones de posesión), sino que sirven como medio para el candidato. establecer contacto con seres divinos o semidivinos (mediante viajes extáticos al Cielo, al inframundo, etc.) o dotar al futuro chamán de la capacidad de adaptarse a las realidades sagradas que sólo están al alcance de los muertos. Las formas en que los magos australianos adquieren habilidades mágicas a través de la revelación sobrenatural han sido bellamente mostradas por Marcel Mos. Aquí, también, el papel de los muertos se confunde a menudo con el de los "espíritus puros". Además, incluso cuando el espíritu del difunto da directamente la revelación, se trata de un rito de mortificación, después del cual el candidato renace (ver el capítulo anterior), o viajes extáticos al Cielo - un tema altamente chamánico - donde el espíritu ancestral juega el papel de una ducha de guía; este tema, por su misma estructura, excluye la "posesión". Por lo tanto, parece que el papel fundamental que juegan los muertos en la obtención de habilidades chamánicas no es "poseer" a una persona, sino ayudarlo a transformarse en un "muerto", en una palabra, ayudarlo a convertirse también en un "espíritu". .

"Ver espíritus"

La gran importancia de "ver espíritus" en todas las variantes de la iniciación chamánica se explica por el hecho de que "ver" un espíritu en un sueño o en la realidad es una señal indiscutible de alcanzar un determinado "estado espiritual", es decir, una señal de superando el estado de un simple mortal. Es por eso que entre los mentavianos la "visión" (espíritus), independientemente de si se logra espontáneamente o mediante un esfuerzo arbitrario, dota inmediatamente al chamán con un poder mágico, kerei. Los magos de Andaman van a la jungla para lograr esta visión; aquellos que solo tenían sueños obtienen habilidades mágicas de nivel inferior. Dukuns de la tribu Minangkabau de Sumatra, para completar su curso de estudio, van a la montaña, donde en la soledad aprenden a volverse invisibles, y por la noche logran ver las almas de los muertos, lo que significa que se convierten en espíritus. , que están muertos.

Un chamán australiano de la tribu Yaralde (Lower Murray) describe con deleite los horrores de ver espíritus y muertos durante una iniciación: “Cuando te acuestes y esperes estas visiones y cuando vengan a ti, será muy aterrador, pero no No tengas miedo, descríbelos, aunque están en mi mente y en mi mivi (poder psíquico), y podría transferirte su experiencia si estuvieras bien preparado de antemano.

Y así, en algunas visiones, aparecen espíritus malignos, en otros, algo similar a serpientes, a veces algo parecido a caballos con cabezas humanas, y en algunas visiones, los espíritus de personas malvadas, como un fuego que todo lo devora. Verás cómo arde tu morada, cómo brotan ríos de sangre; habrá tormenta, relámpagos y lluvia, la tierra temblará, las montañas se tambalearán, las aguas hervirán, y los árboles que aún estén en pie serán doblados por el viento. Pero no tengas miedo. Si te levantas, no verás estas imágenes; pero cuando te acuestes de nuevo, los verás, pero solo si no les tienes demasiado miedo; de lo contrario, la tela (o hilo) de la que están suspendidas estas pinturas se romperá. Tal vez veas a los muertos venir hacia ti y escuches el sonido de sus huesos. Si ves y escuchas todo esto sin miedo, nunca más volverás a tener miedo. Estos muertos ya no aparecerán, porque tu mivi se volverá demasiado fuerte. Y te volverás poderoso porque viste a estos muertos". De hecho, los curanderos pueden ver los espíritus de los muertos cerca de sus ataúdes y atraparlos fácilmente. Luego, estos espíritus se convierten en sus ayudantes, y durante el tratamiento chamánico, los curanderos los envían a largas distancias para encontrarlos. el alma perdida del paciente que están tratando.

Entre los mismos mentavianos, "los hombres y las mujeres pueden convertirse en visionarios si son llevados físicamente por espíritus. Según la historia de Sitakigagailau, cuando era joven fue llevado por espíritus celestiales al cielo, donde recibió un cuerpo maravilloso similar a sus cuerpos. Cuando regresó a la tierra, se convirtió en un visionario; los espíritus celestiales lo ayudaron a sanar... Para convertirse en visionarios, los hombres y mujeres jóvenes deben soportar enfermedades, soñar y pasar por un período de locura. La enfermedad y los sueños son enviados por el espíritu del Cielo o de la selva. El durmiente imagina que asciende al Cielo o va al bosque en busca de monos...". Entonces el mentor visionario procede a iniciar al joven: van juntos al bosque a recolectar plantas mágicas; el maestro canta: "Espíritus del talismán, venid. Limpiad los ojos de este joven para que pueda ver los espíritus". Al regresar a casa con su discípulo, el mentor visionario llama a los espíritus: "Que sus ojos se aclaren, que sus ojos se aclaren, que veamos a nuestros padres y madres en los cielos inferiores". Después de esta invocación, "el maestro frota los ojos del discípulo con pociones. Durante tres días y noches, los dos hombres permanecen juntos, cantan y tocan campanas. No descansarán hasta que los ojos del neófito se vuelvan clarividentes". al final del tercer día, regresan al bosque para buscar nuevas hierbas... Si en el séptimo día el joven ve los espíritus de los árboles, la ceremonia ha terminado. De lo contrario, estos siete días de la ceremonia deben repetirse. . "

Toda esta larga y dolorosa ceremonia tiene como objetivo transformar la experiencia extática inicial y de transición del mago neófito (experiencia de "elección") en un estado estable a largo plazo, uno en el que uno puede "ver los espíritus", es decir, participar. en su naturaleza "espiritual".

Espíritus ayudantes

Esto se vuelve aún más expresivo cuando se consideran otras categorías de "espíritus", que también juegan un cierto papel en la iniciación del chamán o en el despertar de sus experiencias extáticas. Hemos hablado más arriba sobre el papel de la amistad íntima que se establece entre el chamán y sus espíritus. En la literatura etnológica se les llama espíritus cercanos, espíritus auxiliares o espíritus guardianes. Sin embargo, es hora de trazar una línea clara entre los espíritus "cercanos" y otra categoría de espíritus más fuertes, los llamados espíritus guardianes; también hay que distinguirlos de los seres divinos y semidivinos invocados por los chamanes durante las sesiones de espiritismo. Un chamán es una persona que tiene conexiones específicas y directas con dioses y espíritus; los ve cara a cara, les habla, les pregunta, les ruega, pero "controla" sólo a un número limitado de ellos. Este o aquel dios o espíritu, llamado durante un trance chamánico, no es solo por esta llamada un espíritu "cercano" o un "espíritu ayudante" del chamán: el chamán a menudo invoca a los grandes dioses, por ejemplo, entre los altaianos. , antes de iniciar su viaje extático, el chamán invita a Yaik Kana (Señor del Mar), Kaira Kana, Bai Ulgen con sus hijas y otros personajes míticos. El chamán los llama y aparecen los dioses, semidioses y espíritus, tal como las deidades védicas se reúnen alrededor del sacerdote cuando éste los llama durante el sacrificio. Los chamanes, sin embargo, tienen sus propias deidades especiales desconocidas para otras personas, a las que les hacen sacrificios. Todo este panteón, sin embargo, no queda a disposición del chamán (a excepción de los espíritus familiares); los seres divinos o semidivinos que asisten al chamán no deben contarse entre sus espíritus cercanos, espíritus auxiliares o espíritus guardianes.

Estos últimos juegan, sin embargo, un papel esencial en el chamanismo; consideraremos sus funciones con más detalle, analizando las sesiones chamánicas. Por ahora, solo notaremos que la mayoría de estos espíritus cercanos y espíritus ayudantes tienen apariencia de animales. Entre los siberianos y los altaianos, pueden adoptar la forma de osos, lobos, ciervos, liebres, todo tipo de pájaros (especialmente gansos, águilas, búhos, cuervos, etc.), grandes gusanos, pero también fantasmas, espíritus de árboles, tierra, hogar, etc. No tiene sentido continuar con esta lista. Sus formas, nombres y números varían según la región. Según Karyalainen, el número de espíritus ayudantes de un chamán Vasyugan puede variar, pero por lo general hay siete. Además de estos "parientes", el chamán también goza del patrocinio del "Espíritu de la Cabeza", que lo protege durante los viajes extáticos, el "Espíritu en forma de oso", que acompaña al chamán en su descenso a los infiernos. , el caballo gris en el que entra en el Cielo, etc. En otras regiones, este grupo de espíritus ayudantes del chamán Vasyugan corresponde a un espíritu: un oso entre los Ostyaks del norte, un "mensajero" que trae una respuesta de los espíritus. de los Tremyugans (Khanty de Tremyugan) y otros pueblos: se asemeja a los "mensajeros" de los espíritus celestiales (pájaros, etc.). Los chamanes los llaman de todo el mundo, y ellos llegan por turnos y hablan, cada uno con su propia voz.

La diferencia entre un espíritu cercano en forma de animal y el espíritu patrón chamánico real se manifiesta claramente entre los yakutos. Cada chamán tiene un iye kila ("animal madre"), una especie de representación mítica de un animal ayudante oculto. Débiles son aquellos chamanes cuyo iye kila es un perro; los más poderosos son el toro, el caballo, el águila, el alce o el oso pardo. Los osos polares, los lobos o los perros son los peores. Emeget es una criatura completamente diferente. Por lo general, es el alma de un chamán fallecido o un espíritu celestial no muy significativo. "El chamán ve y oye solo a través de su emeget", me enseñó Tyuspyut; yo veo y oigo a una distancia de tres noches, pero hay quienes ven y oyen mucho más lejos.

Como hemos visto, el chamán esquimal, después de la iluminación, debe cuidar él mismo de los espíritus auxiliares; generalmente estos son animales que aparecen en forma humana; vienen espontáneamente si el neófito lo merece. El zorro, el búho, el oso, el perro, el tiburón y todo tipo de espíritus de las montañas son ayudantes poderosos y efectivos. Entre los esquimales de Alaska, el chamán es considerado más fuerte, más espíritus auxiliares tiene. En el norte de Groenlandia, el angakok tiene hasta 15 espíritus ayudantes.

Rasmussen recopiló directamente de los labios de varios chamanes las historias de la adquisición de sus espíritus. Al recibir su "iluminación", el chamán Aua sintió luz celestial en su cuerpo y cerebro, como emanando de todo su ser; imperceptible para la gente, era visible para todos los espíritus de la tierra, el cielo y el mar, y estos acudían a él y se convertían en sus espíritus auxiliares. "Mi primer ayudante espiritual fue mi homónimo, un pequeño aua. Cuando vino a mí, fue como si el techo de la casa volara repentinamente, y sentí tal poder de visión que vi a través de las paredes, el suelo y lejos en el cielo, es como una vez mi pequeña aua me trajo esta luz interior, volando sobre mí cuando cantaba, luego la puse en un rincón de la casa, invisible para los demás, pero siempre lista para servirme. El segundo espíritu, un tiburón, apareció un día cuando Aua estaba en el mar en su bote; nadando, el tiburón se le acercó y lo llamó por su nombre. Aua llama a sus espíritus ayudantes con un monótono canto: "Alegría, alegría, - Alegría, alegría, - Veo un pequeño espíritu de la costa, - Pequeña aua, - Yo mismo soy también Aua, - Lo mismo que el espíritu, - Alegría, alegría... "Repite esta canción hasta romper en llanto; entonces siente una alegría ilimitada dentro de sí mismo. Como podemos ver, en este caso la experiencia extática de iluminación está conectada de cierta manera con la aparición de un espíritu de ayuda. Pero este éxtasis no está desprovisto de miedo místico: Rasmussen enfatiza el sentimiento de "miedo inexplicable" que surge en el momento del "ataque del espíritu ayudante"; relaciona este horror con el peligro mortal de la iniciación.

Sin embargo, todas las categorías de chamanes tienen sus espíritus ayudantes y espíritus guardianes, los cuales, dependiendo de la categoría, pueden diferir significativamente en naturaleza y fuerza de acción. El Jakun poyang tiene un espíritu cercano que le llegó en un sueño o que heredó de otro chamán. En la América del Sur tropical, los espíritus guardianes se adquieren al final de la iniciación: se "incrustan" en el chamán "ya sea directamente o en forma de cristales de roca que caen en su bolsa... Entre los caribes de Barama, cada clase de espíritus con los que el chamán entra en contacto representados por pequeñas piedritas de varios tipos. Piai las pone en su campana y así puede llamarlas a su antojo”. En América del Sur, como, de hecho, en otras regiones, los espíritus ayudantes pueden ser de varios tipos: las almas de los ancestros chamanes, los espíritus de las plantas o los animales. Los bororos distinguen entre dos clases de chamanes, según los espíritus de los que derivan su poder: los demonios de la naturaleza o las almas de los chamanes fallecidos, o las almas de los antepasados. Pero en este caso, no se trata tanto de espíritus auxiliares como de espíritus guardianes, aunque la diferencia entre estas categorías no siempre es fácil de determinar.

La relación entre un mago o hechicero y sus espíritus puede ser muy diferente, desde la relación de patrón y pupilo hasta la relación de sirviente y amo, pero siempre son muy cercanas. Los espíritus rara vez reciben sacrificios u oraciones, pero si están heridos, el mago también sufrirá. En Australia, América del Norte y muchas otras regiones, predominan las formas animales de espíritus ayudantes y guardianes; pueden compararse en cierto modo con el "alma del arbusto" en África Occidental o el nagual en América Central y México.

Estos espíritus ayudantes en forma de animales juegan un papel esencial en el inicio de una sesión chamánica, es decir, en la preparación de un viaje extático al Cielo o al inframundo. Por lo general, su presencia se manifiesta en la imitación de los gritos o el comportamiento del animal por parte del chamán. El chamán de Tunguska, cuyo espíritu asistente es una serpiente, intenta durante la sesión representar los movimientos de la serpiente; el otro, en el que un torbellino hace las veces de siete, se comporta en consecuencia. Los chamanes chukchi y esquimales se convierten en lobos, los chamanes de Laponia se convierten en lobos, osos, renos, peces, Semang hala puede convertirse en tigre, como el halak de los Sakays, como el Bomor de los Kelantans.

Exteriormente, esta imitación chamánica de gestos y voces animales puede parecer una "obsesión". Sin embargo, sería más exacto decir que el chamán toma posesión de sus espíritus ayudantes: él mismo se convierte en un animal, puede lograr un resultado similar poniéndose una máscara de animal; también se puede hablar de una nueva personalidad del chamán que se convierte en animal-espíritu y "habla", canta o vuela como animales o pájaros. El "lenguaje animal" es sólo una variante del "lenguaje espiritual", un lenguaje chamánico secreto al que ahora regresaremos.

Antes de eso, nos gustaría llamar la atención sobre el siguiente problema: la presencia de un espíritu ayudante en forma de animal, un diálogo con él en un lenguaje secreto, o la encarnación de este espíritu animal en un chamán (máscaras, gestos , danzas, etc.) son evidencia adicional de que el chamán es capaz de salir de su estado humano, es decir, que puede "morir". Casi todos los animales de la antigüedad fueron considerados como guías que acompañaban a las almas al otro mundo o como una nueva forma de los difuntos. Ya sea que el animal sea un "antepasado" o un "líder de iniciación", simboliza una conexión real e inmediata con el otro mundo. En un número significativo de leyendas y mitos alrededor del mundo, el héroe es transportado a otros mundos por un animal. Es el animal que lleva al neófito a la selva (= infierno) sobre su lomo, lo sostiene en su boca o lo “traga” para “matar y resucitar”, etc. Finalmente, se debe tener presente la solidaridad mística entre el hombre y el animal como característica principal de las religiones cinegéticas de la antigüedad. A través de esta solidaridad, algunas personas pueden transformarse en animales, comprender su idioma y compartir sus conocimientos y poderes arcanos. Cada vez que un chamán logra penetrar en la imagen del ser animal, restaura, por así decirlo, la situación que existía en aquellos lejanos tiempos míticos, cuando aún no se había producido la división entre el hombre y el mundo animal (ver más abajo). .

El animal patrón de los chamanes buriatos se llama khubilgan, que puede traducirse como "metamorfosis" (de khubilhu - "cambiar", "tomar una forma diferente"). En otras palabras, el animal patrón no sólo permite la reencarnación del chamán, sino que también es, en cierto sentido, su alter ego "doble". Este último es una de las almas del chamán, "un alma en forma de animal" o, más precisamente, una "vida del alma". El chamán lucha en forma de animal, y si su alter ego muere en la lucha, entonces el chamán también debe morir.

Por lo tanto, los espíritus guardianes y los espíritus auxiliares, sin los cuales no es posible ninguna sesión chamánica, pueden considerarse signos característicos de viajes extáticos a otros mundos. Esto significa que los espíritus animales desempeñan el papel de las almas de los antepasados, que también llevan al chamán a otros mundos (el cielo, el inframundo), le revelan secretos, le enseñan, etc. El papel del espíritu animal en los ritos de iniciación, así como en mitos y leyendas sobre los viajes del héroe a otros mundos coincide con el papel del alma del difunto en la "obsesión" iniciática del chamán. Sin embargo, vemos claramente que el propio chamán "muere" (o se convierte en un espíritu animal, dios, etc.) para manifestar su capacidad real de ascender al Cielo o descender al inframundo. Esta parece ser la posibilidad de una explicación general de todos estos hechos: estamos hablando en cierto sentido de la repetición periódica (es decir, la reanudación al comienzo de cada sesión) de la muerte y resurrección del chamán. El éxtasis es sólo una experiencia concreta de muerte ritual o, en otras palabras, la superación de la condición humana ordinaria: la forma de vida de los no iniciados. Y como veremos más adelante, el chamán es capaz de lograr esta "muerte" por diversos medios, desde drogas y un pandero hasta la "posesión" por espíritus.

"Lenguaje secreto" - "Lenguaje de los animales"

Durante el período de iniciación, el futuro chamán deberá aprender el lenguaje secreto que utilizará durante las sesiones, comunicándose con espíritus y espíritus animales. Aprende este idioma de un mentor o a su manera, es decir, directamente "de los espíritus"; ambos caminos coexisten, por ejemplo, entre los esquimales. Se registró la existencia de un lenguaje secreto especial entre los laplanders, ostyaks, chukchi, yakuts, tungus. Se cree que durante el trance, el chamán de Tunguska entiende el lenguaje de toda la naturaleza. El lenguaje chamánico secreto está muy desarrollado entre los esquimales, entre los cuales se utiliza como medio de comunicación entre los angakuts y sus espíritus. Cada chamán tiene su propia canción, que canta para convocar a los espíritus. Incluso donde no se habla directamente del lenguaje secreto, todavía se notan rastros de él en estribillos incomprensibles que se repiten durante las sesiones de espiritismo, por ejemplo, entre los altaianos.

Nos encontramos con este fenómeno no solo en el norte de Asia y el Ártico, sino en casi todas partes. Durante la sesión del hala de los pigmeos, el Semangov habla con shenoi (espíritus celestiales) en su idioma; apenas sale de la choza ceremonial, dice que se olvidó de todo. Entre los mentavianos, el maestro iniciador sopla a través de un tubo de bambú en el oído del neófito para que adquiera la capacidad de escuchar las voces de los espíritus. El chamán batak usa el "lenguaje de los espíritus" durante las sesiones, y las canciones chamánicas de los dusuns del norte de Borneo (Kalimantan) se cantan en un idioma secreto. "Según la tradición de los caribes, el primer piai (chamán) era un hombre que, habiendo escuchado una canción que volaba desde la dirección del río, se zambullía audazmente en el agua y emergía solo después de haber memorizado la canción de los espíritus femeninos y recibido de ellos todo lo necesario para su profesión".

Muy a menudo este lenguaje secreto es el "lenguaje de los animales" o es una imitación de los gritos de los animales. En América del Sur, durante el período iniciático, el neófito debe aprender a heredar las voces de los animales. En América del Norte, entre los Poms y Menominee en particular, los chamanes también imitan el canto de los pájaros. Durante las sesiones, los Yakuts, Yukaghirs, Golds, Eskimos y otros pueblos escuchan los gritos de animales salvajes y pájaros. Castagnier describe al baksa kazajo-kirguís, que corre alrededor de la tienda, salta, lanza gritos: “ladra como un perro, olfatea al público, muge como un buey, aúlla, grita, bala como un cordero, chilla como un cerdo, relincha , gruñe, con una precisión asombrosa hereda los gritos de los animales, el canto de los pájaros, el ruido de su vuelo, etc., lo que causa una impresión muy fuerte en la audiencia". "Descent of the Spirits" a menudo se ve así. Entre los indios de la Guayana, "el silencio es interrumpido repentinamente por una explosión de gritos extraños, pero realmente terribles; este es un gruñido, un aullido que llena la choza a tal punto que sus paredes tiemblan. Este ruido se escucha como un rítmico gruñido, convirtiéndose gradualmente en un gruñido sordo y distante, para luego reanudar con nueva fuerza".

La presencia de espíritus es anunciada exactamente por los mismos gritos que los animales anuncian su aparición (ver arriba). Muchas de las palabras utilizadas durante la sesión recuerdan cantos de pájaros y voces de animales. Como comenta Letisalo, el chamán entra en éxtasis con la ayuda de su pandereta y característico canto a la tirolesa, mientras siempre se cantan textos mágicos. "Magia" y "canción", especialmente el canto de los pájaros, a menudo se denotan con la misma palabra. La palabra germánica para la fórmula mágica es "galdr", derivada del verbo galan, "cantar", término que se refiere especialmente al canto de los pájaros.

El estudio del lenguaje de los animales, especialmente el lenguaje de las aves, en todo el mundo equivale al conocimiento de los secretos de la Naturaleza y, en consecuencia, a la adquisición de habilidades proféticas. El lenguaje de los pájaros se suele aprender comiendo una serpiente u otro animal que se considera mágico. Estos animales pueden revelar los secretos del futuro, ya que son considerados recipientes para las almas de los muertos y epifanías. Aprender su idioma, heredar sus voces, equivale a la capacidad de comunicarse con el otro mundo y el Cielo. La misma identificación con un animal, especialmente con un ave, la encontramos en el atuendo chamánico o en el vuelo mágico. Los pájaros son guías de las almas. La transformación de uno mismo en pájaro o la presencia de un pájaro compañero indica la capacidad del chamán para hacer un viaje extático a otros mundos durante su vida.

La herencia de las voces animales, el uso de este lenguaje secreto durante las sesiones es otra señal de que el chamán puede moverse a voluntad en tres reinos cósmicos: en el inframundo, en la Tierra y en el Cielo; y esto significa que puede penetrar libremente donde sólo tienen acceso los muertos o los dioses. La encarnación de un animal durante una sesión es, como vimos en la sección sobre los muertos, no tanto una obsesión como una transformación mágica del chamán en este animal. El chamán también realiza esa transformación por otros medios, por ejemplo, poniéndose su atuendo chamánico o escondiéndose bajo una máscara.

Pero eso no es todo. En muchas tradiciones, la amistad con los animales y la comprensión de su idioma son signos del paraíso. Al principio, es decir, en tiempos míticos, el hombre convivía con los animales en el mundo y entendía su lenguaje. Y sólo como resultado de una catástrofe primaria, comparable a la "caída" de la tradición bíblica, el hombre se convirtió en lo que es ahora: mortal, dividido en sexos, obligado a trabajar para alimentarse y en estado de conflicto con los animales. En preparación para y durante el estado extático, el chamán renuncia a la vida humana ordinaria y alcanza temporalmente la situación original. La amistad con los animales, el conocimiento de su lenguaje, la transformación en animal son señales de que el chamán ha recuperado la vida "celestial" perdida en los albores de los tiempos.

Adquisición de habilidades chamánicas en América del Norte

Ya hemos mencionado las diversas formas de adquirir habilidades chamánicas en América del Norte. La fuente de estas habilidades está en los seres divinos, las almas de los ancestros de los chamanes, los animales míticos y, finalmente, en ciertas esferas u objetos cósmicos. Puedes obtener habilidades chamánicas de forma espontánea o como resultado de una competencia voluntaria; en ambos casos, el chamán debe pasar por ciertas pruebas asociadas a la iniciación. Por lo general, en América del Norte, como en otras regiones, la adquisición de habilidades chamánicas equivale a adquirir un espíritu guardián o un espíritu ayudante.

Así es como se ve entre los Shushwap, una tribu de la familia Salish de la región central de la Columbia Británica: "El chamán es iniciado por animales que se convierten en sus ángeles guardianes. Los ritos de iniciación, cuyo objeto es recibir sobrenatural apoyo en todo lo que el chamán busca, parece ser lo mismo para los guerreros y para los chamanes. Un joven que ha llegado a la madurez, pero no ha tocado a una mujer, debe ir a las montañas y hacer allí algunas hazañas. Debe construir un " choza de sudor" en la que pasará las noches; por la mañana puede volver al pueblo. Durante la noche se purifica el sudor, baila y canta. Lleva esta forma de vida, a veces durante años, hasta que sueña que el animal quiere tener como aparece su espíritu patrón y promete ayudarlo. Con su aparición, el neófito pierde los sentidos. “Se siente como un borracho, sin saber lo que le pasa, de día en el patio o de noche”. El animal le dice que puede llamarlo cuando necesita ayuda, y le enseña especialmente oh canción, a través de la cual puede llamar a este animal. Por eso cada chamán tiene su propia canción, y nadie más tiene derecho a cantarla. A veces el espíritu desciende hasta el neófito en forma de rayo. El animal que inicia al neófito le enseña su lenguaje. Se dice que cierto chamán del Valle de Nikola habla en sus encantamientos en el "lenguaje del coyote"... y que una persona que tiene un espíritu patrón se vuelve impermeable a las balas y flechas; y si una bala lo alcanza, entonces su herida no sangra, pero la sangre fluye hacia el estómago; lo escupe y se siente tan bien como antes... Una persona puede tener más de un espíritu patrón: siempre hay varios a disposición de los poderosos chamanes..." .

En este caso, la adquisición de habilidades chamánicas se da como resultado de una búsqueda voluntaria. En otras partes de América del Norte, los candidatos van a las cuevas de las montañas o lugares salvajes, tratando de lograr la visión que por sí sola decide la carrera chamánica mediante una intensa concentración. Por lo general, el candidato debe determinar qué tipo de habilidad desea adquirir; este es un detalle muy significativo, ya que nos muestra que estamos hablando de una técnica universal destinada a adquirir habilidades mágico-religiosas, no solo chamánicas.

Aquí está la historia de un chamán de la tribu Paviotso, registrada y publicada por Park: a la edad de cincuenta años, decidió convertirse en "sanador". Entra a la cueva y pregunta: "Mi pueblo está enfermo, quiero ayudarlos..." Intenta dormirse, pero un ruido extraño se lo impide: escucha los gritos y gruñidos de los animales (osos, montaña leones, venados, etc.). Finalmente, se duerme y en un sueño ve una sesión de curación chamánica: "... ellos estaban allí, al pie de la montaña. Escuché sus voces y canciones. Luego escuché los gemidos del paciente. El curandero cantó y lo trató". Finalmente, el enfermo muere y el candidato escucha el llanto de la familia. La roca comienza a resquebrajarse. "Algún hombre apareció en la grieta: era alto y delgado. En sus manos sostenía una pluma de águila". Le dice al novicio que busque las mismas plumas y le enseña cómo lograr la recuperación de los enfermos. Cuando el candidato se despierta por la mañana, no encuentra a nadie cerca.

Si el candidato no sigue las instrucciones recibidas en un sueño, está condenado al fracaso. En algunos casos, el espíritu del chamán difunto aparece en el primer sueño de su sucesor, pero en sueños posteriores aparecen espíritus superiores que le dan "fuerza". Si el sucesor no acepta este poder, cae enfermo; Recordemos que nos encontramos con la misma situación en casi todas partes.

Las almas de los muertos son consideradas la fuente del poder chamánico por los Paviots, Shoshones, Seed Eaters, y más al norte por los indios Lillooet y Thompson. En el norte de California, esta forma de obtener habilidades chamánicas es muy común. Los chamanes yurok suelen soñar con los muertos, pero no siempre los chamanes. Con Sinkyone, el poder a veces se obtiene en sueños cuando aparecen parientes muertos. Es después de tales sueños que los Wintu se vuelven chamanes, especialmente si sueñan con niños muertos. Entre los Shasta, el primer signo de habilidades chamánicas son los sueños en los que aparece una madre, un padre u otro antepasado fallecido.

Pero en América del Norte existen otras fuentes de poder chamánico, así como otros tipos de mentores además de las almas de los animales muertos y guardianes. En la Gran Cuenca, este "pequeño hombre verde", de solo dos pies de altura, con un arco y flechas, es el espíritu guardián de los curanderos que se convirtieron en magos únicamente debido al apoyo sobrenatural. El tema de un enano dando fuerza o sirviendo como espíritu guardián es muy común en las Montañas Rocosas occidentales, entre las tribus de las llanuras (Thompson, Shushwar, etc.) y en Carolina del Norte (Shasta, Atsugevi, Northern Maidu y Yuki) .

A veces el poder chamánico proviene directamente del Ser Supremo o de otros seres divinos. Por ejemplo, los cahuillas del sur de California (desierto de Cahuilla) creen que los chamanes reciben su poder de Mukat, el Creador, pero que este poder se transmite a través de espíritus guardianes (búho, zorro, coyote, oso, etc.) que actúan como mensajeros de Dios. .a los chamanes. Entre Mojave y Yuma, el poder proviene de grandes criaturas míticas que se lo transmitieron a los chamanes al comienzo del mundo. La transmisión tiene lugar en sueños y contiene un guión iniciático. El chamán de Yuma es testigo del comienzo del mundo en un sueño y revive los tiempos míticos nuevamente. Los manicops tienen un esquema tradicional en los sueños iniciáticos: el espíritu toma el alma del futuro chamán y la conduce de montaña en montaña, revelándole cada vez canciones y métodos de tratamiento. Entre los Valapai, los viajes guiados por espíritus son una parte esencial de los sueños chamánicos.

Como hemos visto repetidamente, el entrenamiento de los chamanes suele tener lugar durante los sueños. Es en los sueños que se reencuentran con la verdadera vida santa y restablecen el contacto directo con los dioses, espíritus y almas de sus antepasados. En los sueños también se suprime el tiempo histórico y se restituye el tiempo mitológico, lo que permite al futuro chamán estar presente en el comienzo del mundo y, gracias a ello, hacerse contemporáneo tanto de la cosmogonía como de las revelaciones místicas primarias. A veces, los sueños iniciáticos comienzan en la niñez, como, por ejemplo, entre las tribus de la Gran Cuenca. Los sueños, aunque no siguen un escenario rígido, son estereotipados: se sueñan espíritus y ancestros o se escuchan sus voces (cantos y enseñanzas). En un sueño, los candidatos también aprenden las reglas de iniciación (forma de vida, tabúes, etc.), descubren qué elementos se necesitarán para la curación chamánica. También entre los Maidu del sureste, uno se convierte en chamán después de ver espíritus en un sueño; aunque el chamanismo es hereditario, las calificaciones solo se pueden obtener después de tales sueños. Sin embargo, los propios espíritus también, en cierto sentido, se transmiten de generación en generación. Los espíritus a veces aparecen en forma de animales (en cuyo caso el chamán no debe comerse este animal), pero también los hay que no tienen ciertas formas y viven en rocas, lagos, etc.

La creencia de que las fuentes del poder chamánico son espíritus animales o fenómenos naturales es muy común en América del Norte. Entre los Salish de la Columbia Británica, pocos chamanes heredan espíritus guardianes de sus antepasados. Casi todos los animales y muchos otros objetos pueden convertirse en espíritus: todo lo que tenga que ver con la muerte (por ejemplo, ataúdes, huesos, etc.) y cualquier fenómeno natural (cielo azul, Oriente y Occidente, etc.). Pero aquí, como en muchos otros casos, se trata de una experiencia mágico-religiosa que va más allá del chamanismo, ya que los guerreros también tienen sus espíritus guardianes en sus armas y en los animales salvajes; los cazadores encuentran sus espíritus guardianes en el agua, en las montañas y en los animales que cazan, etc.

Según algunos chamanes paviotso, su poder proviene del "Espíritu de la Noche". Este espíritu "está presente en todas partes. No tiene nombre. No tiene nombre". El Águila y el Búho son solo mensajeros que transmiten enseñanzas del Espíritu de la Noche. También los bebés del agua (niños del agua) u otras criaturas pueden ser sus mensajeros. "Cuando el Espíritu de la Noche otorga el poder para curar, le dice al chamán que pida ayuda a los bebés del agua, un águila, un búho, un ciervo, un antílope, un oso o algún otro animal o ave" pero desconocido o raro en otras regiones de América del Norte.

Los damagomi de los achumawas son tanto espíritus guardianes como "sufrimientos". Shaman Old Dixie cuenta cómo recibió la llamada: ya estaba casada cuando un día "mi primer damagomi me encontró. Todavía está conmigo. Es una cosa negra tan pequeña que apenas se nota. Cuando vino por primera vez, hizo un gran alboroto. Era de noche. Me dijo que debía ir a las montañas, a visitarlo. Así que fui. Tenía mucho miedo, tenía miedo incluso de moverme. Y luego encontré a otros. Los atrapé ". Estos eran damagomi que pertenecían a otros chamanes y se enviaban para envenenar a la gente o en otras misiones chamánicas. Old Dixie enviaría uno de sus propios daños y los atraparía. De esta forma, llegó a dominar quince damagomis, mientras que un joven chamán solo puede tener tres o cuatro. Los chamanes los alimentan con sangre, la cual extraen durante el tratamiento. Según de Angulo, estos damagomi son tanto reales (huesos y cuerpo) como fantásticos. Cuando un chamán quiere envenenar a alguien, envía un damagomi: "Ve a buscar a fulano de tal. Entra en él. Haz que se enferme. No lo mates de inmediato. Haz que muera en un mes".

Como ya hemos visto entre los Salish, cualquier animal u objeto cósmico puede convertirse en fuente de poder chamánico o espíritu guardián. Por ejemplo, entre los indios Thompson, el agua es considerada el espíritu guardián de los chamanes, guerreros, cazadores y pescadores; el sol, el trueno o el relámpago, los picos de las montañas, el oso, el lobo, el águila y el cuervo: los espíritus guardianes de los chamanes y guerreros. Otros espíritus guardianes son comunes a los chamanes y cazadores, chamanes y pescadores. También hay espíritus guardianes que solo pueden pertenecer a los chamanes: noche, niebla, cielo azul, Este, Oeste, mujer, niña, niño, manos y pies de hombres, órganos genitales masculinos y femeninos, murciélago, tierra de almas, fantasmas, ataúdes. , huesos, dientes y cabello de los muertos, etc. Pero esta lista de fuentes de poderes chamánicos está lejos de ser completa.

Como hemos visto, cualquier ser espiritual, animal o físico puede convertirse en fuente de poderes chamánicos o espíritu guardián tanto de un chamán como de cualquier otra persona. Esto nos parece muy importante desde el punto de vista del origen de los poderes chamánicos: la cualidad especial de los "poderes chamánicos" no depende en modo alguno ni de sus fuentes (a menudo las mismas para todo tipo de poderes mágico-religiosos), ni de el hecho de que los "poderes chamánicos" están encarnados en ciertos animales guardianes. Todo indio puede encontrar un espíritu guardián si está dispuesto a un cierto esfuerzo de voluntad y concentración. En otras regiones, la finalización de la iniciación tribal es la adquisición de un espíritu guardián. Desde este punto de vista, la búsqueda de poderes chamánicos se enmarca dentro de la búsqueda mucho más general de poderes mágico-religiosos. Como vimos en el capítulo anterior, los chamanes se diferencian de otros miembros de la sociedad no en su búsqueda de lo sagrado, que es la aspiración normal de todas las personas, sino en su capacidad para la experiencia extática, que en la mayoría de los casos equivale a una vocación.

Por lo tanto, se puede considerar que los espíritus protectores y los animales ayudantes míticos no son un rasgo característico y exclusivo del chamanismo. Estos espíritus guardianes y espíritus auxiliares, que existen en casi todo el Cosmos, están a disposición de toda persona que decida pasar por pruebas por su bien. Esto significa que una persona arcaica puede identificar la fuente de un santuario mágico-religioso en algún lugar del Cosmos y que cualquier fragmento del Cosmos, de acuerdo con la dialéctica de lo sagrado, puede dar lugar a la hierofanía. No es la posesión de habilidades o un espíritu guardián lo que distingue a un chamán de otra persona del mismo género, sino una experiencia extática. Así, como ya sabemos y veremos más claramente más adelante, los espíritus guardianes o los espíritus auxiliares no son los autores directos de la experiencia extática. Son únicamente mensajeros del ser divino y ayudantes en la experiencia, en la que se asume tanto su presencia como la de otros personajes.

Por otro lado, sabemos que el “poder” en muchos casos proviene del alma de los ancestros de los chamanes (quienes lo recibieron, a su vez, al principio del mundo, en tiempos míticos) o seres divinos y semidivinos, ya veces el Ser Supremo. Aquí también nos da la impresión de que los espíritus guardianes y los espíritus ayudantes son solo herramientas necesarias para la experiencia chamánica, como nuevos órganos que recibe un chamán durante su iniciación, para una mejor orientación en el espacio mágico-religioso ahora disponible para él. En los siguientes capítulos, cubriremos el papel de los espíritus guardianes y los espíritus ayudantes con más detalle.

Como en todas las demás regiones, en América del Norte, la adquisición de espíritus guardianes y espíritus ayudantes es espontánea y consciente. Ha habido intentos de distinguir entre la iniciación de los chamanes norteamericanos y la iniciación de los chamanes siberianos sobre la base de que los primeros siempre hablan de una búsqueda voluntaria, mientras que en Asia la vocación chamánica es en cierta medida impuesta por los espíritus. Bogoraz, utilizando los resultados de Benedict, describe la búsqueda de habilidades chamánicas en América del Norte de la siguiente manera: para ponerse en contacto con espíritus u obtener espíritus guardianes, el principiante se recluye y se entrega a sí mismo a una severa tortura. Cuando los espíritus aparecen en forma de animales, se cree que el neófito les entrega su propio cuerpo para que se lo coman. Pero la entrega de sí mismo como alimento a los espíritus animales, que se realiza descuartizando el propio cuerpo, como, por ejemplo, entre los assiniboins, no es más que una fórmula paralela al rito extático del desmembramiento del cuerpo del neófito, rito ya analizado en el capítulo anterior y construido según el esquema iniciático (muerte y resurrección). El (desmembramiento) también se encuentra en otras regiones, por ejemplo, en Australia o en el Tíbet (en el rito Tántrico-Bon de gchod), - y debe considerarse una forma sustituta o paralela de desgarro extático del candidato por parte de espíritus demoníacos; donde no existe o es más raro, la experiencia extática espontánea del desmembramiento del cuerpo y la renovación de órganos a veces se reemplaza por la entrega del propio cuerpo a espíritus animales (como con los Assiniboin) o espíritus demoníacos (Tíbet).

Si la "búsqueda" de espíritus es la característica dominante del chamanismo norteamericano, de ninguna manera es el único método para obtener poderes. Hemos dado varios ejemplos de llamados espontáneos (por ejemplo, en Old Dixie, ver arriba), pero en realidad hay muchos más. Baste recordar la transmisión hereditaria de las habilidades chamánicas, cuando la decisión final pertenece a los espíritus y almas de los ancestros, o los sueños proféticos de los futuros chamanes, que, según Park, se convierten en enfermedades mortales si no son debidamente comprendidas y aceptadas. para la ejecución. Se llama a un viejo chamán para que los interprete: ordena al paciente que siga las instrucciones de los espíritus que inspiraron estos sueños. "Por lo general, nadie quiere convertirse en chamán por su propia voluntad y no se atreve a aceptar habilidades chamánicas y obedecer las órdenes del espíritu, antes de que otros chamanes le aseguren que de lo contrario le espera la muerte". Así es como se lleva a cabo la iniciación de los chamanes de Siberia, Asia Central y otros. Esta resistencia a la "elección divina" se explica, como ya hemos señalado, por la actitud ambivalente del hombre hacia lo sagrado.

Agregamos que en Asia, aunque con menor frecuencia, existe una búsqueda voluntaria de habilidades chamánicas. En América del Norte, especialmente en el sur de California, el logro de poderes chamánicos a menudo se asocia con ceremonias de iniciación. Kawaiisu, luiseño, juaneño y gabrielino, como diegunyo, cocop y aqua "ala, esperan una visión de un animal patrón en estado de embriaguez, que se provoca con la ayuda de la planta jimson weed. Aquí se trata más de un rito de paso a una sociedad secreta que La autotortura de los candidatos mencionada por Bogoraz es más una prueba terrible por la que debe pasar un candidato para ser iniciado en una sociedad secreta, y no en los chamanes propiamente dichos, aunque en América del Norte es difícil delinear claramente los límites entre estas dos formas religiosas.