Sekhmet- bohyňa vojny a spaľujúceho slnka. Dcéra Ra, jeho hrozné oko. Bola zobrazená v maske levice. Niekedy sa stotožňuje s Tefnutom a Hathor.
Sekhmet, ktorá bola nazývaná „mocná“ a „plameň Ra“, bola považovaná za mimoriadne nebezpečnú bohyňu, a preto bolo veľmi dôležité získať si jej priazeň. Koniec koncov, Sekhmet je „oko Ra v zúrivosti“, božský hnev v maske levice. Mnohé z jej obrazov sa zachovali dodnes.
Sekhmet vedel urobiť silný dojem na ľudí aj na bohov. Spolu s Ptahom a Nefertumom vstúpila bohyňa levice do jednej z hlavných božských triád starovekého Egypta, ktorá bola uctievaná v Memphise.
Jej obrazy
Ako jedna z najstarších bohýň egyptského panteónu bola Sekhmet zobrazovaná rovnakým spôsobom vo všetkých dobách: v podobe levice alebo častejšie v podobe ženy s hlavou levice, oblečenej v tradičné úzke rovné šaty s dvoma ramienkami. Spočiatku nemala žiadne atribúty, no v Novej ríši ju Egypťania obdarili ankh krížom a palicou v podobe stonky papyrusu. V Memphise bola táto bohyňa často zobrazovaná vedľa Ptaha: boli považovaní za veľmi silný pár. Keď sa Sekhmet usadila, začala nadobúdať podobu láskyplnej mačky, čo ju priviedlo bližšie k bohyni Bast.
Egyptológovia naznačujú, že Sekhmet/Bast s dvoma tvárami symbolizuje dve strany lásky – deštruktívnu a tvorivú. Z tejto bohyne sa stane ničiteľ, keď ju Ra pošle potrestať vinníkov a ona potom bez najmenšieho zľutovania plní jeho pokyny. Sekhmetove šípy prebodávajú jej nepriateľov a smrtiaci horúci púštny vietor je jej dychom.
Väčšina obrazov bohyne sa nachádza v oblasti Memphis. Sochu, postavenú na príkaz Amenhotepa III. v chráme Mut v Karnaku, počas splnu zaliali bledé lúče nočného svietidla a potom sa zdalo, že očarujúca tvár bohyne ožila.
Mýty o Sekhmete
Mocný, horiaci plameň – alegorické mená Sekhmetu znejú desivo! Ra, boh stvoriteľa, obdaril bohyňu levice hrôzostrašnou silou, pretože ona bola tá, ktorá ukončila ľudskú vzburu. Mýty o Sekhmete sú mýty o impozantnej bohyni.
Sekhmet je spojený s jedným z najdôležitejších cyklov staroegyptskej mytológie – slnečným cyklom. Jeho hlavnou postavou je Ra, tvorca a svetoznáma osobnosť, bez ktorej by svet neuzrel svetlo sveta. Ale čas plynul a Ra zostarol...
Sekhmet - hrdinka slnečného cyklu
V tomto príbehu to všetko začalo oslabením Raovej moci. Niektorí bohovia, túžiaci zaujať jeho miesto, očakávali, že Ra, unavený kraľovaním, sa im vzdá trónu. Dokonca aj ľud sa proti nemu vzbúril! A mier nebol ani v nebi, ani na zemi... Ra sa obrátil o radu na najmúdrejších bohov Enneadu a tí mu navrhli, aby obnovil poriadok na zemi tým, že tam pošle Sekhmeta. Bohyňa - "oko Ra" - poslúchla a vykonala skutočný masaker, aby obnovila silu slnečného boha. Ničenie ľudí priviedlo Ra do rozpakov a pripomenul Sekhmeta, ktorý chcel ukončiť vyhladzovanie vzbúreného ľudstva. Nie je prekvapujúce, že odvtedy ľudia nedokázali prekonať strach z hroznej bohyne levice.
Sekhmet, "vzdialená bohyňa"
S touto epizódou sa spája legenda o „vzdialenej bohyni“. Nahnevaná Sekhmet ďalej zúrila a zúrila: nedokázala sa upokojiť a vrátiť sa späť do Ra. Upokojiť tvrdohlavú ženu si vyžadovalo všetku vynaliezavosť prefíkaného boha Thotha a šikovnosť lovca Onurisa. Spoločným úsilím sa „vzdialené“ nakoniec podarilo priviesť späť a Egypťania spojili túto udalosť s tým životodarným dychom vetra, ktorý začiatkom každého roka priniesla povodeň Nílu. Ľudia teda na znak svojej vďačnosti pomenovali prvý mesiac v roku po bohu Thothovi!
Ona, pred ktorou sa trasú bohovia, ľudia a zlo
Avšak nielen Sekhmet mal ničivú silu! Keď najvyšší boh Ra urobil z tejto bohyne svoje oko na zemi, aby potlačil vzburu ľudí, obdaril ju nezničiteľnou silou a inšpiroval slepú poslušnosť jeho príkazom. Aby splnila Božiu vôľu, Mocná (ako Sekhmet ľudia nazývali) povolala na pomoc hordy nižších duchov - desivé a krvilačné stvorenia, ktoré nikto, ani samotný Ra, nedokázal zastaviť. Títo duchovia, poslušní vo všetkých ohľadoch príkazom Sekhmeta, zaútočili na rebelov a rebelov. Nič nemohlo odolať týmto desivým tvorom.
Napriek tomu z toho ľudia dokázali ťažiť, obrátili deštruktívnu energiu bohyne a jej pomocníkov vo svoj prospech a urobili z nich svoje zbrane. Napokon sa ukázalo, že Sekhmetovi asistenti viedli rovnako nemilosrdnú vojnu proti chorobám, epidémiám, prírodným katastrofám a vojnám. Zničenie týchto ziel bolo pre ľudí skutočnou spásou. Preto sa liečitelia, z ktorých väčšina boli kňazi bohyne levice, vrúcne modlili k Sekhmetovi. Niet divu, že staroegyptské príslovie hovorí: „Kto vie zabíjať, vie aj liečiť. Obyčajní Egypťania zaobchádzali s lekármi z Memphisu, ako aj so samotnou bohyňou s opatrnou úctou. Sekhmetove amulety - amulety proti chorobám - tiež naznačujú, že impozantná bohyňa bola tiež ochrankyňou tých, ktorí ju uctievali.
Memphiská triáda
V starovekom Egypte bolo päť veľkých triád (božských rodín), z ktorých jedna bola Sekhmet, jej manžel Ptah a jej syn Nefertum. Táto božská triáda bola uctievaná v Memphise. V tomto meste, ktoré sa nachádza v delte Nílu, bol Ptah považovaný za boha stvoriteľa, ktorý stvoril všetko živé i neživé výlučne silou svojich myšlienok. Je jasné, že Bird bol veľmi uctievaný! Nefertum, syn Ptaha a Sekhmeta, bol „lotosový púčik“, ktorý nosil Ra pri svojej tvári od samého začiatku svojej vlády. Tento krásny obraz priamo súvisí s mýtom o stvorení. Spočiatku boli Sekhmet, Ptah a Nefertum objektmi nesúvisiacich kultov, ale v Novej ríši ich duchovenstvo z Memphisu spojilo do triády.
Divoká levica alebo láskavá mačka
Pre desivú povahu bohyne Sekhmet ju ľudia veľmi skoro prirovnali k agresívnej levici. Púšť je dedičstvom Sekhmetu a tu je celkom možné stretnúť sa s ňou v maske dravej šelmy, ktorá sa túla pri hľadaní potravy. Bohyňa má však dve tváre a keď sa upokojila, zmenila sa na mierumilovnú mačku. V tomto prípade starí Egypťania priblížili Sekhmet k bohyni Bast a niekedy ju dokonca identifikovali.
Kal a krv
Pri spomienke na masaker, ktorý na zemi vykonala rozzúrená bohyňa Sekhmet, ľudia identifikovali záplavu Nílu, ktorá vo svojich vodách niesla červenkastý bahno, s krvou, ktorú bezohľadne preliala božská levica. Keď táto „krv“ po potope zostala na zemi, zmenila sa na čiernu úrodnú pôdu údolia veľkej rieky, ktorá živila obyvateľstvo celého starovekého Egypta. Egypťania, ktorí obrábali polia, mali teraz plné právo povedať, že si chlieb zarobili potom a krvou!
Kult Sekhmet
Kult bohyne Sekhmet sa rýchlo rozšíril po celom Egypte. A ak bol v Memphise najvýznamnejší, potom boli Théby na druhom mieste, najmä potom, čo sa pod vplyvom faraónov Novej ríše politické centrum presťahovalo do tohto mesta.
Výskumníci sa domnievajú, že kult Sekhmet vznikol v Letopolise. Bohyňa sa hneď na začiatku zblížila s bohom Mahesom, ktorý jej bol vo všetkom podobný a s ďalšou levou z Leto-Pole - Menkhit. Múdra a pokojná inkarnácia Sekhmet bola stotožnená s Bast, mačacou bohyňou, ktorej kult prekvital v Bubastis. To vysvetľuje skutočnosť, že Mahes, považovaný za syna Basta, bol tiež synom Sekhmeta! Duchovenstvo Novej ríše, zrejme v snahe objasniť túto situáciu, ktorá bola skutočne dosť mätúca, dalo Sekhmetovi miesto v jednej z najdôležitejších triád starovekého Egypta a spojilo ju s Ptahom a Nefertumom.
730 sôch Sekhmet!
Svätyňa bohyne Mut v Karnaku pozostávala z niekoľkých chrámov strážených pôsobivou zbierkou sôch Sekhmet: archeológovia objavili 498 sôch a fragmentov, ale predpokladá sa, že celkovo ich bolo 730! Toto číslo súviselo s počtom dní v staroegyptskom roku. Z toho 365 sôch zobrazovalo Sekhmeta sediaceho a 365 stojaceho. Zjavne boli zozbierané z celej krajiny, od Alexandrie po Asuán, a inštalované sem na príkaz jedného z faraónov Neskorého obdobia. Najlepšie sochy boli vyrobené v dielňach Amenhotepa III.
Sekhmet a faraón
Napriek svojmu desivému vzhľadu bola Sekhmet ochrannou bohyňou. Jej záštite sa tešil predovšetkým faraón, ktorého levica podporovala v bojoch. Preto sa často objavujú obrazy - sochárske aj obrazové - Sekhmet, ktorý dojčí malého faraóna. Takéto úzke spojenie medzi kráľom a bohyňou dravcov pomohlo posilniť autoritu vládcu. Sochy Sekhmeta sú pokryté nápismi, ktoré hovoria, že kráľ je pod ochranou „veľkého“ a „impozantného“. Keď bolo nebezpečenstvo príliš veľké, faraón, podobne ako Ra, poslal strašnú levicu, aby zaútočila na svojich nepriateľov. Dokonca aj Achnaton, vládca, ktorý uprednostňoval nové monoteistické myšlienky pred tradičným kultom, veril, že má záštitu a podporu bohyne. Ale Aton, jediný boh, ktorého tento „kacírsky“ faraón uctieval, by sotva dovolil jej zásah!
Sekhmet v Karnaku
Mesto Karnak bolo jedným z tých miest, kde bola bohyňa leva uctievaná so zvláštnou horlivosťou. Ptahov chrám tu stojí od chvíle, keď sa z rozhodnutia faraónov Novej ríše, ktorí boli domorodcami práve na týchto miestach, úrady usadili v Thébach. Klérus z Memphisu spojil tohto boha so Sekhmetom a v dôsledku toho sa v chráme Ptah, ktorý postavil faraón Thutmose III. (dynastia XVIII.), prirodzene spojili do božskej triády, ktorej súčasťou bolo aj Nefertum. Svätyňa zasvätená tejto trojici je rozdelená na tri kaplnky. Centrálna kaplnka je zasvätená Ptahovi a pravá je zasvätená jeho paredrovi, „veľkému Sekhmetovi, milovanému Ptahovi“. Dodnes tu stojí veľkolepá dioritová socha bohyne. A napokon tretia kaplnka je zasvätená synovi Ptaha a Sekhmeta, bohovi vegetácie, Nefertumovi.
Epitetá Sekhmetu: spojenie s celým Egyptom
Šírenie staroegyptského kultu Sekhmet je najlepšie cítiť v chráme v Karnaku. Môžete tu vidieť množstvo sôch s vyrytými epitetami spájajúcimi bohyňu s mestami, dedinami alebo lokalitami, ktoré chránila. Niektoré z týchto miest (o ktorých dnes nevieme nič viac) si zrejme objednali tieto sochy, aby ich nainštalovali na posvätnú zem Karnak. Obyvatelia si tak mohli byť istí, že vzdávajú hold bohyni na najdôležitejšom mieste – v politickom a duchovnom centre Egypta.
Nepriaznivé dni
Sekhmet musel byť uctievaný, a to by sa malo robiť obzvlášť horlivo v nepriaznivých dňoch. Dekány – tretiny zverokruhu – umožnili nielen rozdeliť deň na hodiny, ale aj určiť nevyhnutný nástup priaznivých a nepriaznivých dní. To, za čo sa konkrétny deň považoval, záviselo od mytologických udalostí, ktoré sa s ním spájali. Ľudia museli veľmi pozorne sledovať kalendár. Napríklad päť epagomenálnych dní na konci roka, ktoré Thoth vyhral, aby Nut mohla porodiť piatich bohov (vrátane Isis), bolo považovaných za mimoriadne nebezpečných. Počas týchto dní sa mohlo stať čokoľvek, a preto sa ľuďom odporúčalo, aby neopúšťali svoje domovy a modlili sa k Sekhmetovi, ktorému nebolo cudzie milosrdenstvo. Ak sa táto bohyňa modlila dostatočne vrúcne a úprimne, mohla by zmierniť svoj deštruktívny zápal a premeniť sa nie na levicu, ale na mačku.
Basreliéfy Sekhmet
Ak boli najlepšie sochy Sekhmeta vyrobené v Thébach, potom sa najlepšie basreliéfy naopak vychvaľujú v chráme Seti I v Abydose. Na stene z hustého pieskovca je tam vyobrazená bohyňa levice, ktorá chráni pravou rukou Ptaha, ktorý sedí pred ňou. Nádherná ikonografická kompozícia patrí k majstrovským dielam staroegyptských sochárov!
Ermitáž je jedným z najväčších múzeí umenia na svete, s výstavami umiestnenými vo viac ako 350 sálach. Obsahuje asi tri milióny pamiatok reprezentujúcich kultúru a umenie rôznych období a národov. Osobitné miesto zaujíma zbierka starovekého Egypta. V Ermitáži sa nachádza množstvo významných každodenných a náboženských sochárskych diel, najmä monumentálna socha bohyne Mut - Sokhmet. Bola to prvá staroegyptská socha získaná Ermitážou, ktorú v roku 1837 priniesol ruský cestovateľ A. S. Norov z chrámu bohyne Mut v Tébach a prvýkrát ju umiestnil na Akadémiu umení. Egypt vždy priťahoval Rusov. Pútnikov to ťahalo na posvätné miesta Palestíny, Jeruzalema a Sinaja. Medzi pútnikmi a cestovateľmi bolo veľa nadšených a úprimne veriacich ľudí, ako napríklad akademik A.S. Norov.
Avraham Sergejevič Norov - básnik a spisovateľ, statočný bojovník, dokonca vyliezol na vrchol Veľkej pyramídy, čo nie je ľahké pre zdravého človeka, ktorý vznikol v ruskej spoločnosti od začiatku 19. storočia. Cesta A. S. Norova a jeho kúpa monumentálnej sochy staroegyptskej bohyne nepochybne stáli v úzkom spojení so širokým záujmom o pamiatky starovekého Egypta, A. S. Norovovi vďačíme za to, že sa v Ermitáži objavila neoceniteľná socha sv. Mut-Sokhmet (obdobie XV storočia pred Kristom), objavený v Karnaku medzi ruinami malého chrámu.
Odtiaľto z chrámu v Karnaku priniesol Abraham Norov kolosálnu žulovú sochu bohyne Sekhmet. Norov vo svojom diele spomenul miesto nálezu sochy, slávny komplex bohyne Mut na brehu podkovovitého jazera Isheru, hoci sa pri identifikácii sochy božstva mýlil: „Kanál Obvodný, tri siaha široký, je stále naplnený vodou; Na mnohých miestach sa zachovali kamenné verandy vedúce do kanála. Všetky štyri rámy polostrova boli lemované sochami z čierneho porfýru, ktoré znázorňovali sediacu bohyňu Neith v životnej veľkosti s hlavou leva... Zo všetkých týchto sôch, zvrhnutých a rozbitých, som našiel len jednu, ktorá sa zachovala. rozhodol som sa ho kúpiť a previezť na môj rodný sever.“ Pri prevoze sochy späť v Egypte, neďaleko Qeny, sa Norovovi stala zaujímavá príhoda. „Keď som sa vrátil do svojej Dagabije, dozvedel som sa od svojich ľudí zvláštny incident. Jedna mladá arabská dáma, sprevádzaná niekoľkými sai, jazdila na luxusne vyzdobenom hinny blízko brehu, kde kotvila moja dagabija; žasla pri pohľade na sochu bohyne Neith, ktorú som získal v Thébach a ktorá zaberala takmer celú palubu; zastavila, poslala požiadať o povolenie vyliezť na Dagabiu a moji ľudia sa ponáhľali, aby ju pozvali. Keď sa priblížila k soche, dlho na ňu hľadela vo veľkom zamyslení; potom si kľakla, zbožne ju pobozkala na hruď a so slzami v očiach odišla... Jedna stará žena z družiny tejto dámy povedala, že sa modlila za ukončenie jej neplodnosti.“
Táto dvojmetrová socha bola vyrezaná z čadičového monolitu v 15. storočí pred naším letopočtom v Tébach. 574 sôch Sokhmet zdobilo chrám bohyne Mut-Sokhmet pod vedením Amenhotepa. V prvej tretine 19. stor. Ruský cestovateľ Abraham Norov medzi rozbitými videl jednu sochu, ktorá prežila, a kúpil ju. Sochu previezli po mori do Odesy a potom na saniach do Petrohradu. Porfyrová socha ležala napoly zasypaná pieskom a Norov ju kúpil od miestnych úradov, aby ju odniesol „na svoj rodný sever, nie preto, aby rozhneval Isis a Osirisa, ale z ľútosti nad vzácnymi pozostatkami veľkých Téb“. Dobrým príkladom monumentálneho chrámového sochárstva je žulová socha bohyne Mut-Sokhmet. Pochádza z chrámu Mut v Karnaku, ktorý postavil Amenhotep III., ktorého tituly a mená sú napísané na prednej strane trónu. Chrám obsahoval mnoho stoviek sôch bohyne, ktoré sú teraz roztrúsené po múzeách po celom svete. Mut-Sokhmet - bohyňa s levou hlavou, dcéra boha Ra, božstvo vojny. Bola považovaná za ochrankyňu Ra a Osirisa, ako aj za patrónku medicíny a lekárov.
Socha bola uložená pod schodmi na Akadémii a po 15-ročnom pobyte Mut-Sokhmeta bola prevezená do Ermitáže, kde našla svoj druhý život obklopená umeleckými dielami, ktoré jej boli blízke, z krajiny faraónov. , ďaleko od nás. Sokhmet, Sekhmet - „mocný“, „mať silu a moc“ - hrozná bohyňa vojny, bohyňa spaľujúceho slnečného tepla, jej hnev priniesol epidémie a mor. Posvätným zvieraťom je levica. Bola zobrazovaná ako levica alebo ako žena s hlavou leva. Jej róba bola zvyčajne červená.
Sekhmet sa prekladá ako „mocný“ a je považovaný za bohyňu spaľujúceho slnka a vojny. Zdá sa, že je tiež impozantným okom boha Slnka - Ra, liečiteľa, ktorý má magickú moc vyvolávať choroby a tiež ich liečiť. Sekhmet sponzorovala lekárov, ktorí boli v tom čase považovaní za jej kňazov. Jej nálada bola nekontrolovateľná. Bohyňa s hlavou leva bola zosobnením ničivej energie slnka a slnečného tepla, z tohto dôvodu mala na hlave vyobrazený disk. Bohyňa bola považovaná za dosť prísnu. V jednom neskorom mýte, ktorý hovoril o zničení vzbúreného ľudstva bohom Ra, sa bohyňa Sekhmet tešila z pohľadu na bitie ľudí. Tento obraz odráža túžbu zdôrazniť silu človeka a porovnávať ju so silou šelmy. Podľa mýtu, nahnevaná na ľudí, ktorí prestali poslúchať jej zúboženého otca a páchať zlo, sa bohyňa rozhodla spáliť ich teplom sucha. A iba príhovor súcitných bohov zachránil ľudí pred úplným vyhladením. Na ich radu sa v noci nalievalo pivo sfarbené do červena, ktoré bohyňa pila, mylne si ho považovali za krv. Mýtus sa zrodil zo skutočnosti: červené vody Nílu v období povodní uvoľňujú Egypťanov od sucha. Impozantná bohyňa drží v rukách „ankh“ - znak symbolizujúci život.
V niektorých mýtoch o stvorení ľudí sa bohyňa nazýva tvorcom Ázijcov a Líbyjčanov. Bola ochrankyňou ľudí a ochrankyňou mieru. Egypťania verili, že Sokhmetov hnev môže priniesť epidémie a mor. Uctievanie Sekhmetu sa konalo v chráme Heliopolis, v ktorom kňazi chovali posvätné levy.
A v našej dobe vzbudzujú medzi návštevníkmi Ermitáže záujem legendy o bohyni Sokhmet. Desivá legenda múzea radí bližšie sa pozrieť na sochu bohyne vojny a horúčav s levou hlavou Mut-Sokhmet. Podľa mýtu sa jedného dňa táto krvilačná bohyňa rozhodla vyhubiť celú ľudskú rasu. Ľudia boli zachránení zásahom ostatných bohov, ktorí sa rozhodli oklamať Mut-Sokhmeta. V noci pred ňou čapovali do červena sfarbené pivo. Na druhý deň ráno bohyňa, ktorá si pomýlila pivo s ľudskou krvou, ho vypila a upokojila sa. Prešli tisícročia. Ako však hovorí moderná legenda Ermitáž, hrozba pre ľudstvo ešte nezmizla. Pravda, nezmizli ani sily, ktoré ho chránili. Podľa legendy sa raz za rok pri splne objaví na čadičových kolenách bohyne podobnej levovi červenkastá kaluž, ktorá veľmi pripomína ľudskú krv alebo tónované víno. Krátko pred príchodom prvých návštevníkov múzea však mláka bez stopy zmizne. Socha Mut-Sokhmet je nepochybne jedným z najjasnejších exponátov a je zdrojom pýchy pre Ermitáž.
Dokonca aj keď je lev v klietke, je schopný vyvolať úctu. Preto nie je prekvapujúce, že v dávnych dobách ľudia toto zviera často zbožňovali. Jeden z najvýraznejších kultov levov vznikol v Egypte. Jeho obrazom je egyptská bohyňa Sekhmet.
„Hrozné oko Ra“ je hlavným titulom bohyne Sekhmet. Nedá sa povedať, že by zosobňovala zlo, ale na jej obraz sa spájalo všetko, čoho sa mohli starí Egypťania báť: vojna, spaľujúce slnko púšte a epidémie. Horúci vietor a spaľujúce lúče slnka boli považované za dych Sekhmetu.
Charakter božstva nepodliehal kontrole. Podľa mytológie to bol Sekhmet, kto vytvoril Líbyjčanov - jedného z hlavných nepriateľov Egypťanov. Táto bohyňa bola považovaná za dcéru Ra a manželku Ptaha. Egyptológovia tiež identifikujú takzvanú Memphiskú triádu, ktorá zahŕňala Sekhmet, jej manžela Ptaha a ich syna Nefertuma.
Nie je prekvapujúce, že to bola táto impozantná bohyňa, ktorá strážila faraóna. Ramses II tvrdil, že počas bitky o Kadesh mu Sekhmet pomohol tým, že zničil jeho nepriateľov ohňom. Bohyňa tiež neuprednostňovala nepriateľov Osirisa a Ra. Mýty ju opisujú ako takú silnú, že jej nedokázali odolať ani Set a Anubis. „Veľký“ a „mocný“ sú hlavné epitetá, ktoré sa používali na charakterizáciu Sekhmeta v hieroglyfoch. Nazývali ju aj „držiteľka noža“.
Stojí za zmienku, že Sekhmet nielen spôsoboval choroby, ale mohol ich aj liečiť, preto bola bohyňa považovaná za patrónku lekárov a boli tiež považovaní za jej kňazov. Z tohto dôvodu bola bohyňa niekedy nazývaná „paňou života“. Počas obdobia liečby boli modlitby k Sekhmetovi považované za povinné. K uzdraveniu mali prispieť aj amulety s vyobrazením bohyne.
Ako bola zobrazená bohyňa Sekhmet?
Žena s hlavou levice je kanonickým obrazom Sekhmeta. Hlavu bohyne často zdobí slnečný kotúč, čím umelci zdôrazňujú jej moc nad ničivou energiou slnka. Bohyňa je oblečená v dlhých červených šatách, ktoré zvýrazňujú jej bojovný charakter. Farba bohyne bola považovaná za jasne oranžovú. Egypťania ho spájali s dusným slnkom v jeho zenite.
Ďalším atribútom Sekhmetu boli horiace šípy. „7 šípov Sekhmetu“ symbolizovalo hrozné epidémie a ničenie. Ako ochranná bohyňa Sekhmet niekedy drží v rukách nože. Sochárske obrazy bohyne boli zvyčajne doplnené o také atribúty, ako je ankh, uraeus a papyrusový výhonok, ktorý je symbolom zdravia. Uvedené znamenia dostalo božstvo počas Novej ríše.
V Knihe mŕtvych je bohyňa často zobrazená v solárnom člne vedľa Ra. To zdôrazňuje jej úlohu ochrancu. Mŕtvi boli zvyčajne pochovávaní so zvitkami obsahujúcimi takéto obrázky. Egypťania verili, že Sekhmet ochráni zosnulého pred nadprirodzenými nepriateľmi.
Ako bola uctievaná bohyňa Sekhmet?
Uctievanie Sekhmetu malo panegyptský charakter. Táto bohyňa bola v Egypte uctievaná od čias Starej ríše až po grécko-rímske obdobie. Sekhmet bola patrónkou Memphisu. Hlavný chrám bohyne sa nachádzal v Heliopolise, kde boli držané levy zasvätené božstvu.
Chrámy Sekhmet boli zvyčajne postavené na okraji púšte, pretože na týchto miestach sa často pohybovali divé levy. Jedno z týchto kultových centier postavil faraón Sakhur v Abúsíre. Verilo sa, že obraz bohyne v tomto chráme má liečivé vlastnosti.
Flint bol považovaný za kameň bohyne. Práve z pazúrika sa v starovekom Egypte vyrábali chirurgické nástroje a balzamovacie nože. Staroveká medicína sa vyvinula v chrámoch zasvätených Sekhmetovi.
Starí Egypťania sa Sekhmet báli, no v prípade nebezpečenstva sa na ňu obrátili. Keď za vlády Amenhotepa III. vypukol v Egypte mor, faraón v snahe upokojiť Sekhmeta nariadil výrobu 700 sôch bohyne. Inštalované boli na brehu jazera Asheru a v zádušnom chráme spomínaného panovníka, ktorý sa nachádza v Thébach. Sochy boli vytesané z čiernej žuly a dosahovali výšku 2 metre. Teraz tieto sochy možno vidieť v mnohých významných múzeách po celom svete.
Počas grécko-rímskeho obdobia sa verilo, že bohyňu možno upokojiť špeciálnymi rituálmi, ktoré zahŕňali pitie alkoholu, najmä piva. Zaujímavosťou je, že sviatok bohyne sa zhoduje s dátumom moderných pravoslávnych Vianoc, to znamená, že sa slávil 7. januára. Starovekí Egypťania úzkostlivo pozorovali pohyby nebeských telies a všimli si, že v tomto období sa dĺžka slnečného dňa začala predlžovať. Z tohto dôvodu bol 7. január zasvätený bohyni zodpovednej za slnečné teplo.
Bohyne Sekhmet sa Egypťania báli aj po tom, čo jej uctievanie upadlo do zabudnutia. Svedčí o tom príhoda, ktorá sa stala už v 20. storočí. Miestni obyvatelia zohavili jednu zo sôch bohyne v obave, že by to ublížilo deťom.
20. december 2017
Najdôležitejšia bohyňa levice starovekého Egypta
Sekhmet bol uctievaný vo všetkých obdobiach starovekej egyptskej histórie, vrátane grécko-rímskej éry.
Jej meno, ktoré možno preložiť ako „mocná“, „mocná“ alebo „mocná“, sa prvýkrát objavuje v Textoch pyramíd.
V ére Novej ríše bol jej bežným prídomkom „Veľký Sekhmet, milovaný Ptahom“. Jej najdôležitejším kultovým centrom bol Memphis, kde bola uctievaná ako manželka Ptaha a matka Nefertum.
V Novej ríši sa Sekhmet vrátila do svojej úlohy bohyne matky. V tom istom období sa prvýkrát objavujú informácie o spojení medzi Sekhmetom a Mutom, ktorý bol uctievaný ako „bohyňa Veľká matka“ a manželka Amona. Stalo sa tak pravdepodobne preto, že hlavným mestom krajiny sa stali Théby a vznikla potreba ideologicky prepojiť nové a staré hlavné mestá, ako aj ich charakteristické náboženské tradície a presvedčenia. Kult Sekhmet v konečnom dôsledku vlastne úplne splynul s kultom Mut, ktorého sa stala jednou z foriem.
Počas Novej ríše bol Sekhmet primárne považovaný za agresívny aspekt veľkých bohýň: najprv Hathor, potom Mut a nakoniec Isis.
V poslednom období sa opäť kládol dôraz na jeho deštruktívnu stránku. Sekhmet vystupuje v rôznych textoch ako ničiteľ nepriateľov a tiež ako ten, koho treba upokojiť špeciálnymi rituálmi a oslavami, zvyčajne vrátane konzumácie alkoholu (piva).
Egyptská bohyňa vojny, spaľujúca nepriateľov faraóna
Sekhmet bol úzko spojený s kráľovskou mocou. Často bola popisovaná ako matka Mahesa, hrôzostrašného boha leva, ktorý bol patrónom faraóna.
Pretože starí Egypťania verili, že Sekhmet dýcha oheň na svojich nepriateľov, mnohí egyptskí faraóni ju prijali ako vojnovú bohyňu a symbol vlastnej sily v boji.
Faraón 19. dynastie Ramesse II (asi 1279-1212 pred Kr.) tvrdil, že Sekhmet bola s ním na jeho vojnovom voze v bitke pri Kadeši a spaľovala nepriateľských bojovníkov svojím ohnivým dychom.
Ale nielen oheň bol jej zbraňou – svojim lukom ničila nepriateľov. Zo všetkých bohýň Strelca v egyptskom panteóne bola Sekhmet najobávanejšia. Jej „sedem šípov“ bolo zosobnených ako sedem poslov, ktorí priniesli mor a skazu.
Faraón z dynastie XII. Senusret III. (asi 1878 – 1841 pred n. l.) sa v jednom z chválospevov nazýva „ten, kto strieľa šíp, ako to robí Sekhmet“.
Egyptskí vládcovia nešetrili námahou a nákladmi, aby zabezpečili priazeň tejto bohyne. Fragment vápencového reliéfu sa k nám dostal z údolného chrámu v Dashur faraóna IV dynastie Snefru (asi 2613-2589 pred n. l.), ktorý bol veľkým staviteľom pyramíd. Na reliéfe je hlava egyptského vládcu umiestnená vedľa tváre bohyne levice, zrejme Sekhmet. Pozemský vládca akoby vdychoval božskú životnú silu vychádzajúcu z úst bohyne.
Za faraóna Sahureho z 5. dynastie (asi 2487-2475 pred Kr.) bola v Abúsíre postavená svätyňa-chrám na počesť Sekhmeta.
Faraón Amenhotep III – obdivovateľ Sekhmetu
Ako najvášnivejší obdivovateľ bohyne sa však ukázal faraón 18. dynastie Amenhotep III. (asi 1402 – 1364 pred Kr.). Viac ako 700 sôch Sekhmet bolo inštalovaných južne od veľkého Amunovho chrámu v Karnaku v zóne Mut na brehu jazera Asheru, ako aj v zádušnom chráme faraóna (Kom el Heitan) v západných Thébach.
Dlho sa verilo, že inštaláciu sôch na oboch miestach nariadil samotný faraón, no dnes väčšina učencov verí, že pôvodne všetky sochy stáli v blízkosti zádušného chrámu Kom el Heitan. Tam tvorili súčasť Amenhotepovho hlavného sochárskeho programu.
Tieto veľké sochy (niekedy vyše 2 metre vysoké) sú vytesané z čiernej žuly alebo dioritu. Tvrdosť kameňa, z ktorého sú sochy vyrobené, ich množstvo jasne hovorí o kolosálnej kamenárskej práci, ktorú vykonávali staroegyptskí remeselníci.
Sochy zobrazujú sediacu alebo stojacu bohyňu levice. V jednej ruke zvyčajne drží ankh - symbol života, v druhej niekedy žezlo v podobe papyrusového výhonku - symbol zdravia a Dolného Egypta.
Neskôr boli niektoré z týchto sôch demontované z ich pôvodných miest a inštalované v iných egyptských chrámoch a svätyniach (mnohé z nich skončili v egyptologických múzeách po celom svete).
Egyptológovia, najmä francúzski, naznačujú, že pôvodne boli v chráme inštalované dve série sôch 365 bohýň levíc. Denné rituály vykonávané pred každou sochou sledovali pohyby hviezd a chod slnka. Údolie Nílu záviselo od stavu týchto prírodných javov, ktoré určovali čas a načasovanie záplavy veľkej rieky. Amenhotep III zrejme veril, že týmto spôsobom je zabezpečený zákon a poriadok vesmíru – maat.
Pravdepodobne tiež dúfal, že takáto koncentrácia sôch bohýň ochráni krajinu pred vonkajšími nepriateľmi, epidémiami a neúrodou.
Liečiteľ a patrón lekárov
Ak mor prišiel do Egypta, povedalo sa, že ho nesie „posol Sekhmet“. Egypťania verili, že ak Sekhmet môže posielať choroby, potom je to aj ona, kto môže pred nimi chrániť a liečiť v prípade choroby.
Mala moc odvrátiť mor a mohla sa prejaviť ako lekárske božstvo a bohyňa liečenia, ktorá dostala prívlastok „pani života“.
Sakhmetskí kňazi boli teda spojení s medicínou a mágiou a samotná bohyňa sa začala považovať za patrónku lekárov. Jeho kňazi boli považovaní za medicínskych odborníkov a kvalifikovaných lekárov. Jeden z papyrusov napríklad pripisuje týmto kňazom detailnú znalosť srdca.
Kňaz, ktorý sa obrátil na Sekhmet s modlitbami za uzdravenie pacienta, bol neoddeliteľnou súčasťou celého liečebného procesu spolu s praktickými úkonmi lekára (kňaza), ktorý bol tiež pod patronátom bohyne.
Ako verili Egypťania, amulety a obrazy bohyne môžu podporiť zotavenie. Napríklad jej obraz na stene chrámu Sahura v Abúsíre bol obdarený schopnosťou magicky a zázračne uzdravovať postihnutých.
Keďže Sekhmet má dominantné agresívne a nebezpečné črty, jej obrazy by mohli prirodzene vyvolávať pocity strachu alebo úzkosti. A nielen medzi starými Egypťanmi. Slávnu sochu Sekhmet, ktorá sa teraz nachádza v chráme Ptah v Karnaku, rozbili začiatkom 20. storočia miestni obyvatelia, ktorí sa obávali, že by mohla ublížiť ich deťom.
Sekhmet a „vzdialená“ bohyňa
Egyptské mýty v rôznych verziách obsahujú príbeh o „vzdialenej“ bohyni, ktorá utiekla do Núbie v maske levice, ktorá bola neskôr vrátená do Egypta. Takúto zápletku obsahujú príbehy o Mehitovi, ktorého chytil a vrátil boh Onuris, ktorý sa stal jej manželom. Tefnut, bohyňu vlhkosti, priviedol späť z Núbie aj boh vzduchu Shu.
Podobný príbeh je o Sekhmete. Nahnevaná bohyňa levice utiekla do Núbie. Jej otec, boh Ra, sa snaží vrátiť svoju dcéru do Egypta. Rozzúrený Sekhmet však zabil každého posla, ktorý sa k nej odvážil priblížiť.
Potom bohovia, aby upokojili levicu, používajú hudbu a tanec. Sekhmet, očarený hlasnou hudbou a tanečnými pohybmi bohov, sa vrhá do vôd Nílu blízko prvého prahu a mení sa na krásnu ženu. Podľa iných verzií tohto mýtu sa opije a zmení sa na mierumilovnú Bastet alebo Hathor.
Egypťania každý rok v období povodní organizovali „Festival intoxikácie“, ktorého cieľom bolo premeniť šialenú slnečnú levicu na pokojnú bohyňu. Teológovia tu použili určité paralely medzi nástupom vody počas potopy a krvavým pivom, ktoré bohovia vyliali, aby oklamali Sekhmeta.
Táto oslava, počas ktorej Egypťania popíjali alkohol a zabávali sa, stelesňovala poľnohospodársku verziu mýtu o večnej obrode prírody. Krv a pivo (víno) boli v egyptskej mytológii úzko spojené.
Ikonografia Sekhmet: bohyňa s hlavou levice
Zvyčajne je zobrazovaná ako žena s hlavou levice. V Novej ríši získala ako atribúty slnečný kotúč, uraeus, znak ankh a papyrusové žezlo.
Niekedy, keď sa kladie dôraz na jej spojenie s Hathor, je zobrazená, ako drží sistrum, hudobný nástroj bohyne Hathor.
Ako bohyňa vojny, ochrankyňa Ra, Osirisa, faraóna a celého Egypta, vo svojich bojoch občas drží nože (dýky).
Často nosí dlhú parochňu, ktorá trochu vyvažuje slnečný kotúč na jej hlave.
Dlhé šaty, ktoré nosí bohyňa, sú často sfarbené do červena. Červená bola na jednej strane farbou Červenej koruny a symbolom Dolného Egypta, na druhej strane bola červená farbou krvi, zvýrazňujúcou bojovnú povahu bohyne.
Niekedy bola na každom prsníku bohyne zobrazená rozeta - boli astronomickým symbolom súhvezdia Leva.
Vo všeobecnosti je však ťažké odlíšiť obrazy Sekhmetu od iných bohýň s levími hlavami, ktoré majú podobnú ikonografiu.
Dnes som bol v Ermitáži.
Veľmi rád prichádzam do Ermitáže hodinu alebo dve pred zatvorením múzea.
Vchádzam do Ermitáže a v ústrety mi vychádzajú zástupy unavených a spokojných ľudí, znalých umenia až po vrchol.
Haly sa vyprázdňujú, osvetlenie je stlmené...
Blúdim takmer prázdnymi sálami, hľadím do tvárí na portrétoch, do tvárí antických sôch...
Toto je najlepší čas popustiť uzdu fantázii.
Okrem toho sú večerníci už unavení, úplne strácajú ostražitosť a je im jedno, kto čo robí.
V myšlienkach sú už doma, nakupujú v supermarkete, nacvičujú výchovné reči pre svoje deti, vnúčatá, manželov...
Môžete sa priblížiť k exponátom, môžete fotiť bez kriku...
Večer môžete robiť veci, ktoré nemôžete robiť cez deň.
Dnes som bol na rande k soche bohyne Mut - Sekhmet v Egyptskej sieni..
Egyptská sála sa nachádza na prvom poschodí Zimného paláca a má veľmi výhodnú polohu vzhľadom na vstup do sál.
Nie je potrebné dlho blúdiť po galériách a apartmánoch a nechať sa rozptyľovať niečím iným..
Sála je veľká, bola vytvorená na mieste hlavného bufetu Zimného paláca v roku 1940.
A teraz je kaviareň veľmi blízko haly.
V Egyptskej sále sa nachádza zbierka pamiatok starovekého Egypta: sochy, reliéfy, sarkofágy, domáce potreby..
To všetko nám umožňuje predstaviť si vývoj veľkej starovekej civilizácie počas takmer celej jej histórie od 4. tisícročia pred Kristom. BC
Pamätám si školské hodiny dejepisu v piatom ročníku, keď sme sa učili dejiny antického sveta a priviedli nás sem...
Medzi majstrovské diela sály a celého múzea patrí obrovská, dva metre vysoká žulová socha bohyne Mut-Sokhmet z chrámu v Tébach (koniec 15. storočia pred Kristom).
Tam som išiel...
(fotka nie je moja, moja dopadla zle)
Za to, že sa v Ermitáži objavila neoceniteľná socha Mut-Sokhmet (XV. storočie pred Kristom), objavená v Karnaku medzi ruinami, vďačíme Abrahamovi Sergejevičovi Norovovi, vedcovi, cestovateľovi a básnikovi.
A. Norov prišiel o nohu v bitke pri Borodine, keď mal 17 rokov. Vyšplhal sa však aj na vrchol Veľkej pyramídy, čo nie je jednoduché ani pre zdravého človeka.
Hlboko sa zaujímal o históriu veľkej civilizácie Nílu.
„Nemôžeme sa ubrániť prekvapeniu na každom kroku hĺbkou tohto úžasného ľudu, ktorý z chrámov, palácov kráľov a iných verejných budov vyrábal knihy, aby ich študoval po celý život, v ktorých môžu byť žulové dosky, ktoré prežili tisícročia. čítané budúcimi generáciami...“ - napísal A.S. Norov.
Písal si denníky a ilustroval ich kresbami.
Téby mimoriadne zasiahli Norova: „Všetky sochy Ríma, Atén, národov Sicílie, dokonca aj Balbaca a Palmýry sú pred Thébami bezvýznamné!
Z chrámu v Karnaku priniesol A. Norov v roku 1837 čadičovú sochu Sekhmet, bohyne s levou hlavou, dcéry boha Ra.
Norov naznačil, kde sochu našiel: slávny komplex bohyne Mut na brehu jazera Isheru, aj keď sa pri identifikácii sochy pomýlil, najskôr si ju pomýlil s Isis.
Na brehu jazera bolo veľa sôch bohyne Mut, no zachovala sa a zachovala len jedna. Práve to kúpil od úradov, aby ho previezol „na svoj rodný sever, nie preto, aby rozhneval Isis a Osirisa, ale z ľútosti nad vzácnymi pozostatkami veľkých Téb“.
Počas prevozu sochy späť v Egypte došlo k zaujímavej príhode, ktorú Norov opisuje takto: „Jedna arabská dáma... jazdila na luxusne vyzdobenom hinny neďaleko brehu, kde kotvila moja dagabia; bola ohromená vzhľadom. sochy bohyne, ktorú som kúpil v Thébach. Zastavila sa, požiadala o povolenie vstúpiť do dagabie a moji ľudia sa ponáhľali, aby ju pozvali.
Keď sa priblížila k soche, dlho na ňu vo veľkom zamyslení pozerala, potom si kľakla, zbožne ju pobozkala na hruď a so slzami v očiach odišla. Jedna žena z družiny tejto dámy povedala, že sa modlila za ukončenie svojej neplodnosti.
Ďalšie mladé ženy sa húfne prichádzali rozlúčiť so sochou, spievali okolo nej a nejaký starý muž predniesol prejav.“
Sochu previezli po mori do Odesy a potom na saniach do Petrohradu.
Po návrate do Petrohradu o tom Norov povedal Puškinovi. Na posledného z nich tento príbeh veľmi zapôsobil, povedal: „Aká nádherná báseň mohla vzniknúť z tejto epizódy...“ a išiel sa pozrieť na sochu, ktorá bola potom uložená pod schodmi v Akadémii.
Po 15-ročnom pobyte na Akadémii bola Mut-Sokhmet prevezená do Ermitáže, kde našla svoj druhý život obklopená umeleckými dielami, ktoré jej boli blízke z krajiny faraónov, ktorá bola od nás vzdialená.
Sekhmet sa prekladá ako „mocný“ a je považovaný za bohyňu spaľujúceho slnka a vojny. Zdá sa, že je tiež impozantným okom boha Slnka - Ra, liečiteľa, ktorý má magickú moc vyvolávať choroby a tiež ich liečiť.
Sekhmet sponzorovala lekárov, ktorí boli v tom čase považovaní za jej kňazov. Jej nálada bola nekontrolovateľná.
Bohyňa s hlavou leva bola zosobnením ničivej energie slnka a slnečného tepla, z tohto dôvodu mala na hlave vyobrazený disk. Bohyňa bola považovaná za dosť prísnu.
Podľa mýtu sa krvilačná bohyňa rozhodla zničiť ľudskú rasu.
Bohovia sa rozhodli zachrániť ľudí: pred bohyňu naliali červené pivo, ktoré si Mut-Sokhmet pomýlil s ľudskou krvou. Napila sa a upokojila sa.
Mýtus sa zrodil zo skutočnosti: červené vody Nílu v období povodní uvoľňujú Egypťanov od sucha.
Impozantná bohyňa drží v rukách „ankh“ - znak symbolizujúci život.
Legenda o Ermitáži však ubezpečuje, že nebezpečenstvo pre ľudí stále pretrváva.
Údajne sa pri každom splne objaví na lone bohyne červenkastá kaluž.
Podľa inej verzie sú nohy bohyne pokryté zvláštnym červenkastým mokrým povlakom vždy, keď Rusko čelí ďalším problémom, nešťastiu alebo katastrofe. Naposledy bola razia údajne objavená v roku 1991.
Je na legende niečo pravdy? A ako môžete vysvetliť podivný „krvavý“ nájazd?
Odpovede na tieto otázky sa zatiaľ nenašli.
Toto je „dáma“, ktorú som dnes stretol...
Keď som sa vrátil, kráčal som po hrádzi, „vetry vyjú vo februári“...)
