وقتی شمن ها آنچه را که خواهید دید می گویند. چگونه یک شمن شویم

افسانه های سیبری در مورد منشاء شمن ها

برخی از افسانه ها انحطاط مدرن شمنیسم را به بیهودگی "شمن اول" نسبت می دهند که با خدا رقابت می کرد. طبق نسخه بوریات، هنگامی که اولین شمن خارا گیرگن قدرت نامحدود خود را نشان داد، خداوند تصمیم گرفت او را در معرض آزمایش قرار دهد. روح دختر جوانی را گرفت و در بطری مهر و موم کرد. برای اطمینان، برای اینکه از بین نرود، خدا بطری را با انگشت خود وصل کرد. شمن به بهشت ​​عروج کرد و بر تنبور خود نشست و متوجه روح دختر شد و برای رهایی او به عنکبوت زرد تبدیل شد و خداوند را گاز گرفت. خدا انگشتش را بیرون آورد و روح دختر از بطری بیرون پرید. خدای خشمگین قدرت خارا گیرگن را محدود کرد و پس از آن قدرت جادویی سایر شمن ها به طرز محسوسی ضعیف شد.

طبق سنت یاکوت، "شمن اول" قدرت فوق العاده ای داشت و از سر غرور از شناخت خدای عالی یاکوت ها خودداری کرد. بدن این شمن از توده ای از مارها تشکیل شده بود. خداوند آتش فرستاد تا بسوزد، اما وزغی از شعله بیرون آمد. از این حیوان بود که "شیاطین" سرچشمه گرفتند که به نوبه خود به یاکوت ها شمن ها و شمن های برجسته ای داد. توروخان تونگوها افسانه متفاوتی دارند: "اولین شمن" خود را با قدرت خود و با کمک شیطان خلق کرد. او از سوراخ دود در یورت به بیرون پرواز کرد و پس از مدتی با قوها بازگشت.

در اینجا با مفهومی دوگانه مواجه می شویم که احتمالاً نشان دهنده تأثیرات ایرانی است. می توان فرض کرد که این دسته از افسانه ها بیشتر به منشا "شمن های سیاه" مربوط می شود که اعتقاد بر این است که فقط با دنیای زیرین و "شیطان" ارتباط دارند. اما بیشتر افسانه ها در مورد منشأ شمن ها از دخالت مستقیم حق تعالی یا نماینده او، عقاب، پرنده خورشیدی صحبت می کنند.

و این است که بوریات ها می گویند: «در ابتدا فقط خدایان (تنگری) در غرب و ارواح شیطانی در شرق وجود داشتند، خدایان شخصی را خلق کردند که تا لحظه ای که ارواح خبیث بیماری و مرگ را بر روی زمین منتشر کردند، با خوشی زندگی کرد. خدایان تصمیم گرفتند به مردم شمن بدهند تا با بیماری و مرگ مبارزه کنند، عقاب را فرستادند، اما مردم زبان او را نفهمیدند، اما به یک پرنده معمولی اعتماد نکردند، عقاب نزد خدایان بازگشت و از آنها خواست که این کار را انجام دهند. به او هدایای سخنرانی بدهید یا حتی بهتر از آن یک شمن بوریات را برای مردم بفرستید.خدایان او را به این فرمان فرستادند که هدیه شمنی را به اولین کسی که روی زمین می بیند بدهد.عقاب در بازگشت به زمین زنی را دید. زیر درختی می خوابید و با او همخواب می شد.پس از مدتی زن پسری به دنیا آورد که «نخستین شمن» شد.به روایتی دیگر این زن در نتیجه روابطش با اورل، ارواح را دید و خودش شمن شد

به همین دلیل است که در افسانه های دیگر از ظهور عقاب به عنوان نشانه ای از مسلک شمنی تعبیر شده است. آنها می گویند که چگونه یک بار یک دختر بوریات با دیدن عقابی که گوسفند را می گیرد، نشانه را فهمید و مجبور شد شمن شود. شروع او هفت سال به طول انجامید و پس از مرگش، با تبدیل شدن به زایان ("روح"، "بت")، همچنان از کودکان در برابر ارواح شیطانی محافظت می کرد.

در میان یاکوت های توروخانسک، اورل را خالق اولین شمن نیز می دانند. اما عقاب همچنین نام برترین موجود، Ayy ("خالق") یا Ayy Toyon ("خالق نور") را یدک می کشد. فرزندان آیا تویون به صورت ارواح پرنده ای که بر روی شاخه های درخت جهان نشسته اند نشان داده می شوند. در بالا یک عقاب دو سر به نام Toyon Keter ("ارباب پرندگان") وجود دارد که احتمالاً نماینده خود Ayy Toyon است. یاکوت ها و همچنین بسیاری دیگر از مردم سیبری، بین عقاب و درختان مقدس، به ویژه توس، ارتباط برقرار می کنند. زمانی که آی تویون شمن را خلق کرد، در ملک بهشتی خود یک توس با هشت شاخه کاشت که روی آن لانه هایی با فرزندان خالق وجود داشت. علاوه بر این، او سه درخت را بر زمین کاشت: به یاد آنهاست که شمن نیز درختی دارد که زندگی او به گونه ای خاص به آن بستگی دارد. به یاد داشته باشیم که در رویاهای آغازگر شمنی، نامزد به درخت کیهانی برده می شود، که در بالای آن پروردگار جهان قرار دارد. گاهی اوقات حق تعالی به شکل عقاب نشان داده می شود و در بین شاخه های درخت روح شمن های آینده قرار دارد. این امکان وجود دارد که این نمایش عرفانی یک نمونه اولیه پارینه شرقی داشته باشد.

در میان یاکوت ها، اورل با آهنگرها نیز مرتبط است. و همانطور که می دانید، اعتقاد بر این است که آنها منشأ مشابهی با شمن ها دارند. به گفته ینیسی اوستیاک ها، تلهوت ها، اوروچ ها و دیگر مردمان سیبری، اولین شمن از اورل متولد شد یا حداقل هنر خود را از او آموخت.

اجازه دهید نقشی را که عقاب در داستان‌های مربوط به آغاز شمنی بازی می‌کند (به بالا نگاه کنید) و عناصر پرنده‌شناسی لباس شمن را که به طرز جادویی شمن را به عقاب تبدیل می‌کند (به پایین نگاه کنید) به یاد بیاوریم. این مجموعه از حقایق نمادگرایی پیچیده ای را نشان می دهد که در اطراف وجود آسمانی آسمانی و پیرامون ایده پرواز جادویی به مرکز جهان (= درخت جهان) شکل گرفته است و ما در آینده بیش از یک بار با این نمادگرایی روبرو خواهیم شد. . با این حال، فوراً باید تأکید کرد که نقش روح اجداد در انتخاب یک شمن در واقع آنقدر که ممکن است تصور شود مهم نیست. اجداد فقط نوادگان آن «شمن اول» افسانه ای هستند که مستقیماً توسط حق تعالی آفریده شده است که در قالب یک عقاب ظاهر شده است. تصمیم در مورد مسلک شمنی که توسط روح اجداد گرفته شده است، گاهی اوقات چیزی نیست جز انتقال یک پیام ماوراء طبیعی که به illud tempus اسطوره ای برمی گردد (زمان فرا رسیده است).

انتخاب یک شمن در میان طلاها و یاکوت ها

طلاها (نانایی) بین روح حامی ایامی که شمن را انتخاب می کند و ارواح تابع او یعنی سیون که خود ایامی آنها را به شمن منتقل می کند، تمایز روشنی قائل می شوند. به گفته استرنبرگ، طلاها رابطه بین شمن و آیه او را به عنوان یک عقده عاطفی جنسی توضیح می دهند. شمن گلدی می گوید (آغاز این اعتراف در فصل اول آمده است):

"... یک بار روی تخت رنجم خوابیده بودم، که روحی به من نزدیک شد. او زنی بود بسیار زیبا، بسیار کوچک، قدش از نیمی از آرشین (آرشین \u003d 71 سانتی متر) بیشتر نبود. چهره و لباسش مرا به یاد آورد. دقیقاً یکی از زنان گلدی ما. موهایش با قیطان های سیاه کوچک روی شانه هایش ریخته بود. برخی از شمن ها می گویند زنی را دیده اند که نیمی از صورتش سیاه و نیمی قرمز بوده است. او به من گفت: «من ایامی شمن تو هستم. اجداد. من به آنها هنر شمنی را یاد دادم. الان بهت یاد میدم شمن های بزرگ یکی یکی می مردند و دیگر کسی نبود که بیماران را شفا دهد. شما یک شمن خواهید شد.» سپس اضافه کرد: «دوستت دارم. تو شوهر من خواهی بود چون من الان شوهر ندارم و من زن تو خواهم بود. من به شما ارواح می دهم تا در هنر شفا به شما کمک کنند. من این هنر را به شما یاد خواهم داد و خودم در کنار شما خواهم بود. مردم برای ما غذا می آورند.» با ترس، خواستم در برابر او مقاومت کنم. او گفت: «اگر نمی خواهی مطیع باشی، برای تو بدتر است. میکشمت."

از آن زمان، او دیگر به سراغ من نمی آید: من مانند همسرم با او می خوابم، اما فرزندی نداریم. او کاملاً تنها و بدون خویشاوندان در خانه ای روی کوه زندگی می کند. اما او اغلب مسکن را تغییر می دهد. گاهی اوقات او به شکل یک پیرزن یا یک گرگ ظاهر می شود، بنابراین نمی توان بدون ترس به او نگاه کرد. یک بار دیگر، به شکل ببر بالدار، مرا به دیدن کشورهای مختلف می برد. من کوه‌هایی را دیده‌ام که فقط پیرمردها و پیرزن‌ها در آن زندگی می‌کنند و همچنین روستاهایی که فقط مردان و زنان جوان در آن زندگی می‌کنند: آنها شبیه طلا هستند و به زبان ما صحبت می‌کنند. گاهی تبدیل به ببر می شوند. اخیراً ایامی من کمتر از قبل به سراغم می آید. وقتی به من یاد می داد، هر شب به دیدنم می آمد. او سه دستیار به من داد: یک یارگا (پلنگ)، دونتو (خرس) و آمبا (ببر)، که در رویاهایم به دیدن من می آیند و به محض اینکه وقتی شمن هستم به آنها زنگ زدم همانجا ظاهر می شوند. اگر یکی از آنها از آمدن امتناع کند، ایامی او را مجبور به انجام این کار می کند. اما می گویند کسانی هستند که حتی با دستورات او مخالفت می کنند. هنگامی که من شمن، ایامی و ارواح یاور بر من تسخیر می شوند: آنها مانند دود یا رطوبت در من نفوذ می کنند. وقتی ایامی در من است، این اوست که از طریق دهان من صحبت می کند و همه چیز را هدایت می کند. به همین ترتیب، وقتی سوکدا (قربانی) می‌خورم یا خون خوک می‌نوشم (فقط شمن حق دارد آن را بنوشد، بقیه نباید به آن دست بزنند)، پس این من نیستم که آن را می‌نوشم، بلکه آیاامی خودم هستم...

عناصر جنسی بدون شک نقش مهمی در این زندگینامه شمنیستی دارند. با این حال، باید توجه داشت که ایامی نه تنها به دلیل داشتن رابطه جنسی با او، بلکه تنها به آموزش مخفیانه ای که او برای سالیان متمادی انجام می دهد، و سفرهای هیجان انگیز به طرف دیگر، توانایی های شمنیستی را به "شوهر" خود می بخشد. جهان، سطح مذهبی را تغییر دهید. "همسر"، به تدریج او را برای عملکرد یک شمن آماده می کند. همانطور که به زودی خواهیم دید، هر کسی می تواند با ارواح زنانه بدون کسب توانایی های جادویی-مذهبی شمن ها تماس جنسی داشته باشد.

برعکس، استرنبرگ معتقد است که عنصر اصلی شمنیسم عواطف جنسی است که سپس با ایده انتقال ارثی ارواح به آن ملحق می شود. او چند واقعیت دیگر را ذکر می کند که به نظر او ایده های او را کاملاً تأیید می کند: شمن که شیروکوگروف او را تماشا می کرد، در طول آزمایش های اولیه احساسات جنسی را تجربه کرد. رقص آیینی شمن گلدی قبل از غذا دادن به آیامی خود (که اعتقاد بر این است که در آن زمان به او نفوذ می کند) معنای جنسی دارد. در فولکلور یاکوت، بر اساس تحقیقات تروشچانسکی، همیشه از ارواح آسمانی جوان (فرزندان خورشید، ماه، پلیاد و غیره) صحبت می شود که به زمین فرود می آیند و با زنان فانی ازدواج می کنند و غیره. هیچ یک از این حقایق تعیین کننده به نظر نمی رسد ما: در مورد شمن مشاهده شده توسط شیروکوگروف و در مورد شمن طلایی، احساسات جنسی به وضوح ثانویه و احتمالاً دور از ذهن هستند، زیرا بسیاری از ناظران اصلاً به این نوع خلسه های اروتیک اشاره نمی کنند. در مورد فولکلور یاکوت، صرفاً منعکس کننده یک باور گسترده است که به هیچ وجه مشکل مورد علاقه ما را حل نمی کند، یعنی: چرا در میان انبوه "تصرف" توسط ارواح آسمانی، تنها تعداد کمی فراخوانده شده اند تا شمن شوند؟ بنابراین، به نظر ما نمی رسد که روابط جنسی با ارواح عنصر اصلی و تعیین کننده مسلک شمنی باشد. با این حال، اشترنبرگ از اطلاعات منتشر نشده ای در مورد یاکوت ها، بوریات ها و تلهوت ها نیز استفاده می کند که به خودی خود بسیار جالب است و باید مدتی در مورد آن ها بمانیم.

به گفته N. M. Sleptsova، مخبر یاکوت او، عباسی - پسر یا دختر - به بدن جوانان از جنس مخالف نفوذ می کند، آنها را می خواباند و با آنها اعمال جنسی انجام می دهد. مردان جوانی که عباسی به آنها سر می‌زند دیگر به دختران جوان نزدیک نمی‌شوند، برخی از آنها تا آخر عمر مجرد می‌مانند. اگر عباسی عاشق مرد متاهل شود نسبت به همسرش ناتوان می شود. Sleptsova نتیجه می گیرد که همه اینها در همه جا در میان یاکوت ها یافت می شود. هر چه بیشتر باید در مورد شمن ها اتفاق بیفتد.

اما در مورد دومی، ارواح با نظم متفاوتی نیز وارد عمل می شوند. اسلپتسوا می نویسد: "حکامی که در جهان بالا یا پایین صاحب عباسی هستند، در رویاهای شمن ظاهر می شوند، اما شخصاً با او آمیزش جنسی ندارند: این فقط برای پسران و دختران آنها مجاز است." این جزئیات بسیار قابل توجه است و با فرضیه استرنبرگ در مورد منشأ اروتیک شمنیسم در تناقض است، زیرا موضوع شمن نامیدن، به گفته همان اسلپتسووا، بر اساس ظاهر ارواح، بهشتی یا جهنمی، و نه با احساسات جنسی ناشی از عباسی تعیین می شود. . تماس جنسی با عباسی پس از آغاز شمن از طریق رؤیاهای خلسه‌آمیز ارواح صورت می‌گیرد.

با این حال، به گفته خود Sleptsova، آمیزش جنسی جوانان با روح در میان یاکوت ها بسیار مکرر است. آنها همچنین در میان بسیاری از مردمان دیگر یافت می شوند، اما نمی توان بر این اساس استدلال کرد که آنها اساس اساسی پدیده پیچیده ای مانند شمنیسم را تشکیل می دهند. در واقع، عباسی ها در شمنیسم یاکوت نقش فرعی دارند. به گفته اسلپتسووا، اگر شمنی خواب عباسی و صمیمیت جنسی با او ببیند، با سلامتی از خواب بیدار می شود، مطمئن است که در آن روز برای مشاوره فراخوانده می شود و در موفقیت آن شکی ندارد. وقتی در خواب عباسی را در خون می‌بیند، وقتی روح بیمار را می‌بلعد، از قبل می‌داند که بیمار زنده نمی‌ماند و اگر فردای آن روز برای معالجه فراخوانده شود، برای فرار از این امر دست به هر کاری می‌زند. در نهایت، اگر او را در حالی صدا کنند که هیچ خوابی نداشته است، خود را در بلاتکلیفی می بیند و نمی داند چه باید بکند.

انتخاب در میان بوریات ها و تلهوت ها

در مورد شمنیسم بوریات، استرنبرگ به اطلاعات یکی از شاگردانش، A.N. Mikhailov، یک بوریاتی که خود زمانی در مراسم شامانی شرکت می کرد، اشاره می کند. به گفته او، کار یک شمن با پیام یک اجداد شمن آغاز می شود، که سپس روح خود را برای آموزش به بهشت ​​می برد. در راه، او با خدایان میانه جهان، با Tehe Shara Matskal، خدای رقص، باروری و ثروت، که با نه دختر سولبانگ، خدای سپیده دم زندگی می کند، درنگ می کند. اینها خدایان خاص شمن ها هستند و فقط شمن ها برای آنها قربانی می کنند. روح نامزد جوان وارد روابط عاشقانه با 9 همسر تهه می شود. هنگامی که آموزش شمنی کامل شد، روح شمن با همسر آسمانی آینده خود در بهشت ​​ملاقات می کند. با او روح نامزد وارد یک رابطه جنسی می شود. دو یا سه سال پس از این تجربه هیجان‌انگیز، مراسم تشرف واقعی با عروج به بهشت ​​و به دنبال آن سه روز اعیاد بسیار لجام گسیخته برگزار می‌شود. قبل از این مراسم، نامزد در تمام روستاهای مجاور می چرخد ​​و در آنجا هدایایی مانند هدایای عروسی دریافت می کند. درختی که برای آغاز به کار استفاده می شود شبیه درختی است که در خانه های تازه ازدواج کرده نصب شده است و به گفته میخائیلوف باید نشان دهنده زندگی همسر بهشتی باشد و طنابی که این درخت را (در یوز نصب شده) به هم متصل می کند. درخت شمن (واقع در حیاط) به عنوان نماد ازدواج یک شمن با همسر روح خود است. همانطور که میخائیلوف در ادامه بیان می کند، آیین آغاز شمنی بوریات به معنای ازدواج یک شمن با همسر بهشتی خود است. در واقع، استرنبرگ اشاره می کند که در هنگام شروع، آنها دقیقاً به همان روشی که در عروسی می نوشند، می رقصند و آواز می خوانند.

همه اینها احتمالاً درست است، اما شمنیسم بوریات را توضیح نمی دهد. دیده‌ایم که انتخاب یک شمن در میان بوریات‌ها، مانند جاهای دیگر، با یک تجربه هیجان‌انگیز نسبتاً پیچیده همراه است، که طی آن، طبق باورها، نامزد مورد شکنجه قرار می‌گیرد، قطعه قطعه می‌شود، کشته می‌شود و در نهایت دوباره زنده می‌شود. تنها پس از این مرگ و رستاخیز عرفانی، شمن آغاز شده است. این آغاز اولیه سپس با یادگیری از ارواح و شمن های قدیمی تکمیل می شود. شروع مناسب - که در فصل بعدی به آن باز خواهیم گشت - شامل یک سفر پیروزمندانه به بهشت ​​است. به طور طبیعی، جشن های مرتبط با این یادآور عروسی است، زیرا، همانطور که می دانید، مناسبت های جشن های گروهی اغلب به وجود نمی آید. اما نقش همسر بهشتی به نظر فرعی است: او از نقش الهام بخش و دستیار شمن فراتر نمی رود. همانطور که خواهیم دید، این نقش باید در پرتو واقعیت های دیگر نیز تفسیر شود.

استرنبرگ با استفاده از مطالب V. A. Anokhin در مورد شمنیسم در میان تله‌وت‌ها، ادعا می‌کند که هر شمن تلهوت یک همسر بهشتی دارد که در بهشت ​​هفتم زندگی می‌کند. در طول سفر بهشتی به اولگن، شمن با همسرش ملاقات می کند که او را متقاعد می کند که با او بماند. برای این منظور، او غذاهای خوشمزه درست می کند: "شوهرم، دوربین جوان من (او می گوید)، بیا سر سفره بهشت ​​بنشینیم ... برو! بیا پشت پرده پنهان شویم - و ما عاشقانه خواهیم کرد! ..." او اطمینان می دهد. او که راه آسمان بسته است اما شمن از باور او امتناع می ورزد و اراده خود را برای ادامه صعود تأیید می کند: "بیایید از تپتی (بر روی درخت شمن) بالا برویم و به ماه افتخار کنیم!" او به هیچ غذایی دست نمی زند تا زمانی که به زمین بازگردد. او را «همسر عزیزم» خطاب می کند و یک همسر زمینی «لایق آن نیست که روی دستانش آب بریزد». شمن در کار خود نه تنها توسط همسر بهشتی خود، بلکه توسط سایر ارواح زن نیز کمک می شود. در بهشت ​​چهاردهم نه دختر اولگن وجود دارد: آنها هستند که مهارت های جادویی (بلع ذغال داغ و غیره) را به شمن می دهند. وقتی کسی می میرد به زمین فرود می آیند و روحش را می گیرند و به بهشت ​​می برند.

برخی از جزئیات این اطلاعات Teleut را باید به خاطر بسپارید. اپیزود دعوت زن آسمانی شمن از شوهرش برای خوردن، یادآور مضمون اسطوره ای معروف غذایی است که ارواح مونث از جهان دیگر به هر انسانی که به قلمرو خود می رسد ارائه می کنند تا او زندگی زمینی را فراموش کند و برای همیشه در آن بماند. قدرت آنها: این به نیمه الهه ها و به جادوگران جهان آخرت اشاره دارد. گفتگوی شمن با همسرش در هنگام عروج بخشی از یک سناریوی دراماتیک پیچیده و طولانی است که به آن باز خواهیم گشت. اما این دیالوگ را نمی توان اصلی دانست: همانطور که بعدا خواهیم دید، عنصر اصلی هر صعود شمنی گفتگوی نهایی با اولگن است. بنابراین، گفت‌وگوی ازدواج را باید به‌عنوان یک اپیزود دراماتیک پر جنب و جوش در نظر گرفت، که البته در طول جلسه - در مواقعی نسبتاً یکنواخت - مخاطب را مورد توجه قرار می‌دهد. با این وجود، این گفتگو حالت کلی آغاز را حفظ می کند: این واقعیت که شمن دارای همسری آسمانی است که در آسمان هفتم برای او غذا می پزد و با او می خوابد، دلیل دیگری بر این است که او به نوعی در کلاس نیمه الهی قرار دارد. موجودات، او قهرمانی است که مرگ و رستاخیز را پشت سر گذاشته است و بنابراین از وجود دومی در بهشت ​​برخوردار است.

استرنبرگ همچنین به افسانه یوریانخای (تووان) در مورد اولین شمن بو خان ​​که عاشق دختر بهشتی بود اشاره می کند. جادوگر که متوجه شد او ازدواج کرده است، باعث شد هر دو - او و همسرش - توسط زمین بلعیده شوند. پس از آن پسری به دنیا آورد و او را زیر درخت غان که از شیره آن تغذیه می کرد رها کرد. از این کودک نژاد شمن ها (بو خانیحان) به وجود آمد.

نقش زن جادوگر که شوهر فانی خود را رها می کند و از او پسری به دنیا می آورد بسیار رایج است. در فراز و نشیب جستجوی یک جادوگر توسط شوهرش، گاهی اوقات سناریوهای آغاز منعکس می شود (عروج به بهشت، فرود به جهنم و غیره). حسادت جادوگران برای همسران زمینی نیز یک موضوع نسبتاً رایج افسانه ای و فولکلور است: پوره ها، جادوگران، نیمه خدایان به خوشبختی همسران زمینی حسادت می کنند و فرزندان آنها را می دزدند یا می کشند. در موارد دیگر، آنها را مادران، همسران یا مربیان قهرمانان می دانند، یعنی کسانی که توانسته اند از سطح انسانی پیشی بگیرند و اگر نه جاودانگی الهی، حداقل به سرنوشتی ممتاز پس از مرگ دست یابند. تعداد قابل توجهی از اسطوره ها و افسانه ها نقش اساسی یک جادوگر، پوره یا زن نیمه الهی را در ماجراهای یک قهرمان ثبت می کنند: او به او آموزش می دهد، در آزمایش ها (اغلب آزمایشات اولیه) به او کمک می کند و همچنین راهی را برای او آشکار می کند. نمادی از جاودانگی یا طول عمر (معجون معجزه آسا، سیب های جادویی، منبع جوانی ابدی و غیره) به دست آورید. بخش مهمی از «اسطوره‌شناسی زن» به دنبال نشان دادن این است که این موجود زن است که قهرمان را در دستیابی به جاودانگی یا گذراندن موفقیت‌آمیز آزمون‌های آغازین یاری می‌کند.

اینجا جای شروع بحث درباره این موتیف اسطوره ای نیست، اما شکی نیست که حاوی رگه هایی از اساطیر «مادی» متأخر است که نشانه هایی از واکنش «مردانه» (قهرمانی) در برابر قدرت مطلق زن (= مادر) است. ) قبلاً شناسایی شده اند. در برخی نسخه ها، نقش جادوگر در جستجوی قهرمانانه برای جاودانگی بسیار ناچیز است: به عنوان مثال، پوره سیدوری، که قهرمان مستقیماً از او خواستار جاودانگی در نسخه های باستانی افسانه گیلگمش شده است، در متن کلاسیک ناچیز است. قهرمان گاهی با دعوت به شرکت در زندگی سعادتمندانه یک زن نیمه الهی و از این رو در جاودانگی او، برخلاف میل خود این شادی را می پذیرد و سعی می کند هر چه زودتر خود را از آن رها کند و با همسر زمینی و دوستانش متحد شود. (مورد اودیسه و پوره کالیپسو) . عشق به چنین موجود نیمه الهی بیش از آنکه کمکی برای قهرمان باشد، مانع می شود.

زنان - ارواح - حامیان شمن

در چنین افق افسانه ای است که باید ارتباطات شمن ها را با "همسران بهشتی" خود قرار داد: این آنها نیستند که در واقع شمن را آغاز می کنند، آنها فقط در آموزش یا تجربه خلسه به او کمک می کنند. طبیعتاً مداخله «همسر آسمانی» در تجربه عرفانی شمن اغلب با عواطف جنسی همراه است: هر تجربه خلسه ای در معرض چنین انحرافاتی است و ارتباط نزدیک بین عشق عرفانی و جسمانی به اندازه کافی شناخته شده است که اشتباه نشود. در مورد مکانیسم چنین تغییری در سطح. از سوی دیگر، نباید فراموش کرد که عناصر اروتیک در مناسک شمنیستی نیز وجود دارد که فراتر از رابطه شمن و «همسر بهشتی» است. در میان کومان‌های اطراف تومسک، قربانی یک اسب نیز شامل نمایش نقاب‌های چوبی و فالوس‌هایی است که سه جوان بر سر می‌گذاشتند و «مانند اسب نر» با فالوس بین پاهایشان تاخت می‌زنند و تماشاگران را با آن لمس می‌کنند. آهنگی که خوانده می شود به وضوح اروتیک است. در میان تله‌وت‌ها، هنگامی که شمن در حال بالا رفتن از درخت، به سومین تپتا می‌رسد، زنان، دختران و کودکان محل سانس را ترک می‌کنند و شمن آوازی ناپسند مانند آهنگ کومان‌ها را آغاز می‌کند. این هدف تقویت جنسی مردان را دنبال می کند. چنین آیینی مشابه خود را در سایر مناطق جهان (قفقاز، چین باستان، آمریکا و غیره) دارد و معنای آن بسیار آشکارتر است زیرا بخشی از آیین قربانی کردن اسب است که کارکرد کیهانی آن ( تجدید جهان و حیات) معروف است.

با بازگشت به نقش "همسر بهشتی"، لازم به ذکر است که ایامی، ظاهرا، نه تنها به شمن کمک می کند، بلکه مانع از آن می شود، همانطور که در انواع اسطوره های ذکر شده در بالا دیدیم. او که دائماً از او محافظت می کند، سعی می کند او را منحصراً برای خود در بهشت ​​هفتم نگه دارد و مانع از ادامه صعودش به بهشت ​​شود. او همچنین او را با غذاهای بهشتی وسوسه می کند که می تواند باعث شود شمن از همسر زمینی و جامعه انسانی خود جدا شود.

بنابراین، روح حامی (آیامی و غیره) که در کسوت یک همسر (یا همسر) بهشتی نیز نمایش داده می شود، نقش اساسی، اما نه تعیین کننده در شمنیسم سیبری ایفا می کند. عنصر اصلی، همانطور که دیدیم، نمایش آغازین مرگ و رستاخیز آیینی است (بیماری، تجزیه، هبوط به جهنم، عروج به بهشت ​​و غیره). روابط جنسی که اعتقاد بر این است که شمن با آیای خود دارد، بخش جدایی ناپذیر دعوت وجدانه او نیست: از یک سو، تسخیر جنسی توسط "ارواح" در رویاها به شمن ها محدود نمی شود، از سوی دیگر، عناصر جنسی موجود. در برخی از مراسم شمنی، فراتر از ارتباط آن با آیه است و از جمله آداب معروفی است که هدف آن افزایش قدرت جنسی جامعه است.

همانطور که دیدیم، حمایتی که ایامی به شمن سیبری اعطا شد یادآور نقش جادوگران و نیمه الهه ها در تربیت و تقدیس قهرمانان است. این حمایت بدون شک منعکس کننده مفاهیم «مادرسالارانه» است. "مادر بزرگ جانوران" - که شمن سیبری یا قطبی تا حد امکان روابط نزدیکی با او برقرار می کند - بازنمایی حتی واضح تر از مادرسالاری باستانی است. ما دلایلی داریم که باور کنیم این مادر بزرگ جانوران در یک لحظه خاص عملکرد بالاترین موجود اورانیایی (آسمانی) را بر عهده گرفت، اما این مشکل خارج از محدوده موضوع ما است. فقط به یاد داشته باشیم که همانطور که مادر بزرگ حیوانات به مردم - به ویژه شمن ها - حق شکار و خوردن بدن حیوانات را می دهد، "ارواح حامی زن" نیز به شمن ها ارواح کمک کننده می دهند، به معنای خاصی که برای سفرهای خلسه ضروری است.

نقش ارواح مردگان

همانطور که دیدیم، فراخوانی شمن آینده را می توان از پیش تعیین کرد - در رویاها، در خلسه، یا در هنگام بیماری - با ملاقات تصادفی با یک موجود نیمه الهی، روح یک اجداد، یک حیوان، یا در نتیجه یک اتفاق غیر معمول. رویداد (صاعقه، تصادف و غیره). معمولاً این ملاقات آغاز یک "دوستی نزدیک" بین شمن بالقوه و "روح" است که در مورد حرفه او تصمیم گرفت. در زیر به این "دوستی نزدیک" خواهیم پرداخت. در این میان، بیایید نگاهی دقیق تر به نقش روح اجداد در انتخاب شمن های آینده بیندازیم. همانطور که دیدیم، ارواح نیاکان غالباً جوانان را به طریق خاصی "تصرف" می کنند و به آغاز او می پردازند. هر مقاومتی بی فایده است. این پدیده انتخاب انتخاب در قطب شمال و شمال آسیا گسترده است.

پس از این اولین "تصرف" و شروع به دنبال آن، شمن تبدیل به یک ظرف پذیرنده می شود که ارواح دیگر نیز می توانند بدون پایان وارد آن شوند، اما همیشه روح شمن های مرده یا "ارواح" دیگری هستند که به شمن های قدیمی خدمت می کردند. . شمن معروف یاکوت، تیوسپیوت به سروشفسکی گفت: «یک بار، وقتی در کوه‌ها، دور از شمال، سفر می‌کردم، در نزدیکی تلی از چوب برس درنگ کردم تا غذای خود را بپزم. آتشی روشن کردم؛ و زیر این انبوه چوب برس، یک تونگوسکا شمن توسط من به خاک سپرده شد. به همین دلیل است که در طول جلسات، تیوسپیوت کلمات تونگوس را بیان می کرد. اما او ارواح دیگری را نیز پذیرفت - روس ها، مغول ها و غیره. - و به زبان آنها صحبت کردند.

روح مردگان نقش اساسی در انتخاب شمن آینده ایفا می کند، نه تنها در سیبری. در زیر به تحلیل عملکرد آنها در شمنیسم آمریکای شمالی می پردازیم. اسکیموها، استرالیایی‌ها و دیگرانی که می‌خواهند شفاگر شوند، در نزدیکی تابوت‌ها می‌خوابند و این رسم حتی در بین مردمان تاریخی (مثلاً سلت‌ها) نیز رعایت می‌شد. در آمریکای جنوبی، شروع به کار توسط شمن‌های متوفی، گرچه تنها راه نیست، نسبتاً رایج است. "شمن های بورورو، خواه متعلق به طبقه aroettavaraare باشند یا طبقه bari، توسط روح متوفی یا روح انتخاب می شوند. در مورد aroettavaraare، مکاشفه به صورت زیر رخ می دهد: فرد برگزیده در حال قدم زدن در جنگل است. و ناگهان پرنده ای را می بیند که در کنار او نشسته است، می توانید با دست به آن برسید - اما بلافاصله ناپدید می شود. گله های طوطی به سمت او می آیند و گویی با جادو ناپدید می شوند. بدنش بوی پوسیدگی و بوی دست را پخش می کند، ناگهان از وزش باد تعادل خود را از دست می دهد و مانند مرده ای به زمین می افتد و در آن لحظه تبدیل به ظرف روحی شد که از دهانش صحبت می کند. و از آن لحظه او یک شمن است.

در میان آپینای ها، شمن ها توسط روح یکی از خویشاوندان منصوب می شوند که آنها را با ارواح گرد هم می آورد و ارواح قبلاً دانش و فنون شمنی را به او منتقل می کنند. در قبایل دیگر، شمن ها پس از یک تجربه هیجانی خود به خودی مانند دیدن سیاره مریخ و غیره می شوند. در میان کامپوها و آماهواکاها، نامزدها از شمن زنده یا مرده دانش دریافت می کنند. "شمن نوفیت کونیب های اوکایالی دانش پزشکی را از روح دریافت می کند. شمن برای برقراری ارتباط با او، جوشانده تنباکو می نوشد و تا آنجا که می تواند در یک کلبه محکم بسته سیگار می کشد." نامزد کاشیناوا در انبوه مطالعه می کند: روح ها مواد جادویی لازم را به او می دهند و آنها را به بدن او وارد می کنند. شمن‌های یارورو توسط خدایان آموزش دیده‌اند، اگرچه آنها تکنیک واقعی را از سایر شمن‌ها می‌آموزند. اما آنها تنها زمانی قادر به تمرین در نظر گرفته می شوند که با روحی در خواب ملاقات کنند. "در قبیله آپاپوکووا-گوارانی، شمن ها تنها از طریق دانش آهنگ های جادویی می شوند که در خواب توسط یکی از بستگان متوفی به آنها آموزش داده می شود." اما، صرف نظر از منبع وحی، همه شمن ها بر اساس هنجارهای سنتی قبیله عمل می کنند. مترو می‌گوید: «بنابراین آنها با قوانین و تکنیک‌هایی سازگار می‌شوند که شما فقط می‌توانید در مدرسه افراد باتجربه به دست آورید. این در مورد هر شمنیسم دیگر نیز صدق می کند.

همانطور که می بینیم، اگر روح یک شمن مرده نقش اساسی در تجلی مسلک شمنی ایفا کند، آنگاه این نقش به آماده سازی نامزد برای مکاشفات بعدی می رسد. روح شمن های مرده او را با ارواح گرد هم می آورد یا به بهشت ​​(سیبری، آلتای، استرالیا و غیره) می برد. در نهایت، پس از این اولین تجربه خلسه، آموزش با شمن های قدیمی انجام می شود. در میان سلکنام، فراخوانی خود به خودی خود را در حالت عجیب و غریب مرد جوانی که در خواب آواز می خواند، ظاهر می شود، و غیره. اما چنین حالتی را می توان خودسرانه نیز برانگیخت: فقط در مورد دیدن ارواح است. "دیدن ارواح" در رویا یا در واقعیت نشانه قاطع یک فراخوانی خودانگیخته یا داوطلبانه شمنی است، زیرا حفظ رابطه با روح مردگان به نوعی به معنای مرده بودن خود است. به همین دلیل است که در آمریکای جنوبی شمن باید بمیرد تا بتواند با روح شمن ها ملاقات کند و از آنها بیاموزد، زیرا مردگان همه چیز را می دانند.

همانطور که گفتیم، انتخاب یا شروع یک شمن در آمریکای جنوبی گاهی الگوی کاملی از مرگ و رستاخیز آیینی را حفظ می کند. اما مرگ را می توان با ابزارهای دیگری نیز پیشنهاد کرد: خستگی مفرط، شکنجه، روزه گرفتن، ضرب و شتم، و غیره. وقتی یک چیوارو جوان تصمیم می گیرد شمن شود، به دنبال معلمی می رود، شهریه می پردازد و سپس سبک زندگی بسیار زاهدانه ای را پیش می برد: او این کار را انجام می دهد. به هیچ غذایی دست نزنید، نوشیدنی های مخدر به ویژه آب تنباکو می نوشد (که همانطور که می دانید نقش اساسی در شروع شمن های آمریکای جنوبی دارد). در نهایت روح پاسوک در قالب یک جنگجو در برابر نامزد ظاهر می شود. استاد بلافاصله شروع به ضرب و شتم نوزاد می کند تا زمانی که او بیهوش به زمین می افتد. وقتی از خواب بیدار می شود، تمام بدنش درد می کند: این دلیلی است که روحی او را تسخیر کرده است. در اصل، رنج، مستی و ضرب و شتم که باعث از دست دادن هوشیاری می شود، به نوعی با مرگ آیینی یکی می شود.

از این نتیجه می شود که ارواح مردگان، صرف نظر از نقشی که در انتصاب یا آغاز به کار شمن های آینده دارند، این انتصاب را با حضور خود (با یا بدون مظاهر تصرف) تعیین نمی کنند، بلکه به عنوان وسیله ای برای نامزد عمل می کنند. برقراری ارتباط با موجودات الهی یا نیمه الهی (از طریق سفرهای خلسه به بهشت، عالم اموات و غیره) یا به شمن آینده توانایی تطبیق با واقعیت های مقدسی را که فقط در اختیار مردگان است می دهد. روش های کسب مهارت های جادویی از طریق مکاشفه فراطبیعی در میان جادوگران استرالیایی توسط مارسل موس به زیبایی نشان داده شد. در اینجا نیز نقش مردگان اغلب با نقش «ارواح پاک» اشتباه گرفته می شود. علاوه بر این، حتی زمانی که روح خود شخص متوفی مستقیماً مکاشفه می‌کند، شامل یک مراسم مرگ می‌شود، که پس از آن نامزد دوباره متولد می‌شود (به فصل قبل مراجعه کنید)، یا سفرهای خلسه‌آمیز به بهشت ​​- موضوعی بسیار شمن‌گرایانه - جایی که روح جد بازی می‌کند. نقش دوش راهنما؛ این مضمون، با ساختار خود، «تصرف» را مستثنی می کند. بنابراین، به نظر می‌رسد که نقش اساسی مرده در به دست آوردن توانایی‌های شمنیستی، «تصویر کردن» یک شخص نیست، بلکه کمک به تبدیل شدن او به یک «مرده» است - در یک کلام، کمک به او همچنین تبدیل شدن به یک «روح» است. .

"ارواح را ببینید"

اهمیت زیاد «دیدن ارواح» در همه انواع آغاز شمنی با این واقعیت توضیح داده می شود که «دیدن» روح در خواب یا در واقعیت، نشانه غیرقابل انکار رسیدن به یک «حالت معنوی» است، یعنی نشانه ای از غلبه بر وضعیت یک فانی صرف به همین دلیل است که در بین منتاویان، "رویح" (ارواح)، صرف نظر از اینکه خود به خود به دست می آید یا از طریق تلاش خودسرانه، فوراً به شمن قدرت جادویی، کری می بخشد. جادوگران آندامان برای رسیدن به این چشم انداز به جنگل می روند. کسانی که فقط رویا داشتند، توانایی های جادویی سطح پایین تری به دست می آورند. دوکون‌ها از قبیله Minangkabau از سوماترا برای تکمیل دوره تحصیلی خود به کوه می‌روند، جایی که در تنهایی یاد می‌گیرند که نامرئی شوند و شب‌ها موفق می‌شوند روح مردگان را ببینند، یعنی تبدیل به روح می‌شوند. ، که آنها مرده اند.

یک شمن استرالیایی از قبیله یارالده (موری موری) به طرز لذت بخشی وحشت دیدن ارواح و مردگان را در حین شروع تشریح می کند: "وقتی دراز می کشی و منتظر این رؤیاها می مانی و وقتی به سراغت می آیند، بسیار ترسناک خواهد بود، اما دان کن. نترس.توصيف كن، گرچه آنها در ذهن من و در ميوي (قدرت رواني) من هستند و اگر از قبل آماده بودي، مي توانستم تجربه آنها را به شما منتقل كنم.

و بنابراین، در برخی از رؤیا، ارواح شیطانی ظاهر می شوند، در برخی دیگر - چیزی شبیه به مارها، گاهی اوقات چیزی شبیه به اسب با سر انسان، و در برخی از رؤیا - ارواح افراد شرور، مانند آتشی همه چیز می بلعند. خواهید دید که چگونه خانه شما می سوزد، چگونه جریان خون جریان دارد. طوفان، رعد و برق و باران خواهد آمد، زمین می لرزد، کوه ها تلو تلو می خورد، آب ها می جوشد، و آن درختانی که همچنان پابرجا خواهند ماند، توسط باد خم می شوند. اما نترس اگر بلند شوید این تصاویر را نخواهید دید. اما وقتی دوباره دراز بکشید، آنها را خواهید دید، اما فقط در صورتی که خیلی از آنها نترسید. در غیر این صورت، پارچه (یا نخ) که این نقاشی ها به آن آویزان شده اند می شکند. شاید مردگان را ببینی که به سوی تو می آیند و صدای استخوان هایشان را بشنوی. اگر همه اینها را بدون ترس ببینید و بشنوید، دیگر هرگز نخواهید ترسید. این مرده ها دیگر ظاهر نمی شوند، زیرا میوی شما بیش از حد قوی می شود. و شما قدرتمند خواهید شد زیرا این مردگان را دیدید." در واقع، شفا دهندگان می توانند ارواح مردگان را در نزدیکی تابوت خود ببینند و به راحتی آنها را بگیرند. سپس این ارواح یاور آنها می شوند و در طی درمان شمنی، شفا دهندگان آنها را به مسافت های طولانی می فرستند تا آنها را پیدا کنند. روح از دست رفته مریضی که تحت درمان هستند.

در میان همین منتاویان، "مردان و زنان می توانند رؤیایی شوند اگر از نظر جسمی توسط ارواح برده شوند. طبق داستان Sitakigagailau، او در جوانی توسط ارواح بهشتی به بهشت ​​برده شد، جایی که بدن شگفت انگیزی دریافت کرد که شبیه به او بود. هنگامی که به زمین بازگشت، او بینا شد؛ ارواح آسمانی به او کمک کردند تا شفا پیدا کند... برای رؤیایی شدن، مردان و زنان جوان باید بیماری را تحمل کنند، خواب ببینند و دوره ای از جنون را پشت سر بگذارند. بیماری و رویاها توسط روح بهشت ​​یا جنگل، خفته تصور می کند که به بهشت ​​می رود یا به جنگل می رود تا به دنبال میمون باشد...». سپس مربی رویایی شروع به کار مرد جوان می کند: آنها با هم به جنگل می روند تا گیاهان جادویی را جمع آوری کنند. استاد می خواند: ارواح طلسم بیایید چشم این جوان را پاک کنید تا ارواح را ببیند. مرشد بصیر با شاگردش که به خانه بازمی گردد، ارواح را صدا می کند: «چشمتان روشن شود، چشمانتان روشن شود، باشد که ما پدران و مادران خود را در آسمان پایین ببینیم». پس از این دعا، استاد چشمان مرید را با معجون می مالند. سه شبانه روز این دو مرد با هم می مانند، آواز می خوانند و زنگ می زنند. آخر روز سوم به جنگل برمی گردند تا به دنبال گیاهان جدید بگردند... اگر در روز هفتم جوانان روح درختان را ببینند مراسم تمام می شود وگرنه این هفت روز مراسم باید تکرار شود. "

تمام این مراسم طولانی و دردناک با هدف تبدیل تجربه وجد اولیه و انتقالی شعبده باز نوافیت (تجربه "انتخابات") به یک حالت پایدار طولانی مدت است - وضعیتی که می توان در آن "ارواح را دید"، یعنی شرکت کرد. در ماهیت "معنوی" آنها.

ارواح یاور

این امر با در نظر گرفتن مقوله‌های دیگر «ارواح» که نقش خاصی هم در آغاز شمن یا در برانگیختن تجارب خلسه‌آمیز او دارند، آشکارتر می‌شود. ما در بالا در مورد نقش دوستی صمیمی که بین شمن و ارواح او برقرار می شود صحبت کرده ایم. در ادبیات قوم شناسی به آنها ارواح مقرب، ارواح یاور یا نگهبان می گویند. اما زمان آن فرا رسیده است که بین ارواح «نزدیک» و دسته دیگری از ارواح قوی تر، به اصطلاح ارواح نگهبان، مرز مشخصی ترسیم کنیم. همچنین باید آنها را از موجودات الهی و نیمه الوهی که شمن ها در طول دورهمی به آنها می خوانند متمایز کرد. شمن شخصی است که با خدایان و ارواح ارتباط خاص و مستقیم دارد. او آنها را رو در رو می بیند، با آنها صحبت می کند، از آنها می پرسد، التماس می کند - اما فقط تعداد محدودی از آنها را "کنترل" می کند. این یا آن خدا یا روح، که در خلسه شمن نامیده می شود، تنها به دلیل این نام روح "نزدیک" یا "روح یاور" شمن نیست: شمن اغلب خدایان بزرگ را فرا می خواند - به عنوان مثال، در بین آلتایان. شمن قبل از شروع سفر هیجان انگیز خود، یایک کانا (ارباب دریا)، کایرا کانا، بای اولگن را به همراه دخترانش و دیگر شخصیت های اسطوره ای دعوت می کند. شمن آنها را فرا می خواند و خدایان، نیمه خدایان و ارواح ظاهر می شوند - درست همانطور که خدایان ودایی هنگام قربانی کردن کشیش آنها را فرا می خواند. با این حال، شمن ها خدایان خاص خود را دارند که برای افراد دیگر ناشناخته است و برای آنها قربانی می کنند. با این حال، کل این پانتئون در اختیار شمن باقی نمی ماند (به استثنای ارواح آشنا). موجودات الهی یا نیمه الهی که به شمن کمک می کنند را نباید در ارواح نزدیک، ارواح یاور یا نگهبان او به حساب آورد.

با این حال، دومی نقش اساسی در شمنیسم بازی می کند. با تجزیه و تحلیل جلسات شمنی، عملکرد آنها را با جزئیات بیشتری در نظر خواهیم گرفت. فعلاً فقط متذکر می شویم که اکثر این ارواح نزدیک و ارواح یاور ظاهری شبیه حیوانات دارند. در بین سیبری ها و آلتائی ها، آنها می توانند به شکل خرس، گرگ، آهو، خرگوش، انواع پرندگان (به ویژه غاز، عقاب، جغد، کلاغ و غیره)، کرم های بزرگ، و همچنین ارواح، ارواح درختان، زمین، کوره و غیره. ادامه این لیست بی معنی است. شکل، نام و شماره آنها بر اساس منطقه متفاوت است. به گفته کاریالاینن، تعداد ارواح یاور یک شمن واسیوگان ممکن است متفاوت باشد، اما معمولاً هفت نفر هستند. علاوه بر این "بستگان"، شمن از حمایت "روح سر" نیز برخوردار است، که از او در سفرهای خلسه محافظت می کند، "روح به شکل خرس" که شمن را در هبوطش به جهنم همراهی می کند. ، اسب خاکستری که او بر روی آن وارد بهشت ​​می شود و غیره. در مناطق دیگر، این گروه از ارواح یاوران شمن واسیوگان با یک روح مطابقت دارد: یک خرس در میان اوستیاک های شمالی، یک "قاصد" که از ارواح پاسخ می دهد. از ترمیوگان ها (خانتی از ترمیوگان) و سایر مردم - شبیه "پیام آوران" ارواح بهشتی (پرندگان و غیره) است. شمن ها از سراسر جهان با آنها تماس می گیرند و آنها به نوبت می رسند و صحبت می کنند - هر کدام با صدای خود.

تفاوت بین روح نزدیک به شکل حیوان و روح حامی واقعی شمن در میان یاکوت ها کاملاً آشکار است. هر شمن یک iye kila ("حیوان مادر") دارد که نوعی نمایش اسطوره ای از یک حیوان کمکی پنهان است. ضعیف هستند آن شمن هایی که iye kila آنها سگ است. قوی ترین آنها گاو نر، اسب، عقاب، گوزن یا خرس قهوه ای هستند. خرس های قطبی، گرگ ها یا سگ ها بدترین هستند. Emeget یک موجود کاملا متفاوت است. معمولاً او روح یک شمن مرده یا یک روح آسمانی نه چندان مهم است. تیوسپیوت به من آموخت: "شمن فقط از طریق ظهور خود می بیند و می شنود."

همانطور که دیدیم، شمن اسکیمو، پس از روشنگری، باید خودش از ارواح یاور مراقبت کند. معمولاً اینها حیواناتی هستند که به شکل انسان ظاهر می شوند. آنها به میل خود می آیند اگر نوافیت لیاقت آن را داشته باشد. روباه، جغد، خرس، سگ، کوسه و انواع ارواح کوهستانی یاران قدرتمند و مؤثری هستند. در میان اسکیموهای آلاسکا، شمن هر چه قوی‌تر باشد، ارواح یاور بیشتری دارد. در شمال گرینلند، angakok تا 15 روح یاور دارد.

راسموسن مستقیماً از زبان چندین شمن داستان کسب روحیه آنها را جمع آوری کرد. شمن Aua با دریافت "روشنگری" خود، نور آسمانی را در بدن و مغز خود احساس کرد، گویی از تمام وجودش سرچشمه می گیرد. برای مردم نامحسوس، او برای همه ارواح زمین و آسمان و دریا قابل رویت بود و آنها نزد او آمدند و ارواح یاور او شدند. "اولین کمک روح من همنام من بود، یک اوا کوچک. وقتی به سمت من آمد، انگار سقف خانه ناگهان پرواز کرد و چنان قدرت بینایی را احساس کردم که از بین دیوارها، زمین و دور در آسمان؛ مثل یک بار آوا کوچولوی من این نور درونی را برایم آورد و وقتی آواز می خواندم بر فراز من پرواز می کرد، سپس آن را در گوشه ای از خانه قرار دادم - برای دیگران نامرئی، اما همیشه آماده خدمت به من. روح دوم، یک کوسه، یک روز هنگامی که Aua در قایق خود در دریا بود ظاهر شد. در حال شنا، کوسه به او نزدیک شد و او را به نام صدا کرد. Aua با آهنگی یکنواخت ارواح یاور خود را می خواند: "شادی، شادی، - شادی، شادی، - من روح کوچکی از ساحل را می بینم، - aua کوچک، - من خودم هم Aua هستم، - همان روح، - شادی، شادی ... "او این آهنگ را تکرار می کند تا زمانی که اشک می ریزد. سپس در درون خود احساس شادی بی حد و حصری می کند. همانطور که می بینیم، در این مورد، تجربه ی وجدآمیز اشراق به نحوی با ظهور یک روح یاری گر مرتبط است. اما این خلسه خالی از ترس عرفانی نیست: راسموسن بر احساس «ترس غیرقابل توضیح» که در لحظه «حمله روح یاور» به وجود می آید تأکید می کند; او این وحشت را با خطر مرگبار آغاز پیوند می دهد.

با این حال، همه دسته‌های شمن‌ها ارواح یاور و نگهبان خود را دارند که بسته به دسته، می‌توانند در ماهیت و قدرت عمل تفاوت چشمگیری داشته باشند. جکون پویانگ روح نزدیکی دارد که در خواب به او رسیده یا از شمن دیگری به ارث رسیده است. در مناطق گرمسیری آمریکای جنوبی، ارواح نگهبان در پایان آغاز به دست می‌آیند: آن‌ها در شمن قرار می‌گیرند «یا مستقیماً یا به شکل کریستال‌های سنگی که در کیسه او می‌افتند... در میان کارائیب‌های باراما، هر طبقه از ارواح که شمن با سنگریزه های کوچکی از انواع مختلف در تماس است. پیای آنها را در زنگ خود می گذارد و بنابراین می تواند آنها را به میل خود صدا کند. در آمریکای جنوبی، در واقع، در مناطق دیگر، ارواح کمکی می توانند انواع مختلفی داشته باشند: روح اجداد شمن، ارواح گیاهان یا حیوانات. بوروروها بسته به ارواحی که قدرت خود را از آنها می گیرند، بین دو دسته از شمن ها تمایز قائل می شوند: شیاطین طبیعت یا روح شمن های مرده - یا روح اجداد. اما در این مورد، ما نه آنقدر با ارواح یاور که با ارواح نگهبان سروکار داریم، اگرچه تشخیص تفاوت بین این دسته ها همیشه آسان نیست.

رابطه بین یک جادوگر یا جادوگر و ارواح او می تواند بسیار متفاوت باشد - از رابطه حامی و بخش گرفته تا رابطه خدمتکار و ارباب، اما آنها همیشه بسیار نزدیک هستند. ارواح به ندرت قربانی یا دعا می شوند، اما اگر صدمه ببینند، جادوگر نیز رنج خواهد برد. در استرالیا، آمریکای شمالی و بسیاری از مناطق دیگر، اشکال حیوانی ارواح یاور و نگهبان غالب است. آنها را می توان به روشی خاص با "روح بوته ای" در غرب آفریقا یا ناگوال در آمریکای مرکزی و مکزیک مقایسه کرد.

این ارواح یاور به شکل حیوانات نقش اساسی در آغاز یک جلسه شمنی، یعنی در تدارک سفری خلسه‌آمیز به بهشت ​​یا عالم اموات دارند. معمولاً حضور آنها در تقلید شمن از گریه یا رفتار حیوان آشکار می شود. شمن Tunguska که دستیار روح او یک مار است، در طول جلسه سعی می کند حرکات مار را به تصویر بکشد. دیگری، که در آن گردباد به عنوان سیون عمل می کند، مطابق با آن رفتار می کند. شمن‌های چوکچی و اسکیمو تبدیل به گرگ می‌شوند، شمن‌های لاپلند به گرگ، خرس، گوزن شمالی، ماهی، سمانگ هالا می‌توانند تبدیل به ببر شوند، مانند هالاک ساکای‌ها، مانند بومور کلانتان‌ها.

در ظاهر، این تقلید شمنیستی از حرکات و صداهای حیوانات ممکن است مانند یک "وسواس" به نظر برسد. با این حال، دقیق تر است که بگوییم شمن ارواح یاور خود را در اختیار می گیرد: او خود به حیوان تبدیل می شود، می تواند با گذاشتن ماسک حیوانی به نتیجه مشابهی دست یابد. همچنین می توان از شخصیت جدیدی از شمن صحبت کرد که تبدیل به روح حیوانی می شود و «حرف می زند»، آواز می خواند یا مانند حیوانات یا پرندگان پرواز می کند. "زبان حیوانات" تنها گونه ای از "زبان روح" است، یک زبان پنهانی شمنی که اکنون به آن باز خواهیم گشت.

قبل از آن، ما می خواهیم توجه را به مشکل زیر جلب کنیم: وجود یک روح یاور در قالب یک حیوان، گفتگو با او به زبان مخفی یا تجسم این روح حیوانی به یک شمن (نقاب، ژست). ، رقص ها و غیره) شواهد اضافی هستند که نشان می دهد شمن می تواند حالت انسانی خود را ترک کند، یعنی می تواند "بمیرد". تقریباً تمام حیوانات از زمان های قدیم یا به عنوان راهنماهای همراه روح به جهان بعدی یا به عنوان شکل جدیدی از متوفی در نظر گرفته می شدند. حیوان چه «جد» باشد و چه «رهبر آغاز» نمادی از ارتباط واقعی و بی واسطه با جهان دیگر است. در تعداد قابل توجهی از افسانه ها و اسطوره ها در سراسر جهان، قهرمان توسط یک حیوان به دنیاهای دیگر منتقل می شود. حیوانی است که نوزاد را بر پشت به داخل جنگل (= جهنم) می برد، در دهان می گیرد یا می بلعد تا «کشت و زنده شود» و... در نهایت باید همبستگی عرفانی را در نظر داشت. بین انسان و حیوان به عنوان ویژگی اصلی شکار ادیان دوران باستان. از طریق این همبستگی، برخی از مردم می توانند به حیوانات تبدیل شوند، زبان آنها را بفهمند و دانش و قدرت های مخفیانه خود را به اشتراک بگذارند. هر بار که یک شمن موفق می شود به تصویر موجود حیوان نفوذ کند، وضعیتی را که در آن دوران اساطیری دور وجود داشت، زمانی که هنوز تقسیم بین انسان و دنیای حیوانات رخ نداده بود، احیا می کند (به پایین مراجعه کنید). .

حیوان حامی شمن های بوریات خوبیلگان نامیده می شود که می تواند به عنوان "دگردیسی" ترجمه شود (از khubilhu - "تغییر کردن" ، "شکل دیگری به خود گرفتن"). به عبارت دیگر، حیوان حامی نه تنها به شمن اجازه تناسخ می‌دهد، بلکه به یک معنا، «من دوگانه» او نیز هست. دومی یکی از ارواح شمن است، «روحی به شکل حیوان» یا به‌طور دقیق‌تر، «روح زندگی». شمن به شکل حیوان می جنگد و اگر آلتر ایگوی او در مبارزه بمیرد، شمن نیز باید بمیرد.

بنابراین، ارواح نگهبان و ارواح یاور، که بدون آنها هیچ جلسه شمنی ممکن نیست، را می توان نشانه های مشخص سفرهای خلسه به جهان های دیگر دانست. این بدان معناست که جانوران روحی نقش روح اجداد را بازی می کنند که شمن را نیز به دنیاهای دیگر (بهشت، عالم اموات) می برند، اسرار را برای او فاش می کنند، به او آموزش می دهند و ... نقش حیوان روح در مناسک آغاز، و همچنین در اسطوره ها و افسانه ها در مورد سفر قهرمان به جهان های دیگر با نقش روح متوفی در آغاز "وسواس" شمن مصادف است. با این حال، ما به وضوح می بینیم که شمن خود «می میرد» (یا تبدیل به روح حیوان، خدا و غیره می شود) تا توانایی واقعی خود را برای صعود به بهشت ​​یا نزول به عالم اموات آشکار کند. به نظر می رسد این امکان توضیح کلی همه این حقایق باشد: به تعبیری، ما در مورد تکرار دوره ای (یعنی از سرگیری در ابتدای هر جلسه) مرگ و رستاخیز شمن صحبت می کنیم. خلسه تنها یک تجربه ملموس از مرگ تشریفاتی یا به عبارت دیگر غلبه بر شرایط عادی انسان - شیوه زندگی افراد ناآشنا است. و همانطور که بعدا خواهیم دید، شمن قادر است به این "مرگ" با ابزارهای مختلف، از مواد مخدر و تنبور گرفته تا "تصرف" توسط ارواح دست یابد.

"زبان مخفی" - "زبان حیوانات"

در طول دوره شروع، شمن آینده باید زبان مخفی را یاد بگیرد که در طول جلسات از آن استفاده می کند و با ارواح و ارواح حیوانی ارتباط برقرار می کند. او این زبان را از یک مربی یا به روش های خود، یعنی مستقیماً «از ارواح» می آموزد. برای مثال، در میان اسکیموها، هر دو راه با هم وجود دارند. وجود یک زبان مخفی خاص در میان لاپلندها، اوستیاک ها، چوکچی ها، یاکوت ها، تونگوها ثبت شده است. اعتقاد بر این است که در خلسه، شمن تونگوسکا زبان همه طبیعت را می فهمد. زبان شمنی مخفی در میان اسکیموها بسیار توسعه یافته است که در میان آنها به عنوان وسیله ای برای ارتباط بین آنگاکوت ها و ارواح آنها استفاده می شود. هر شمن آهنگ مخصوص به خود را دارد که آن را برای احضار ارواح می خواند. حتی در جایی که مستقیماً از زبان مخفی صحبت نمی شود، ردپایی از آن هنوز در جملات نامفهومی که در طول جلسات تکرار می شود - برای مثال در میان آلتای ها - قابل توجه است.

ما این پدیده را نه تنها در شمال آسیا و قطب شمال، بلکه تقریباً در همه جا ملاقات می کنیم. در طول جلسه هالای پیگمی ها، سمنگوف با شنوی (ارواح بهشتی) به زبان آنها صحبت می کند. به محض خروج از کلبه تشریفات می گوید همه چیز را فراموش کرده ام. در میان منتاویان، معلم آغازگر از طریق لوله بامبو به گوش نوزاد می دمد تا او توانایی شنیدن صدای ارواح را به دست آورد. شمن باتاک در طول جلسات از "زبان ارواح" استفاده می کند و آهنگ های شامانی دوسون های شمال بورنئو (کالیمانتان) به زبانی مخفی خوانده می شود. "طبق سنت کارائیب ها، اولین پیای (شمن) مردی بود که با شنیدن آوازی که از کنار رودخانه در حال پرواز بود، جسورانه در آب شیرجه زد و تنها پس از به خاطر سپردن آهنگ ارواح زنانه بیرون آمد. همه چیز لازم برای حرفه خود را از آنها دریافت کرد."

اغلب این زبان مخفی «زبان حیوانات» یا تقلیدی از فریاد حیوانات است. در آمریکای جنوبی، در طول دوره شروع، نوزاد باید یاد بگیرد که صدای حیوانات را به ارث ببرد. در آمریکای شمالی، به ویژه در میان پوم ها و منومینی ها، شمن ها نیز آواز پرندگان را تقلید می کنند. در طول جلسات، یاکوت‌ها، یوکاغیرها، گلدها، اسکیموها و سایر مردم صدای گریه‌های حیوانات وحشی و پرندگان را می‌شنوند. کاستانیه باکسای قزاقستانی-قرقیزی را توصیف می کند که دور چادر می دود، می پرد، گریه می کند: «مثل سگ پارس می کند، تماشاگران را بو می کشد، مثل گاو پایین می آورد، زوزه می کشد، مثل بره نعره می زند، مثل خوک جیغ می کشد، ناله می کند. غرغر می‌کند، با دقتی شگفت‌انگیز، صدای گریه حیوانات، آواز پرندگان، سر و صدای پرواز آنها و ... را به ارث می‌برد که تأثیر بسیار قوی بر مخاطب می‌گذارد. "نزول ارواح" اغلب به این شکل است. در میان سرخپوستان گویان، "سکوت ناگهان با انفجار فریادهای عجیب، اما واقعاً وحشتناک قطع می شود؛ این غرغر است، زوزه ای که کلبه را چنان پر می کند که دیوارهایش می لرزد. این صدا به صورت ریتمیک شنیده می شود. غرغر کردن، به تدریج تبدیل به غرغر کسل کننده و دوری می شود، تا سپس با نیرویی جدید از سر گرفته شود."

حضور ارواح دقیقاً با همان فریادهایی که حیوانات ظاهر خود را اعلام می کنند، اعلام می شود (به بالا مراجعه کنید). بسیاری از کلماتی که در طول جلسه استفاده می شود یادآور صدای پرندگان و صدای حیوانات است. همانطور که لتیسالو اشاره کرد، شمن با کمک تنبور و یودلینگ مشخص خود وارد خلسه می شود، در حالی که متن های جادویی همیشه خوانده می شوند. "سحر و جادو" و "آواز" - به ویژه آواز پرنده مانند - اغلب با یک کلمه مشخص می شوند. کلمه آلمانی برای فرمول جادویی "galdr" است که از فعل galan، "آواز خواندن" گرفته شده است، این اصطلاح به ویژه به آواز پرندگان اشاره دارد.

مطالعه زبان حیوانات به ویژه زبان پرندگان در سراسر جهان معادل شناخت اسرار طبیعت و در نتیجه کسب توانایی های نبوی است. زبان پرندگان معمولاً با خوردن مار یا حیوان دیگری که جادویی محسوب می شود، یاد می گیرد. این حیوانات می توانند اسرار آینده را فاش کنند، زیرا آنها ظرفی برای روح مردگان و تجلیل ها در نظر گرفته می شوند. یادگیری زبان آنها، به ارث بردن صدای آنها معادل توانایی برقراری ارتباط با جهان دیگر و بهشت ​​است. همان همذات پنداری را با حیوان، به ویژه با پرنده، در لباس شمنی یا پرواز جادویی می‌یابیم. پرندگان راهنمای روح هستند. تبدیل شدن خود به پرنده یا حضور پرنده همدم نشان دهنده توانایی شمن در سفری هیجان انگیز به دنیاهای دیگر در طول زندگی خود است.

وراثت صداهای حیوانات، استفاده از این زبان مخفی در هنگام سانس نشانه دیگری است که شمن می تواند به میل خود در سه قلمرو کیهانی حرکت کند: در عالم اموات، روی زمین و در بهشت. و این بدان معنی است که او می تواند آزادانه به جایی که فقط مردگان یا خدایان دسترسی دارند نفوذ کند. همانطور که در بخش مردگان دیدیم، تجسم یک حیوان در طول یک جلسه، نه آنقدر وسواس است که تبدیل جادویی شمن به این حیوان. شمن همچنین چنین دگرگونی را با ابزارهای دیگر انجام می دهد - برای مثال، با پوشیدن لباس شمنی خود یا پنهان شدن زیر ماسک.

اما این همه ماجرا نیست. در بسیاری از روایات، دوستی با حیوانات و درک زبان آنها از نشانه های بهشت ​​است. در آغاز، یعنی در دوران اساطیری، انسان با حیوانات در جهان زندگی می کرد و زبان آنها را می فهمید. و تنها در نتیجه یک فاجعه اولیه، قابل مقایسه با "سقوط" در سنت کتاب مقدس، انسان به آنچه اکنون است تبدیل شد: فانی، تقسیم به جنسیت، مجبور به کار برای تغذیه خود، و در حالت درگیری با حیوانات. شمن در آماده شدن برای حالت خلسه و در طی آن، از زندگی عادی انسان چشم پوشی می کند و موقتاً به وضعیت اولیه می رسد. دوستی با حیوانات، دانش زبان آنها، تبدیل شدن به حیوان نشانه هایی است که نشان می دهد شمن زندگی "بهشتی" از دست رفته در سپیده دم را به دست آورده است.

کسب توانایی های شمن در آمریکای شمالی

ما قبلاً به روش های مختلف کسب مهارت های شمن در آمریکای شمالی اشاره کرده ایم. منشأ این مهارت‌ها در موجودات الهی، روح اجداد شمن‌ها، حیوانات افسانه‌ای و در نهایت در کرات یا اشیاء کیهانی خاص است. شما می توانید توانایی های شمنی را خود به خود یا در نتیجه رقابت داوطلبانه بدست آورید. در هر دو مورد، شمن باید آزمایش‌های خاصی را در ارتباط با شروع انجام دهد. معمولاً در آمریکای شمالی، مانند سایر مناطق، کسب توانایی‌های شمنی مساوی است با به دست آوردن روح نگهبان یا یاور روح.

در اینجا به نظر می رسد که در میان شوشوپ، قبیله ای از خانواده سالیش از منطقه مرکزی بریتیش کلمبیا: "شمن توسط حیواناتی آغاز می شود که فرشتگان نگهبان او می شوند. مناسک شروع که هدف آنها دریافت ماوراء طبیعی است. به نظر می رسد در هر چیزی که شمن می خواهد حمایت کند، برای رزمندگان و شمن ها یکسان است. جوانی که به بلوغ رسیده است، اما به زنی دست نزده است، باید به کوهستان برود و در آنجا کارهایی انجام دهد. عرق خوری" که شب ها را در آن می گذراند؛ صبح ها می تواند به روستا بازگردد. شب ها عرقش را پاک می کند، می رقصد و آواز می خواند. او گاهی سال ها به این شیوه زندگی می کند تا اینکه در خواب می بیند که حیوان او می خواهد به عنوان روح حامی خود ظاهر شود و به او قول کمک می دهد. با ظاهر شدن او، نوزاد حواس خود را از دست می دهد. به او می گوید که وقتی نیاز به کمک دارد می تواند با او تماس بگیرد و به طور ویژه به او آموزش می دهد اوه آهنگ، که از طریق آن او می تواند این حیوان را صدا کند. به همین دلیل است که هر شمن آهنگ خود را دارد و هیچ کس دیگری حق ندارد آن را بخواند. گاه روح به صورت رعد و برق به نوافیت نازل می شود. حیوانی که شروع کننده نوزاد تازه متولد شده است، زبان خود را به او می آموزد. گفته می شود که شمن خاصی از دره نیکولا در افسون های خود به "زبان کایوت" صحبت می کند ... و شخصی که روحیه حامی دارد در برابر گلوله ها و تیرها نفوذ ناپذیر می شود. و اگر گلوله ای به او اصابت کند، زخمش خونریزی نمی کند، بلکه خون به معده می ریزد. او آن را بیرون می اندازد و مانند قبل احساس خوبی دارد... یک فرد می تواند بیش از یک روح حامی داشته باشد: همیشه چندین نفر در اختیار شمن های قدرتمند هستند..." .

در این مورد، کسب مهارت های شمنی در نتیجه جستجوی داوطلبانه رخ می دهد. در جاهای دیگر در آمریکای شمالی، نامزدها به غارهای کوهستانی یا مکان‌های وحشی می‌روند و با تمرکز شدید سعی می‌کنند به چشم‌اندازی دست یابند که به تنهایی شغل شمنی را تعیین می‌کند. معمولاً داوطلب باید تعیین کند که چه نوع توانایی را می خواهد کسب کند. این یک جزئیات بسیار مهم است، زیرا به ما نشان می دهد که ما در مورد یک تکنیک جهانی صحبت می کنیم که با هدف کسب مهارت های جادویی-مذهبی - نه تنها مهارت های شمنی - انجام می شود.

در اینجا داستان یک شمن از قبیله Paviotso است که توسط پارک ضبط و منتشر شده است: او در سن پنجاه سالگی تصمیم گرفت یک "شفا دهنده" شود. وارد غار می شود و می پرسد: «مردم من مریض هستند، می خواهم به آنها کمک کنم...» سعی می کند بخوابد، اما صدای عجیبی او را از این کار باز می دارد: صدای گریه و غرش حیوانات (خرس، کوه) را می شنود. شیر، گوزن و غیره). سرانجام به خواب می رود و در خواب جلسه شفای شامانی را می بیند: «... آنجا بودند، پای کوه، صدا و آوازشان را شنیدم، سپس ناله های بیمار را شنیدم، شفا دهنده آواز خواند. و او را درمان کرد.» سرانجام مرد بیمار می میرد و نامزد صدای گریه خانواده را می شنود. سنگ شروع به ترکیدن می کند. "مردی در شکاف ظاهر شد: او بلند قد و لاغر بود. در دستانش پر عقاب بود." او به تازه کار می گوید که همان پرها را پیدا کند و به او یاد می دهد که چگونه به بهبودی بیمار دست یابد. وقتی نامزد صبح از خواب بیدار می شود، کسی را در نزدیکی خود نمی بیند.

اگر نامزد دستورالعمل های دریافت شده در خواب را دنبال نکند، محکوم به شکست است. در برخی موارد، روح شمن متوفی در اولین رویای جانشین او ظاهر می شود، اما در خواب های بعدی، ارواح بالاتری ظاهر می شود که به او «قدرت» می بخشد. اگر جانشین این قدرت را نپذیرد، بیمار می شود; به یاد بیاوریم که تقریباً در همه جا با همین وضعیت روبرو هستیم.

ارواح مردگان توسط پاویوت ها، شوشون ها، دانه خواران، و در شمال توسط سرخپوستان لیلوئت و تامپسون منبع قدرت شامانی محسوب می شوند. در کالیفرنیای شمالی، این روش برای به دست آوردن توانایی های شمنیستی بسیار رایج است. شمن های یوروک معمولاً خواب مرده را می بینند، اما همیشه شمن نیستند. با Sinkyone، گاهی اوقات وقتی بستگان متوفی ظاهر می شوند، قدرت در رویاها به دست می آید. پس از چنین رویاهایی است که وینتوها شمن می شوند، به خصوص اگر خواب کودکان مرده را ببینند. در میان شستاها، اولین نشانه توانایی های شمنیستی، رویاهایی است که در آن مادر، پدر یا اجداد فوت شده دیگری ظاهر می شود.

اما در آمریکای شمالی منابع دیگری از قدرت شمن و همچنین انواع دیگری از مربیان غیر از روح مردگان و حیوانات نگهبان وجود دارد. در حوض بزرگ، این «مرد سبز کوچک»، تنها دو فوت قد، با تیر و کمان، روح نگهبان مردان پزشکی است که تنها به دلیل حمایت ماوراء طبیعی، جادوگر شدند. مضمون یک کوتوله نیرو می دهد یا به عنوان یک روح نگهبان خدمت می کند در کوه های راکی ​​غربی، در میان قبایل دشت ها (تامپسون، شوشوار، و غیره) و در کارولینای شمالی (شاستا، آتسوگوی، مایدو شمالی و یوکی) بسیار رایج است. .

گاهی قدرت شمنی مستقیماً از حق تعالی یا دیگر موجودات الهی می آید. برای مثال، کاهویلاهای جنوب کالیفرنیا (صحرای کاهویلا) بر این باورند که شمن‌ها قدرت خود را از موکات، خالق، دریافت می‌کنند، اما این قدرت از طریق ارواح نگهبان (جغد، روباه، کایوت، خرس و غیره) که به‌عنوان رسول خدا عمل می‌کنند، منتقل می‌شود. به شمن ها. در میان موهاو و یوما، قدرت از موجودات اسطوره‌ای بزرگی می‌آید که در آغاز جهان آن را به شمن‌ها منتقل کردند. انتقال در رویاها اتفاق می افتد و شامل یک سناریوی شروع است. شمن یوما در خواب شاهد آغاز جهان است و بار دیگر دوران اساطیری را زنده می کند. مانیکوپ ها در رویاهای آغازین یک طرح سنتی دارند: روح روح شمن آینده را می گیرد و از کوهی به کوه دیگر هدایت می کند و هر بار آهنگ ها و روش های درمانی را برای او آشکار می کند. در میان والاپای ها، سفر با هدایت روح بخش اساسی رویاهای شمنیستی است.

همانطور که بارها دیده‌ایم، آموزش شمن‌ها اغلب در خواب اتفاق می‌افتد. در رویاها است که آنها با زندگی مقدس واقعی دوباره متحد می شوند و ارتباط مستقیم با خدایان، ارواح و روح اجداد خود را باز می گردند. در رویاها، زمان تاریخی نیز لغو می شود و زمان اسطوره ای بازیابی می شود، که به شمن آینده اجازه می دهد در آغاز جهان حضور داشته باشد و به لطف این، هم عصر کیهان و هم مکاشفات عرفانی اولیه شود. گاهی اوقات رویاهای آغازین از دوران کودکی شروع می شود، به عنوان مثال، در میان قبایل حوضه بزرگ. رویاها، اگرچه از سناریوی سفت و سخت پیروی نمی کنند، کلیشه ای هستند: ارواح و اجداد در خواب دیده می شوند یا صدای آنها (ترانه ها و آموزه ها) شنیده می شود. در خواب، نامزدها قوانین شروع (شیوه زندگی، تابوها و غیره) را نیز می آموزند، در می یابند که چه مواردی برای شفای شمنی مورد نیاز خواهد بود. همچنین در میان مایدوهای جنوب شرقی، پس از دیدن ارواح در خواب، شمن می‌شود. اگرچه شمنیسم ارثی است، اما فقط پس از چنین رویاهایی می توان مدارک تحصیلی را به دست آورد. با این حال، خود ارواح نیز به یک معنا از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند. ارواح گاهی به شکل حیوانات ظاهر می شوند (در این صورت شمن نباید این حیوان را بخورد) اما کسانی هم هستند که اشکال خاصی ندارند و در صخره ها، دریاچه ها و غیره زندگی می کنند.

این باور که منابع قدرت شامانی ارواح حیوانات یا پدیده های طبیعی هستند در آمریکای شمالی بسیار رایج است. در میان سالیش های بریتیش کلمبیا، شمن های کمی ارواح نگهبان را از اجداد خود به ارث می برند. تقریباً همه حیوانات و بسیاری از اشیاء دیگر می توانند به روح تبدیل شوند - هر چیزی که با مرگ ارتباط دارد (مثلاً تابوت ها، استخوان ها و غیره) و هر پدیده طبیعی (آسمان آبی، شرق و غرب و غیره). اما در اینجا، مانند بسیاری از موارد دیگر، این یک تجربه جادویی-مذهبی است که فراتر از شمنیسم است، زیرا جنگجویان نیز روح نگهبان خود را در سلاح های خود و در حیوانات وحشی دارند. شکارچیان روح نگهبان خود را در آب، در کوه ها و حیواناتی که شکار می کنند و غیره پیدا می کنند.

به گفته برخی از شمن های پاویوتسو، قدرت آنها از "روح شب" ناشی می شود. این روح "همه جا حضور دارد. نامی ندارد. نامی برای آن وجود ندارد." عقاب و جغد فقط پیام رسان هایی هستند که آموزه های روح شب را منتقل می کنند. همچنین نوزادان آب (کودکان آب) یا موجودات دیگر می توانند پیام آور او باشند. "وقتی روح شب قدرت پزشکی می دهد، به شمن می گوید که از بچه های آب، عقاب، جغد، آهو، بز، خرس یا حیوان یا پرنده دیگری کمک بخواهد" اما ناشناخته یا نادر است. سایر مناطق آمریکای شمالی

داماگومی‌های آچوماوا هم روح‌های نگهبان و هم «رنج» هستند. شامن پیر دیکسی می گوید که چگونه این تماس را دریافت کرد: او قبلاً ازدواج کرده بود که یک روز "اولین دامگومی من مرا پیدا کرد. هنوز با من است. این یک چیز سیاه کوچک و به سختی قابل توجه است. وقتی برای اولین بار آمد، سروصدای زیادی به پا کرد. شب بود، او به من گفت که باید به کوه بروم، تا او را ملاقات کنم. پس رفتم. خیلی ترسیدم، حتی می ترسیدم حرکت کنم. سپس دیگران را پیدا کردم. آنها را گرفتم. اینها داماگومی هایی بودند که متعلق به شمن های دیگر بودند و برای مسموم کردن مردم یا مأموریت های شمنیسم دیگر فرستاده می شدند. پیر دیکسی یکی از آسیب های خودش را می فرستاد و آنها را می گرفت. به این ترتیب، او بر پانزده دامگومی تسلط یافت، در حالی که یک شمن جوان تنها می تواند سه یا چهار تا داشته باشد. شمن ها آنها را با خون تغذیه می کنند که در طول درمان خون را می مکند. به گفته دی آنگولو، این دامگومی ها هم واقعی (استخوان ها و بدن) و هم خارق العاده هستند. وقتی شمن می‌خواهد کسی را مسموم کند داماگومی می‌فرستد: برو فلانی را پیدا کن، واردش شو، بیمارش کن، فوراً او را نکش، تا یک ماه دیگر بمیرد.

همانطور که قبلاً در بین سالیش ها دیدیم، هر حیوان یا شی کیهانی می تواند منبع قدرت شمن یا روح نگهبان باشد. به عنوان مثال، در میان سرخپوستان تامپسون، آب روح نگهبان شمن ها، جنگجویان، شکارچیان و ماهیگیران در نظر گرفته می شود. خورشید، رعد و برق یا رعد و برق، قله‌های کوه، خرس، گرگ، عقاب و کلاغ - ارواح نگهبان شمن‌ها و جنگجویان. سایر ارواح نگهبان برای شمن ها و شکارچیان، شمن ها و ماهیگیران مشترک هستند. ارواح نگهبانی نیز وجود دارند که فقط می توانند به شمن ها تعلق داشته باشند: شب، مه، آسمان آبی، شرق، غرب، زن، دختر، کودک، دست و پای مردان، اندام تناسلی مرد و زن، خفاش، سرزمین ارواح، ارواح، تابوت. استخوان‌ها، دندان‌ها و موهای مردگان و غیره. اما این فهرست از منابع قدرت‌های شمنی کامل نیست.

همانطور که دیدیم، هر موجود معنوی، حیوانی یا فیزیکی می تواند منبعی از قدرت های شمن یا روح نگهبان یک شمن و هر شخص دیگری باشد. این به نظر ما از نقطه نظر منشأ قدرت‌های شامانی بسیار مهم به نظر می‌رسد: کیفیت ویژه «قدرت‌های شامانی» به هیچ وجه به منابع آنها بستگی ندارد (اغلب برای همه انواع قدرت‌های جادویی-مذهبی یکسان است) یا به این واقعیت که "قدرت های شمنی" در حیوانات نگهبان خاصی تجسم یافته است. هر سرخپوستی می تواند روحیه نگهبان پیدا کند اگر برای تلاش خاصی از اراده و تمرکز آماده باشد. در مناطق دیگر، تکمیل ابتکار قبیله ای، کسب روحیه نگهبانی است. از این منظر، جست‌وجوی قدرت‌های شمنی در جست‌وجوی بسیار کلی‌تر برای قدرت‌های جادویی-مذهبی قرار می‌گیرد. همانطور که در فصل قبل دیدیم، شمن ها با سایر اعضای جامعه تفاوت دارند نه در جستجوی مقدس، که آرزوی عادی همه مردم است، بلکه در ظرفیت آنها برای تجربه وجد، که اغلب به یک حرفه تبدیل می شود.

از این رو می توان در نظر گرفت که ارواح محافظ و جانوران کمکی اسطوره ای از ویژگی های شاخص و انحصاری شمنیسم نیستند. این ارواح نگهبان و ارواح کمکی، که تقریباً در کل کیهان وجود دارند، در دسترس هر فردی است که تصمیم می گیرد به خاطر آنها آزمایشاتی را پشت سر بگذارد. این بدان معنی است که یک فرد باستانی می تواند منبع یک زیارتگاه جادویی-مذهبی را در جایی در کیهان شناسایی کند و هر قطعه ای از کیهان، مطابق با دیالکتیک امر مقدس، می تواند جای هیروفونی را بدهد. این برخورداری از مهارت ها یا روحیه نگهبان نیست که یک شمن را از فرد دیگری از همان جنس متمایز می کند، بلکه یک تجربه خلسه آور است. بنابراین، همانطور که قبلاً می دانیم و بعداً حتی واضح تر خواهیم دید، ارواح نگهبان یا ارواح کمک کننده نویسندگان مستقیم تجربه خلسه نیستند. آنها فقط پیام آوران وجود الهی و یاوران تجربه ای هستند که در آن هم حضور آنها و هم حضور شخصیت های دیگر فرض می شود.

از سوی دیگر، می دانیم که «قدرت» در بسیاری از موارد توسط روح اجداد شمن ها (که به نوبه خود آن را در آغاز جهان، در دوران اساطیری دریافت کرده اند) یا موجودات الهی و نیمه الهی به ارمغان می آورد. ، و گاه حق تعالی. در اینجا ما همچنین این تصور را داریم که ارواح نگهبان و ارواح یاور فقط ابزارهای ضروری برای تجربه شمن هستند، مانند اندام های جدیدی که شمن در زمان شروع خود دریافت می کند، برای جهت گیری بهتر در فضای جادویی-مذهبی که اکنون در دسترس او است. در فصل های بعدی به نقش ارواح نگهبان و ارواح یاور با جزئیات بیشتری خواهیم پرداخت.

مانند تمام مناطق دیگر، در آمریکای شمالی، کسب ارواح نگهبان و یاوران روحی خود به خود و آگاهانه است. تلاش‌هایی برای تمایز بین آغاز شمن‌های آمریکای شمالی و آغاز شمن‌های سیبری انجام شده است، به این دلیل که اولی همیشه از جستجوی داوطلبانه صحبت می‌کند، در حالی که در آسیا مسلک شمن تا حدودی توسط ارواح تحمیل می‌شود. بوگراز، با استفاده از نتایج بندیکت، دنبال کردن مهارت‌های شمنی در آمریکای شمالی را اینگونه توصیف می‌کند: برای برقراری ارتباط با ارواح یا به دست آوردن ارواح نگهبان، فرد مبتدی به گوشه‌نشینی می‌رود و خود را در معرض شکنجه شدید خود قرار می‌دهد. هنگامی که ارواح به شکل حیوانات ظاهر می شوند، اعتقاد بر این است که نوزاد بدن خود را به آنها می دهد تا بخورند. اما دادن خود به‌عنوان غذا به ارواح حیوانی، که با جدا کردن بدن خود، به‌عنوان مثال، در میان آسینی‌بوئین‌ها انجام می‌شود، تنها فرمولی موازی برای مراسم خلسه‌آمیز تکه تکه‌کردن بدن نوزاد است - آیینی که قبلاً در آن تحلیل شده است. فصل قبل و بر اساس طرح آغازین (مرگ و معاد) ساخته شده است. آن (تجزیه) در مناطق دیگر نیز یافت می شود، به عنوان مثال در استرالیا یا تبت (در آیین Tantric-Bon of gchod) - و باید به عنوان جایگزین یا شکل موازی برای پاره کردن وجدانه نامزد توسط ارواح اهریمنی در نظر گرفته شود. در جایی که وجود ندارد یا نادرتر است، تجربه خودبه‌خودی خلسه از تکه تکه شدن بدن و نوسازی اندام‌ها گاهی با دادن بدن خود به ارواح حیوانی (مانند Assiniboins) یا ارواح شیطانی (تبت) جایگزین می‌شود.

اگر «جستجوی» ارواح ویژگی غالب شمنیسم آمریکای شمالی است، به هیچ وجه تنها روش کسب قدرت نیست. ما چندین مثال از تماس خود به خود آورده ایم (به عنوان مثال، در Old Dixie، در بالا ببینید)، اما در واقعیت موارد بسیار بیشتری وجود دارد. کافی است انتقال ارثی توانایی های شمن را یادآوری کنیم، زمانی که تصمیم نهایی متعلق به ارواح و روح اجداد است، یا رویاهای نبوی شمن های آینده، که به گفته پارک، اگر به درستی درک و پذیرفته نشوند، به بیماری های کشنده تبدیل می شوند. برای اعدام یک شمن پیر برای تعبیر آنها فراخوانده می شود: او به بیمار دستور می دهد تا دستورات ارواح را که این خواب ها را الهام کرده اند دنبال کند. "معمولاً هیچ کس نمی خواهد به میل خود شمن شود و جرأت نمی کند توانایی های شمنی را بپذیرد و از دستورات روح اطاعت کند، قبل از اینکه سایر شمن ها به او اطمینان دهند که در غیر این صورت مرگ در انتظار او است." اینگونه است که آغاز شمن های سیبری، آسیای مرکزی و دیگر شمن ها صورت می گیرد. این مقاومت در برابر «انتخاب الهی»، همانطور که قبلاً اشاره کردیم، با نگرش دوسوگرایانه انسان نسبت به امر مقدس توضیح داده می شود.

اضافه می کنیم که در آسیا، اگرچه کمتر، جستجوی داوطلبانه برای توانایی های شمنی وجود دارد. در آمریکای شمالی، به ویژه در کالیفرنیای جنوبی، دستیابی به قدرت های شمنیستی اغلب با مراسم آغاز همراه است. Kawaiisu، luiseño، juaneño و gabrielino مانند diegunyo، cocop و aqua "ala انتظار دیدن یک حیوان حامی در حالت مستی را دارند که با کمک گیاه جیمسون علف هرز ایجاد می شود. در اینجا بیشتر با یک آیین سروکار داریم. ورود به یک جامعه مخفی از خود شکنجه نامزدهای ذکر شده توسط بوگراز بیشتر یک مصیبت وحشتناک است که یک نامزد باید از سر بگذرد تا بتواند وارد یک جامعه مخفی شود، و نه شمن ها، اگرچه در آمریکای شمالی چنین است. تعیین مرزهای بین این دو شکل مذهبی دشوار است.